依体起用是上上根器者才有可能
原创 普贤行者 海云和上法语
尽知一切心念，尽觉悟流转还灭，尽示现一切国土，尽证得如来智慧，是则能净愿波罗蜜。
“尽知一切心念”通常讲的是众生的想法，这里面讲的是智正觉世间，我们大概也要分体相用来讲。
心念的作用从本体上是无所不在，我们六根接触六尘境界的时候，心的作用，假如是凡夫的话，他会受到背景的影响，因为有背景的影响，那个心才做妄心。假如我们现在是个行者，我们已经看穿了这一点，心能够不被那个背景、那个意识形态所影响，第六意识不来起作用，这个时候所产生的就是，心的产生直接跟心的作用连接，作用完毕就消失了，这个就叫做入萨婆若海。
它消失不是不见，消失以后有果报。凡夫的果报是有漏的，所以有苦，顺的叫福，不顺的叫苦，因为凡夫是背景所衬托出来的。一个行者从心念的产生到心念的作用，不透过背景，入的是萨婆若海，这个时候也有果，但是这个果没有苦乐受，纯粹都是清净的。那一个心念的产生，经过作用入娑婆若海，所产生出来的那种境界，那才叫做清净法身佛，从这里来的。所以它无所不在，这个就是本体，华严所要入的大方广境界的体相用，就是这个体。
相，圆满报身卢舍那佛显现出来的相，当你六根接触六尘境界的时候，因为没有意识形态的背景在作取舍，它只是存在而已。譬如这一个塑料的经架，买来两百块，当初我们临时架设的台座，那有这个就不错啦，这个经架，不但经本这么大要摆得下去，连个录音机麦克风都要摆上去了，很庄严。现在这一张桌子是一百多万的了，因为有这个背景一百多万，所以这个经架就要重新来过了，因为工匠看一看也不适合，亏我做得这么美，它的背景会起作用的。
这个经架要有知，这个时候就它变成“倒霉的道人”了，说我还是退到一边去好了，这就是心的存在。这个存在的意识形态起作用，要不要起分别是你的事，它起作用在这里。假如你说我看不出来，那叫愚痴，不叫不分别。不分别是经过这个训练以后，我也可以这样也可以那样，这才叫不分别，那个根本看不出来，他根本是愚痴。
凡夫是透过这个心的存在、心的背景作用，所以他在起分别作用。但是你要知道，这个东西的存在，它只是存在而已，当它跟着我从美国跑到台湾的时候，它功能很大，这个时候，你又会觉得它的功劳相当大，那是那一个背景所显现出来的，所以它功劳很大。到底它的存在是很大还是很差呢？那是人的分别，你的背景在起作用。
现在告诉我们，这个作用不起了，它只是存在，只是这么一个东西而已，你能不能够很单纯的，很正确的如实了知它的存在？这个就是实相。当你有背景在起作用的时候就是幻象、假象，不受背景影响的时候才叫实相。那么这样的心念，你能不能够看得清楚？“尽知一切心念”叫智慧。所以它的存在本身，不起那个作用的，只是存在而已的，那个存在就叫圆满报身。心的这种作用分别，你能知、能舍，这个叫清净法身。
在这个时候，从这个相要起作用，用要很大，怎么大？这两部分都要有：我知道凡夫的心是背景起作用，我知道圣人的心是背景不起作用。看得出这一点的时候，一个行者是可以用它也可以不用它。就像刚才讲的，今年是佛历2545年还是佛历3053年，随你，我要用，用哪一个都可以；我要不用，那我就不用。能够用与不用，用到恰到好处的时候，那就是用大。
体相用你不能免，华严为什么讲大方广境界？那不是讲来吓人的，体大、相大、用大，就是大方广了，哪个大？怎么大？你要大得出来。体相用，体是什么，相是什么，用是什么？要弄清楚。所以我们讲三身佛，清净法身毗卢遮那佛，圆满报身卢舍那佛，百千亿化身释迦牟尼佛。通常有人讲报身叫相，化身叫用，那就看个人定义了，我认为是无所谓。从传统定义来看，我们通常来讲，释迦牟尼佛百千亿化身，他是已经显相给我们看，卢舍那佛是起作用。可是从基本定义来看，卢舍那佛是相，释迦牟尼佛是用。所以这两种差别，你知道就好，你要怎么用，我想两者都可用。你说这个是相，那个是用，其实相跟用都差不多了。
体相用三者，你一定要识相守体，知道相是什么，相表达出来，我们要守住本体。所以我们以佛教来看，北传、藏传、南传，他们显的相都不同，这无所谓，你要了解，一个行者或者一个僧宝、一个信仰者，他对于这个宗教是怎么进来的，一定是从相进来的。我们不能要求每一个都是法门龙象，那不可能。法门龙象的话，他真的能够从体起用，否则绝大部分都是识相守体，透过相来守住体，然后透过相来发挥妙用。能够天生就不用相，守住体又能用的，那是上上根器者。传统来讲都是依体起用，而我们在这里特别要跟各位讲依相起用，依体起用的是上上根器者才有可能。否则我们最好是以凡夫众生，中下根器的人来自居，容易谦虚，不易傲慢。识相守体，依相起用，我们是基于相来的，所以佛教这些基本礼仪我们都要有，都要知道，但你可以变化，你要知道，古代的标准跟现代的标准不同，那你相要定出来，借这个相起那个用，借这个相守那个体，体相用都会具足。
撷自《八十华严——明法品》
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