世界是一场语言的幻术：名相之网，捆缚众生于概念的牢笼。
原创 末那非我 唯识学
晨露悬于蛛丝，折射出七彩光晕，孩童惊呼“珍珠”。露珠本无名，因眼识生色，因分别立名，却无人追问：若孩童不知“珍珠”二字，此物是否仍存璀璨？《密严经》有言：“世间种种法，一切唯有名。”恰如画家以颜料涂抹白纸，观者却将色块指认为“山河”--名相如绳索，捆缚众生于概念的牢笼。
古僧见人杌*相争，笑叹：“人杌二分别，但有于名字”。“见杌为人，见人以为杌”，就像现代人把衣帽架，错认成黑影中的陌生人，本质上是心灵给现象“贴标签”的游戏。古印度森林中的修行者夜行时，常把树桩（杌）误作静坐的老僧，又把老僧错认为腐朽的树桩。这种认知错位揭示：我们对事物的定义，不过是心识投射的滤镜。{*杌wù：只有主干而没有旁枝的树。《集韵·入声·没韵》：「杌，树无枝也。」}
名相如镜中花，虽摇曳生姿，却无根系可寻；
万物如水中月，纵千江印影，终非月之本体。
海浪拍打礁石，世人谓之“怒涛”，而浪本无嗔心；秋风扫落叶，诗家吟诵“萧瑟”，而风本无悲意。名与实之间，横亘着人心的沟壑。《坛经》云：“无相者，于相而离相”。正如旅人错认海市蜃楼为绿洲，狂奔而至却触手成空--执着名相者，如同追逐沙漠中的蜃影，终将困于焦渴。
一位禅师指月示徒，弟子紧盯其指。禅师叹道：“指非月，名非法。”
言语如渡船，抵岸即应舍；
概念如药石，病愈便须停。
当人说“火”字时，口中不曾燃起烈焰；
当人念“水”名时，舌尖未尝浸润清泉。
名相本是空舟，渡河后，何必负舟而行？
池水浑浊时，倒映的月光支离破碎；
心镜蒙尘时，世界的名相纷纭交错。
六祖惠能以“无念为宗，无相为体，无住为本”，恰似教人拭去心镜尘埃。当渔夫不再争论“鱼”与“非鱼”的边界，方见粼粼波光中，万物本是一体流转的星河。古琴弦动，有人听出“清泉石上流”，有人只闻“木石相击声”。然琴音本无哀乐，正所谓：“万法无体，一切无名”。觉悟者如静夜观星，知群星之名皆人妄立，而浩瀚银河亘古无言--名相熄灭时，方见“无云晴空，本来清净”。
樵夫持斧劈柴，斧柄突然折断。若他悟得“斧”本因缘和合之名，便知断者非斧，而是“木柄与铁刃暂时相遇的形态”。禅者观世，如看孩童堆沙为城：沙粒聚时称“城堡”，风吹散后归“尘埃”--而沙始终是沙。
《金刚经》有喻：“如梦幻泡影，如露亦如电”。
当诗人放下“美丑”之尺，枯荷残雪皆成妙境；
当勇士摘除“敌我”之镜，刀光剑影尽化春风。
此乃“能所双寂，事理俱空”的真谛--犹如木柴燃尽，野火永熄，焦土中终将萌发无名的绿意。
名相如风中铃铎，叮咚作响却无实义；
分别似水面涟漪，荡漾不休终归平静。
觉悟者行于世间，如飞鸟掠过虚空--不执踪迹，不立名目，唯留一片晴空，照见“无念之念，无相之相，无住之住”的本来面目。
当最后一粒概念之沙从指缝滑落，方知：
天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
这无声无名的庄严，才是宇宙最深的密语。
從我的iPhone傳送
沒有留言:
張貼留言