心的来处、住处和去处 ——《修心七要》中空性的修法

原创 慈诚罗珠堪布 慈诚罗珠堪布 

当心静下来以后，就要开始修空性。《修心七要》中关于观察心的方法，是从三个方面来讲的。请大家注意，无著菩萨所解释的这个论典，是非常深奥的一个修法—已经是介于大圆满和显宗中观修法之间的一个中间过渡的修法了。

思诸法如梦 观心性无生

对治亦自解 道体住普基

当打坐前期的准备工作就绪之后，便进入正式的修行。

此处我们不观察外境，而是要反观自心，看心的本性究竟是怎么样的。

如何观察心的本性呢？本论是从来处、住处和去处三个方面来进行观察的，这个大家一定要记住。

怎样去观察心的来处、住处和去处呢？是不是从书上去寻找答案，是不是用其他的什么逻辑去推导呢？都不是。此处我们所用的方法，就是让心回头自己去看。

当一个念头刚刚冒出来的时候，无论是善的念头、恶的念头，还是无记的念头，我们就立即把它抓住。

所谓“抓住”的意思，就是不再往下走，而是去观察它。

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一、观察心的来处

比如说，如果我们想知道自己所看到的一朵鲜花的来源，就要去查找它本来是长在哪里的。同样，当心里冒出一个念头的时候，我们就要去观察它究竟是从我们身体的哪一个部分、哪一个角落产生的。

有些人认为它是从大脑的某一个部分产生的；有些人又认为它是从心脏产生的；而另外一些人也许会认为，它是从身体的其他部分产生的。不管怎样，它应当有一个确切的来源，而且这个来源不应在其他地方，只会在我们的身体内外。

1、我们就开始观察，如果这个念头产生于大脑，那大脑本身又是什么呢？就像前面所讲的一样，把大脑的每一个部分切开，分成一块块碎片；之后又将每一个碎片分解、分解、再分解，最后连微尘都要打破，直至消失无踪。依此类推，既然大脑的一个切片可以这样分解至空性，那么除此之外的其他任何一个切片都不可能例外，大脑便由此而消失于空性之中了。

大家要认真地看一看：大脑究竟存不存在？如果大脑存在，会怎么样呢？在什么样的情况下，我能找到它呢？

当我们这样仔细搜寻以后，就会发现大脑的确是不存在。既然大脑不存在，念头又怎么可能从中产生呢？绝不可能！

2、我们就可以用同样的方法来分析心脏，以及我们认为有可能产生念头的其他地方—皮肤、肌肉、骨骼、骨髓……当我们用中观的理论将身体的里里外外找遍了以后，就会深深地体会到：其实根本不存在什么心的来处。

我们不能自己欺骗自己，不要毫无根据地认为：“书上已经说过，心的来处是不存在的，我只能往找不到的方向走，而不能往能找到的方向去，否则就是错误。”并事先设计好一套希望自己找不到的程序，然后故意按照这个预定程序去走一走过场：哦，大脑的每一个部分在一再分细之后，就越来越小、越来越小，最后什么都没有了！

我们不能这样对自己不负责任，不能强迫自己去走预先知道的路，不能抱着无我、空性的成见，一定要本着实事求是的态度用心去找，身体的每一个角落都要找，要带着疑问去找：“如果能找到，还是要尽量去找”，“如果有一个来处，我就要确认它在哪里；假使没有的话，我也要自己去确认，而不能人云亦云”，“从无始以来，我一直认为它是存在的，究竟它是否存在呢？”

我这样讲是把中观的一些复杂内容取消了，而只剩下最容易理解的部分，如果你们依照这个方法去找，应当会有感受的。

这种感受正如以前所说过的：就像脚底下的地板被抽掉了，原来坐在较高楼层的地板上的我们就悬浮在空中，周围什么都抓不到，什么都不能依靠，就是这种感觉。

人的根机是不一样的：有的人在此时此刻会高兴得发笑，有的人会激动得流泪，而有的人却会感到惊惶失措……不管怎样都没有问题，我们需要的就是无我的感觉。

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二、观察心的住处

如果心是存在的东西，它还是应该有一个位置，我们现在就去观察，它的位置究竟在哪里呢？如果真的有一个存在的位置，一定是在我们的身体内外，而不可能在其他地方。那身体的内外有没有一个住处呢？此时，我们又可以通过前面分析来处的方法去观察。

如果认为意识是大脑运动的产物，所以念头是储存于大脑之中的，我们就可以用刚才解剖大脑的方法来类推。

如果还有人认为，依照密宗的观点，气与意识杂念是有着密切关系的，而气又流动于心脏、肺脏等处，所以念头是处在心肺之间的，我们又可以用刚才解剖其他器官的方法来驳斥……

这样一来，我们也就找不到所谓心的住处。

找不到和证悟空性是两回事

有一点需要注意的是，找不到和证悟空性是两回事。无论是谁，要想去找心的来处和去处，是肯定找不到的。但找不到是证悟空性吗？这可不一定。心的来处和去处本来就不存在，又怎么可能找到呢？

麦彭仁波切也说过，哪怕上百次地观察人的头上是否有牛角，也不可能找到牛角。人的头上怎么可能有牛角呢？绝不可能。在人的头上找不到牛角，是否证明你证悟了牛角是空性呢？不是。虽然确定人的头上没有牛角，但牛的头上却可能有牛角，所以我们根本就没有证悟牛角的空性。

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三、观察心的去处

接着上面说的例子来讲，在看到这束鲜花以后，我会认为“这束花好漂亮”，之后就生起“能用这束花去供佛该多好啊”的念头，随即这个念头又消逝无踪，而不会延续不断。那么，此时这个念头去哪里了呢？

在观察心的去处方面，也曾有过很大的错处，大家一定要注意。比如说：当我们的心里生起一个贪心的时候，如果我们不去观察它，它就会延续很长时间；但如果我们回头去看它，它就会当即消失。很多人就因此而认为这就是空性，自己已经证悟了，因为在不观察之际，这种念头一直存在，只是在自己回头观察时，它才无影无踪地自然消失了。书上不是也说“对治也自解”吗？所以就认为这是真正的“自解”。其实这并不是证悟，因为心的本质就是这样的：在没有人管它的时候，它就会继续；一旦去管它，它就会立即停止。

我们都有这样的经验：在伤心的时候，如果任其自然，就会哭泣不止；假如此时去分析我为什么要哭呢，伤心和哭泣的情况就会自然中断。当然，在悲痛欲绝的时候，即使这样观察也不会起作用，但在一般的时候，这种观察是会当即生效的。也就是说，对付粗重的贪嗔痴，这种方法不一定有效，但在应付细微的念头方面，则无论烦恼也好，善心也好，当它们一冒出来的时候，用这种观察方式就能令其当下间断。事实上，这不但不属于证悟，反而是一种断见—刚才存在的东西现在却消失了。

在这些念头间断之际，我们就要去观察：明明刚才有一个这样的念头，现在这个念头究竟去哪里了呢？如果是一个人，则哪怕他死了，也会留下一具尸体；如果是一本书，则即使被烧掉了，也会剩下一堆灰烬……那么，这个念头又去哪里了呢？它是不是像下雪的时候，每一片雪花都融入湖水当中一样融入我们自身了呢？无论如何，它不可能去往外面的墙壁等等地方吧！但是，在我们的身体当中，有没有念头可以前往、可以落脚的地方呢？

针对这些疑问，将身体一一分割解剖是最恰当、最见效的方法。在逐渐分解以后，我们就根本找不到它的去处。

这样一来，我们就找不到心的来处、住处与去处，这是显宗的一种观察方法。

生不起一点儿感受，就证明我们的业障极其深重

假使我们无论怎样去观察心的来、住、去，都生不起一点儿感受，就要从头开始；如果反复从头开始仍不见效，就证明我们的业障极其深重，所积累的资粮远远不足。此时该怎么办呢？就要从加行开始，修出离心、菩提心，以及金刚萨埵的修法，如果能将加行基础打得十分牢靠，证悟空性就是水到渠成之事。

这是证悟空性的修法之一，大家一定要珍惜这些修法，不要认为这都是显宗里面很简单的方法，不值得去修。也许你们以后去听大圆满的修法，也听不到更好的内容了。可能有人会告诉你们说“大圆满就是不要执著！放松！放松！”“大圆满就是什么都没有，所有的杂念都放弃，像天空一样的，光明的”，但什么叫做“像天空一样的，光明的”呢？这是很难了达、很难领会的。所以，这个修法才是一个具体的修法。

如果通过这些修法都不能证悟，则别的修法也不一定起太大作用；如果能证悟，也就是以这些修法而证悟。

假如不修这些法，而只是去说一些我们普通凡夫看起来奇奇怪怪、神神秘秘的禅宗公案是没有用的。这些口头禅谁都会说。本来在这些公案当中，包含了极其深刻的道理，但以我们凡夫的眼光来看，就是匪夷所思的境界。

在修完加行修法以后，有两种修法要完成：第一是寂止，也即禅定的修法；第二就是这些空性修法。修行是否会取得成就，完全依靠自己，谁也没有任何办法。即使是遍知一切的佛陀，也只能说：“我已经把解脱的道路指引给你，解不解脱就全靠你自己了。”他也没有说，你可以不修行，我保证可以帮你获得解脱。

事在人为。只要坚持不懈地依教奉行，我们就一定能抵达任何一个修行人都梦寐以求的境界—智悲双运之佛果。

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修行诀窍：耐过去、冲上去！

修行诀窍：耐过去、冲上去！

智敏上师 

海公上师（能海上师）这里特别强调，所谓有堪能性的有两个：一个是“耐烦”，耐烦什么？就是说你能够忍得下去；一个要“勇猛”，勇猛就是说看到困难的时候不要退，要冲上去。

在我们讲《辨识阿含》的时候，不是讲《法蕴足论》的四圣种品吗？四圣种品：比丘就是打仗的勇士，跟敌人要拼刺刀的。什么敌人呢？烦恼就是敌人，不能跟它妥协的。比丘是真正的勇士，世间的勇士会投降，比丘是死不投降的。那么这个是说我们断烦恼，要勇猛的心，不能是看到困难就退。

还有“耐烦”，这个海公上师特别强调的，他说你实在是过不下去，赖都要赖过去。比如安居的时候，他感到条件不对，或者身体不适应，或者是同室的那两个人之间不和，他总是要想办法离开，要走。那么，我们说一切艰难困苦来了，你能够勇猛向前地跟它搏斗，胜过它当然是最好；如果你一下胜不过，你就不要退，赖在那里，赖在那里把时间赖过了，也算你胜了。我们说“坚持就是胜利”，世间上有这个话，你坚持下去好，哪怕你打输，你还坚持，结果胜利还是你的。如果你要退，好，失败了。

安居（安静、安定地生活。又称坐夏或坐腊。僧徒每年在雨季三个月内不外出，静心坐禅修学。安居的日期，因各地气候不同，亦不一。），海公上师亲自示现一个例子：因为他的年纪不是很年轻了，三十九，要学法，很困难，就修“白文殊”，修这个法希望增加记忆力。正好这个法传了就去安居，安居么一个房间配好，还有个同修一起去的，一个房间。结果这个房间进去之后发现，糟糕！安居定也定下来了，这个房间里边臭虫是满的。你只要睡在那里，晚上是咬得睡不着的。他那个同修没有办法，不管天热，用整个的被盖，把头到脚全部包起来，这样子躺在那里。

而海公上师用功了，要坐，那这个怎么办呢？床上的臭虫，手一拉就一把。那么他想办法，使床离开墙，床的脚下面放几个罐桶，里边有水，臭虫它爬不进去。这下不是好了嘛？那还是有伞兵下来，天花板上的臭虫“叭啦啦”掉下来，还是满床。这个臭虫是多得不可计，它是海陆空三军都有，什么办法都没有用。结果那个人就坐不住，走，这个地方再住下去人就要死掉，睡也不能睡。怎么办呢？海公上师咬了牙赖，赖了三个月，赖过去——成功，“白文殊”修好了。这个就是你赖过去也是胜利，要想逃避就是失败了。

如果你退了的话，这个等流果下去，以后你碰到困难都会退。你成佛的中间困难是无边无数的，那你碰到困难就退、碰到困难就退，你要成佛的话，困难得不得了。不要说成佛，你想得一个禅定，有困难的——要退，得不到禅定；你要成就个什么，也有困难，也得不到什么。以后你什么都得不到。因为这个等流果的力量很大，一次失败，以后碰到困难，自然心里有个反应，要退，这个力量就起来了。

以前在上海的时候，我们几个居士都是金刚道场的，大家很要好，那个时候到五台山出家去了。有一位，他过去分配到东北去工作，东北很冷，他是上海人，从来没有经过那么冷的天气。就看到马路上的马，马背东西、拉车，不是身上淌汗，汗流下来吗？由于东北的天气很冷，一下子就结了冰，就看到马肚子下边一条条的冰条挂了好多。哎呀这个样子看了是吓死人，他说这个地方怎么能呆？呆了不是冻死吗？赶快回来，逃避了。

逃避了之后，这个等流果就是后头又发了——去五台山的时候听说五台山是文殊菩萨道场，好好好，什么都好；一到那地方，一片荒凉，吃的也差，住的也差，什么条件都差，又是特别冷，要打退堂鼓回家了，他是赶紧回上海。一次的退，要引起以后的退。所以希望大家要提高警惕，这个等流果不要养成。同类因要生等流果，你一次退，以后还会退，永远退下去，越退越厉害。

“堪能”，就是海公上师强调的：一个是耐得烦，再困难要赖过去；一个是勇猛，能够克服困难。这两个，一个是头等的，用勇猛的力量能够克服困难的，一个是暂时打不过去赖过去，也是胜利。

--摘自智敏上师《定道资粮颂讲记》

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「执着」是被「钩住」，难以松开的感觉。

「执着」是被「钩住」，难以松开的感觉。

佩玛·丘卓 

Bill Moyers: 佛陀教导了“苦”的真谛，你觉得佛说的“苦”是什么，佛教徒认为的“苦”又是什么？

Pema Chodron:（轻叹一口气）苦？噢，这个问题有点复杂。其实“除苦”并不是说当你被火烧你不会疼，当你被刀割你不会痛，它并不意味着当你深爱的人离开世间你不会感到悲伤，也不是说再也不会发生任何坏事，“除苦”的意思并不是在你的生命中再也不会发生任何灾难、悲惨的事情或任何危机，当然“除苦”的意思也不是再也没有飞机会撞向大楼，你明白我的意思。

Bill Moyers：我明白。

Pema Chodron：“除苦”的意思是在说你处理“痛苦”的方式。我们说，“痛苦”是一种无法避免的，但却可以减轻和消逝的感受。所以有一句话说，真正导致我们痛苦的并不是生活中发生的任何坏事，而是我们处理这些事的方式。

公元8世纪印度的佛教大师寂天菩萨说，“处理心中小小的不满”，好比说飞机上的中间座位，最喜欢的餐馆关门大吉，没来得及看喜欢的电影，诸如此类的事，寂天菩萨说“熟练可以让任何事变得容易，我只要小小地用心，慢慢训练自己，就一定可以面对大大的痛苦。”

换句话说，如果你能处理自己感觉太冷或太热，或者被蚊虫叮咬、对飞机中间座椅不满这类的情绪，只需要处理这些微小层面的事情，你注意到你被“钩”住了，然后练习不要将这种情绪“升级”。

Bill Moyers：你被“钩”住。

Pema Chodron：是的，我被“钩”住了。对我来说，“钩绊”是一个很有意思的特质。

Bill Moyers：那是什么意思呢？

Pema Chodron：意思是，不仅自己的内在有某种反应被激起，而且我很难松开它。气愤就是其中之一，偏见也是，批判性思维也是，你就是不想松开，它好像有一种诱人的东西，你懂的，那种想要挑毛病的心态，而且你也会把这种心态用在自己身上，挑出一些很可笑的毛病，这就是我说的“钩绊”（hook，英文原意为鱼钩）。你想想鱼钩的形状，鱼钩上有美味的食物，你知道一旦上钩结果将非常可怕，但你无法抵抗，这是一种“瘾”，而你最大的一种瘾就是升级（加剧）你自己愤怒、充满敌对的心。

Bill Moyers：所以你加剧自己的愤怒。

Pema Chodron：是的。我的老师吉噶康楚仁波切说，这叫做火上浇油。你心里想的是灭火，而实际却往火上浇油。

Bill Moyers：我喜欢你说的“钩绊”这个概念，对我来说这是个全新的譬喻和形容。

Pema Chodron：这个词在藏语里是“shenpa”（意为执着），关于这个词我学到的非常多，我从我的老师吉噶康楚仁波切那里学到这个词，真的是太棒了，他说，“shenpa”并不是内心自言自语的那些台词，而是台词底下的情绪，是那种像充电般的冲力，那个才是“shenpa”，那种被“钩住”的特性，你很难“松开”的感觉。

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想要利他，必须忏悔语障。

想要利他，必须忏悔语障。

索达吉堪布 

谚语说：“嘴是恶罪之门。”绮语、谎言、恶口、绕舌都会导致无尽的干扰和内在的不平，即使是伶牙俐齿与滔滔辩才也往往只会使我们浪费时间，引起麻烦。这就是为什么在密咒乘中说：用一个月持咒并且禁语，比花上一整年时间持咒但仍掺杂日常谈话更有助益。一如前者般正确修行，没有其他任何谈话的侵扰，持诵的咒语可以保有其全部力量，最后能通达超越语言文字之现见实相。

想要利他的人，必须要忏悔语障。

有些人想凭借咒力与加持，来救护他众、中止冰雹、消除瘟疫、治病救人以及使幼童健康成长等，这样就必须净除语障。否则，只是念一念或吹口气，不一定起作用。而清净语障的方法，没有比念修百字明等咒语更为殊胜的。所以，随时随地精进念诵至关重要。想要利他的人，必须要要忏悔语障。

华智仁波切的至尊上师如来芽尊者，曾以开玩笑的口吻说：“想救护他众、享用信财亡财的人，首先必须净除语障。为此念诵一千万遍百字明，是必不可少的。”他的上师为什么要这么说呢？应该是有密意的。可能当时在藏地，想度化众生、享用信财亡财的人比较多，所以他的上师说：“你想当一个给别人超度念经的师父，就先念一千万遍百字明，净除语障吧。”

不过，现在有些人，不要说一千万，连念十万都很费劲，念了半天，念珠上的记号一直不动。可能也是不好念，但再不好念，也要好好念，因为功德太大了。像如来芽尊者的弟子，有许多念了一两千万遍百字明，最低也都圆满念诵了二三十万遍。

根据《宝箧经》的记载，持诵一亿遍嘛呢咒，你身上无数的活有机体将受到观世音菩萨的加持；在死后，即使是尸体荼毗的烟，都能保护吸入者免于转生三恶道。 清净了语障，使所念的经咒更具加持，为别人说法时，也能令其获得更大利益。

为什么有些上师说一句话，就能为整个世界带来巨大利益？同样是语言，为什么价值不同？其实，就是因为说者的相续有差别。比如，凡夫人说一句话，文殊菩萨也说一句话，同是一句话，力量完全不同。因此，语业清净的人，不管是念经还是说话，其能力自然超胜。 相比之下，我们的念诵能力太差了，要是精进的话，有些数量也可以达到的。

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你的人生价值体系，到底在哪里？

你的人生价值体系，到底在哪里？

宗萨仁波切 

对那些希望修持这个仪轨的人们，我真心建议你们应该向内观照，看看自己到底有多希望解脱。假设我们是真的希望，我们渴望涅磐，渴望解脱，那么我们就要去想一想是什么阻止了我们，是什么使我们不能在追求解脱的路上精进前行？过去以及现在的佛法大师们告诉我们：我们在解脱之道上之所以没有热诚，是因为我们还不了解解脱的利益。

其次，是我们享受与解脱相悖的一切的串习，是如此地强烈。我们并没有赋予解脱很大的价值，并不是那么地需求解脱。我们需求的是世俗的生活，我们为它赋予了价值。

所以，真实解脱的寻求者，如果你是的话，你就应该开始考虑改变一下你的价值体系了。

我们真的需要到百货公司去买那么多的衣服，就好像我们还有一千年要活一样吗？我是否真的还可以再活一千年？“我已经四十岁了，如果我能活八十，人生已经过 半”，你应该这样地对自己说。而在下一个四十年，你需要的有多少？需要多少条牛仔裤？需要升级多少次电脑？需要到百慕大去多少次（当然，是去度假啦！）？诸如这样的价值体系。

因为我觉得我们的价值体系已经变得太疯狂，以至于我们无法活得充实而完全。因为你在脑子里计划着另一个一千年，所以这四十年你要为那 九百六十年而工作，这四十年你将会是忙碌而紧张的，而且基本上完全得不到满足，因为你要为那不存在的九百六十年而工作！

当然，我们有儿女要去考虑，是的，还有孙子要考虑。那也是我们要仔细想清楚的一件事，当然我们要给予儿孙爱与关怀等等的，但是我们很多人在给予爱和关怀的时候，是因为你仍然认为你会活一千年，在那个时候，那九百六十年里，那些儿孙该来照顾你，是吗？如果照顾儿孙的动机是希望他们日后会反过来照顾你，我觉得 那只会在过去行得通，而在这个现代社会，我会说：还是祝您好运吧！很有可能，在你的曾曾曾曾孙的那一辈，你的名字已经被忘却了。

就算你会被记住，因为你的那幅超大照片被挂在他们的房间里，就算他们真的能够每天记起你——因为他们每天都要经过那张照片——你也不会知道他们记得你，因为那个时候你可能已经是一 只蝴蝶，忙着考虑要停在哪一朵花上面才好。所以，儿孙们对你的感激、对你的怀念，你都不会知道，对你毫无意义。

所以回到价值体系上来，我们真的要想清楚我们的价值观。就算不谈灵性的道路，就算只是谈环境，我也认为我们的价值体系是混乱的，例如我们砍伐了太多的树木，这就是因为我们价值体系的错乱。

好，回到佛法上来，如果你是佛法的修持者，我们必须真地去思考一种不一样的价值观，也许不能完全地改变，但起码应该有 一点改变。我觉得这样说很不好意思，就好像我自己的脑子里就有正确的价值观一样。

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禅修要诀

原创 慈诚罗珠堪布 

六力

（一）闻力。也即听闻的力量。

　　

（二）思力。也即思考的力量。

　　

如果不听闻、思考佛法，就既不懂得不修禅定的过患，也不知道修禅定的好处，更不知道修禅定的方法。就像盲人一样茫然无措、一头雾水，其他力量都谈不上。所以，首先听闻、思维非常重要。

　　

（三）正念力。

　　

（四）正知力。

　　

（五）精进力。

　　

（六）串习力。串习就是修行。

　　

这些内容不需要一个一个解释，大家基本上应该知道。

四作意

　　

四作意，也即禅修的四个过程。

　　

（一）力励运转作意，这是佛教标准词汇。刚开始修禅的时候，修行人心静不下来，很痛苦，这时候需要费很大的劲，所以叫力励运转作意。

　　

（二）有间缺运转作意。在此阶段中，即使中间会间断，如果用心、用功，采取措施对治，还是可以继续禅修。

　　

（三）无间缺运转作意。这已经是很高的禅定境界了，此时无论任何障碍，都不能间断我们的禅定，所以叫无间缺运转作意。

　　

（四）无功用运转作意。这是更高的禅定境界了。之前的三个阶段都需要用功才不间断，但此阶段根本不需要用功，自然而然就能安住在禅定当中，根本不会间断。

　　

这些都不是具体的方法，而只是禅修的阶段。此处最高的无功用运转作意，都没有到四禅八定的第一禅。在此基础上继续修行，获得很明显的轻安以后，才修到四禅的第一禅。我们经常说四禅八定。大家似乎都觉得四禅八定很简单，其实四禅八定不是那么容易抵达的。按照《俱舍论》的说法，无功用运转作意，也叫欲界一境心。欲界是三界当中最低的层次，而四禅却是位于欲界之上的色界之心。欲界一境心只是欲界当中比较好的状态而已，还没有进入四禅的第一禅，更没有进入无色界的禅定。

　　

五种验相

　　

（一）陡山水

　　

刚开始修行的时候，我们的内心一刹那都不能停下来，平时没有的杂念，这时候都会纷然出现，比不修行的时候还厉害。所以，此时的内心，就像陡坡上流下来的水一样，故称为陡山水。

　　

修禅定的过程中，一定会出现第一个阶段，所以一定要设法超越。有些修行人在这个阶段就被打败了，最后连看到自己修行的地方都会生起厌烦心。因为缺乏勇气，过不了这个关，反说自己没有福报，和这个法没有缘分等等。其实这不是福报不够，也不是和这个法没有缘，这是心的自然规律，因为从无始以来，我们从来就没有调伏过自己的心。就像运动员在刚开始接受训练的时候，如果怕苦怕累，就不可能成功一样。在遇到修行障碍时，也要有足够的勇猛和信心，决不能轻言放弃。

　　

（二）峡谷水

　　

虽然峡谷的水流很急，但和陡山水比较，还是好多了。此时的念头，也比上一阶段稍稍平静了一点。

　　

（三）大江河

　　

虽然大江河的水在流动，但远没有峡谷水那么湍急，已经缓和多了。此时的念头，也比上一阶段平静了很多。

　　

（四）离涛大海

　　

远看大海，似乎一动不动，没有什么海浪，但到近处一看，它一直都在动摇。此时的心，也像看似没有波涛的大海一样，但已经比前面几个阶段平静多了。

　　

（五）须弥山王

　　

须弥山王，是佛经所讲的一座很大、很高、如如不动的山。虽然此时的心已经非常稳定，所有的思维都放下来，身体像融入了虚空一样。出定的时候，身体就像从虚空当中突然间产生了一样，但这种境界也只是欲界一境心而已。修四禅八定的外道苦修者，也可以达到这个境界。如果在此基础上，有出离心、菩提心和证悟空性的智慧，那就很不错了。如果没有出离心、菩提心与证悟空性的智慧，仅仅是山王一样稳定，就可能和解脱根本没有关系。所以，我们不要以为心静下来就很了不起。虽然这个境界和证悟的境界有些相似，但却不是证悟。

 

九住心

　　

禅宗会用“十牛图”，来形容普通人的散乱之心慢慢得以驯服，最终趋于平静的过程。藏传佛教的密宗，会用一幅来自于印度的“大象和猴子图”，来形容这个过程——从大象的全身都是黑色，然后逐一部位慢慢变白，最后通体纯白。

　　

（一）安住心

以修空性为例：在通过中观的方法修空性时，首先用中观推理的方式去推理，从而断定一切万法都是空性。当对空性有了很强烈的感受以后，心就一直停留在这种状态当中，不离开、不散乱，这叫做安住。

　　

（二）摄住心：虽然一开始心很散乱，一秒钟都不能停歇，但一定要设法采取措施，把心摄收回来，让修行的心持续不断，就是摄住心。

 

（三）解住心：就像修筑渠道，把河流的水引到需要的地方一样，通过思维正知、正念，就能让心停留在目标上，这叫做解住心。

　

（四）转住心：心稍稍可以平静下来，没有那么大的困难，也就不太痛苦，反而有一点点尝到禅定的甜头，自然而然对禅定有了一定的兴趣、信心。

（五）伏住心：此时正念的力度更是有所提高，禅定的状态比前面更加稳固。不但心比较平静，有些时候还可以很清晰、很稳定，没有杂念。

　　

（六）息住心：念头开始平息，内心比较平静。比如，若想专注于出离心，就不会离开出离心，出离心的感觉也比较清楚。

　　

（七）灭住心：很多的烦恼、杂念已经熄灭，二十个随烦恼也开始消失。

　

（八）性住心：在前面的基础上用功、精进，就开始进入无间运转作意的状态——任何杂念烦恼，都不会完全摧毁、破坏、间断禅定状态。

　　

（九）持住心：进一步用功，就是持住心

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不能再以攀缘心、有所得心，来面对人生了！

不能再以攀缘心、有所得心，来面对人生了！

净界法师 

我们学了唯识学以后，我们看到我们无穷无尽的过去，我们发觉我们过去的生命虽然消失了，但是我们过去所造的所有的业力都保存下来。那么佛陀的意思，就是你没办法急着去把所有的罪业消掉，你不可能马上把所有的善业都生起来，不可能！我们不可能马上去改变我们的业力，当然你也不可能跟业力做一个切割，所以我们一定要正确的面对业力，这是一个现实。我们必须要去承当我们过去所留下的业力，但现在关键在怎么样？关键是怎么引导它的问题。

我们过去是一种错误的引导，不是业力有问题，是引导的错误。我们过去用自我意识来引导，自我意识它的特点就是攀缘、有所得，所以我们以前对人生的解读，从一种受用的角度来看人生。当然当这个自我意识，

跟善业结合的时候，它创造快乐的果报，这是我们所期待的；当自我意识跟罪业结合的时候，出现一个痛苦的三恶道果报，这是我们所厌恶的。但是关键在什么呢？关键在我们以自我意识引导的生命，我们不得自在，就好像你不知道你来生要飘到哪里去，你不知道。

所以以自我意识主导的人生，它有什么问题呢？它最严重的问题就创造了生死轮回，而且这个是一个无止境的生死轮回。它永远没有停止的，如果你不改变它，它会一直的下去。你就是像生死大海，你站在大海的中间，你看你的过去无量无边，对不起，你看你的未来也是无量无边。

也就是说你以自我意识来修善业，虽然这个善业会让你得到暂时的快乐，但这个快乐当中有三种过失：

第一个以有烦恼故。你一定会产生贪瞋的烦恼，因为你去受用它嘛！

第二个以有业障故。凡夫的快乐都带业，让你忙碌，不得自在。

第三个有老病死故。你为了这个快乐，你每一次都要付出老病死的折磨。所以这种快乐是不值得追求的，因为你付出太多快乐太少，是得不偿失的快乐。

所以佛陀出世以后告诉我们说，我们应该要重新的引导我们的业力。业力对我们影响不大，错不在业力，错在我们错误的引导业力。首先我们必须把自我意识给破坏掉，所以佛陀开出了这种空性的智慧，用无分别智把这个自我意识给消灭了。不能再以这种攀缘心、有所得的心，来面对人生了。

所以空性的智慧就是告诉你无所得，我们每一次的生命，都是空空的来，空空的走，人生没有开始也没有结果，人生只有过程，因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，就是缘生缘灭的假相，所以人生没有开始也没有结果。所以你知道这个道理以后，你自我意识慢慢放，你不要去主宰它，把它放弃。

所以空性的智慧先把自我意识破坏，破坏以后那怎么办呢？我的生命，我那么多阿赖耶识的善恶业，怎么办呢？「无住而生心」！重新的引导它，用愿力来引导，菩萨在佛前重新的发愿：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，他重新发起了四弘誓愿。以这个四大愿望为他人生的主要的目标，开始修六度法门。

所以他透过这种愿力的引导，开始透过自受用的菩提心、他受用的菩提心，那么当然他的生命也就变化了，从一种清净的无漏的空性的智慧，在六度的修行当中，他又增长了福德力、慈悲力跟方便力。

--《唯识学概要讲记》

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一个真实修空观的人，念头会越来越少。

一个真实修空观的人，念头会越来越少。

净界法师 

问：师父，那每个人的感觉都不一样，每个人的看事情的角度都不一样，然后每个人的业力，第八识里面的业种子又不一样，那要怎么样把它……

答：所以说人生就不一样，各打各的妄想嘛！所以，人跟人很难交集，因为各打各的妄想。你不要说人跟人，你们家四个人就各打各的妄想，因为每一个人自变自缘，每一个人变现自己的水泡，然后攀缘自己的东西，怎么可能一样呢？所以众生无边，烦恼无尽嘛！没有两个人是完全一样的。

如果人生是真实的，那应该只有一个，因为它虚妄，所以它是妄想捏造出来，那就各打各的妄想。如果人生是真实的，那应该每一个人都缘到真实相，那就一个，佛陀只有一个法身，所以凡夫在智者大师说，是同中求异在平等中求差别。

诸位，当世间上差别越来越多的时候，就是生死烦恼越重的时候。你看你现在去看超商，跟你小时候去看超商不一样，花样更多。就是当人生越多元化的时候，这不是吉祥的事情。圣人是在差别中找到无差别，找到平等。如果你觉得你越修行，你人生越多元化，你认为这样好不好？不吉祥，是的，表示你的熏习是错误的熏习。

一个真实修空观的人，修行是越来越单纯，念头越来越少，越来越少，越来越少……记得，修行是在差别中找到无差别。所以差即无差，凡夫是无差成差，从无差别中去用妄想去创造差别。

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有追悔心的忏悔，不能清净业障。

有追悔心的忏悔，不能清净业障。 达真堪布

 忏悔业障的时候，要具足四种对治力。其中第二种是厌患对治力，就是对往昔所做的恶业，有一颗强烈的追悔之心。我们不应该这样愚痴颠倒，不应该做这些恶业，不应该让自己这样无穷无尽地烦恼痛苦。我们犯了很多很多的过错，那么多不应该做的事情都做了，心里应该有个惭愧心、追悔心。

 现在很多人都做忏悔，但是根本没有追悔心，根本不把那些罪业当回事。刚才不小心服读药了，现在发现了，你心里会怎么想？会不会后悔？同样，对往昔所做的恶业，也应该有这样的追悔之心，否则业障还是无法消除。你以为自己背地里做恶事，诸佛菩萨、上师三宝不知道？不管你在哪里，做了些什么，说了些什么，心里怎么想的，诸佛菩萨、上师三宝一清二楚，你根本隐瞒不了。应该发露忏悔，不覆不藏，对往昔所做的恶业，有一个彻底的追悔之心。 无始劫以来到现在，我们服过那么多贪嗔痴慢疑的毒，解脱的慧命快要断了，成佛的慧命快要断了。

我们造过很多很多恶业，犯过很多很多戒。在我们的相续中，已经有了堕落恶趣、下地狱的因，有一天缘成熟了，就要堕落恶趣，要在恶趣中感受无边无际的痛苦。想到这些你应该着急，应该害怕，应该非常后悔，特别迫切地想把这些业障都忏除，对自己往昔所做的恶业，生起厌患心。

 我为什么要做这些恶业呢？我能得到什么？什么也得不到。我为什么这么愚痴颠倒？我太对不起众生了，太对不起自己了。果报现前的时候，我怎么能忍受呢？我通过什么方法，才能忏除这些罪业呢？现在我算幸运，遇到了金刚萨垛除障法，我应该通过修持金刚萨垛除障法，把这些业障统统忏悔掉，请求上师金刚萨垛加持于我，让我往昔所做的恶业，统统从相续中消掉。心里像着火了似的后悔、着急。有这样的追悔之心，这才是厌患对治力。 從我的iPhone傳送

生命，也不外乎是另一场电影而已！

生命，也不外乎是另一场电影而已！

祈竹仁波切 

欣赏电影的时候，我们会投入其中，全神贯注，甚至因受到剧情牵引情绪而大哭大笑。但想想电影是什么？不外乎红、蓝及绿色的变幻光束投射于白布上，再配上些声音而已，却令观众信以为真，把剧情发展视作最重要的大事。同样的，生命中之苦与乐也不过只是一系列的变幻景况，维持并不太久，只是当事人困在局中，才感到是天大的事情而已。

我们当然要尽生命中之责任，却毋须过于在意成果；生命也不外乎是另一场电影而已！万事万物无不在变幻当中。把生命与快乐寄望于事物的常久不变上，无疑只会令生命中的每一天都面对失望。

万事万物均依因缘而自然发展：先是产生，然后维持状况一会儿，最终就改变消失。尽管你大哭大闹，它们还是一样会变幻消失，这只是自然的规序，并非好或坏的一件事。在你明白并接受了这个自然法则后，你的生命就会好过得多了。

快乐之道其实很简单--生活顺境时，要知道福乐并非永恒；生活不遂意时，视困境为过眼云烟。不要把这些体验看得太认真，要知道苦与乐来来去去，变幻不定。在看透这一点时，你就可以自在地旁观，世事翻腾反覆而不扬一条眉毛。

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执著限制了我们的“自由”

执著限制了我们的“自由”

原创 慈诚罗珠堪布

它们的本质都是一样。所以，这个时候用我们的心直接去看，自己去了解的时候，有可能就看到了它的本性。那么看到本性的强度、深度，每个人都不一样。有些人一下子就看得非常非常清楚；有些人开始的时候，就有一点点感觉“也许这个是真如”，然后再打坐，一直持续打坐的话，就越来越清楚。有这样的两种情况。

大家不要以为证悟的时候可能是翻天覆地的变化，也不能说不可能，不一定的。像惠能大师这样的开悟，当然有翻天覆地的变化，但不是每一个人都这样子。有很多很多不一样的证悟的过程和方法，因为每一个人的情况不一样。证悟的时候，有些人有特别强大的、不一样的感觉，有些人感觉就很平稳。

“性起念”，有些版本是“自性起念”，这个版本没有“自”字。“自性起念”就是说我们的这些念头，实际上它的来源就是我们的自性，也就是佛性。就像云从空中诞生，最后也在空中消失。同样的，我们的念头都是从佛性当中产生，最后也是在佛性当中消失。但是在日常生活当中，我们能够感觉到的，就是它的诞生和它的消失，没有看到它的来源。实际上它的来处和去处，就是它的本质。

“虽即见闻觉知”，我们开悟的时候，虽然看得见、听得到，五个感官都能够感觉得到外面的这个世界，但是对这个世界是没有执著的。“不染万境而常自在”，眼耳鼻舌身都能够感觉到这个世界，并不是证悟的时候这个世界就消失了，不可能的。但是现在和之前不一样的是什么呢？之前我们看到任何东西，当下就是执著了，但是现在没有这个执著了，所以就叫作不染万境。

这个时候，我们照样地可以去工作、去生活，但是生活、工作不会给我们带来烦恼。比如说，这一生中证悟了，稍稍用功修一段时间后，日常生活中让我们感到特别难受、特别痛苦的压力、烦恼，这些在短期之内就能控制，这个是不太难的。

肉体上的生老病死的痛苦不是很容易消除。阿罗汉都有肉体上的痛苦，但是阿罗汉没有精神上的痛苦，阿罗汉不会得抑郁症、焦虑症，但是阿罗汉也会生病。因为这个肉体，它本身就是这样的材料构成的，所以当它遇到外界一些跟它不太相应的东西的时候，会让它产生烦恼、痛苦。但是意识或者是精神就不一样了，比较容易解决，我们这一生当中，如果用功，自己完全能感觉得到，你们到时候能体会得到原来真的是这样子。这个要看自己的功夫了。

然后说“虽即见闻觉知，不染万境而常自在”，有了这些执著的时候，就是不自在。如果人生自由全都有了，但没有解决内心的贪嗔痴，尤其是这个执著没有解决的话，那我们总是感觉不到真实的自由。这个时候，我们从执著当中解放出来了以后，内心就得到了真实意义上的自由自在。

所以“《维摩经》云：外能善分别诸法相”，证悟了以后，我们的智慧也完全可以分别善、恶、对、错等等，用我们的智慧去学习、去研究、去分析外面的万事万物。意思就是说我们照样可以感知外面的世界。

“内于第一义而不动”，第一义就是胜义谛。胜义谛也就是空性、证悟的境界。证悟的境界是不动的，同时也善于分别外面的所有知识，我们同样可以学习，同样可以工作。但同时，内在的这个证悟空性的智慧、境界是不动摇的。这两个不矛盾，这是《维摩诘经》中的内容。

好，这以上我们讲完了六祖惠能大师《坛经》当中的《定慧品》。敦煌本它没有分章节，如果分的话，那这个部分就叫作《定慧品》。我们今天就讲到这里了。

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无分别智怎么修呢？先离相，记住先求离相！

无分别智怎么修呢？先离相，记住先求离相！

净界法师 

无分别智怎么修呢？

那怎么办呢？我们现在说过我们改变不了外境，改变外境这个是不切实际，因为这是共业，不是你一个人说了算。大家都想这样子，你不可能扭转这个趋势，你不可能力挽狂澜。那我们怎么办呢？我们往下面那一页看，我们只有加强自己的抗压力——正智：无分别智。

那么我们接触外境的第一件事情：先离相，记住先求离相，就是“遍计本空，依他如幻。”离相的意思不是说叫你把相状拿掉，而是你先不要马上去执著那个相状，你要先观想这个相状是本来没有的，它只是一个如梦如幻的影像而已。所以遍计本空，依他如幻，这个如幻的意思就是说：你不要坏假相，你只要离相就好。那么这个无分别智当然是第一关，我们要先从无分别智，然后再入如理思惟。

我们看无分别智怎么修？

“非离彼能诠，智于所诠转。”

第六意识的观照，它不能够离开“彼能诠”的文字，而这个无分别智，它能够单独的在所诠的真理上活动。也就是说你必须透过学习，能诠的文字，它才有办法引导你到所诠的真理上去。比方说“何期自性，本自清净”，这里面有道吧？我们第六意识，必须要靠语言文字的引导，才能够跟道法相应，才能够产生抗压力、引导力、调伏力。我们的生命经验，不可能会给你道法的，不可能！所以必须透过学习，透过学习当中，从能诠的这个文字当中，去所诠的义理上去体会。

好，我们把这个一心二门，作一个总结。就是说我们现在生长的环境，比较复杂了，当然这个复杂的环境，对有些人是伤害的，有些人反而是增上的，这个境本身都没有对错。就是说你现在要做的，不是说你把外境，把电视关掉，当然该关掉也关掉了，但是你不可能拒绝所有的外境，你必须加强你的思考能力，把所有来自负面的力量，把它引导成你的菩提的道路。

也就是说：你怎么引导它是很重要，你千万不要跟外境站在对立面。大乘佛法永远是转识成智，你跟外境站在对立面，你迟早变成阿罗汉、二乘的圣者，因为你极度的厌离；要么就是凡夫，极度的攀缘，不中道了。

我们今生从小到大，未来会遇到很多很多的顺境、逆境，关键是你怎么引导它，能够让你把这个力量，引导到厌离娑婆，欣求极乐，这个就是你第六意识的力量。用第六意识的智慧引导第八识的业力，这个唯识学所说的道理，就在这里而已。那么我们应该怎么来培养我们的智慧，就是重点了，而不是去改变外境。

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四禅与证悟

原创 慈诚罗珠堪布

《俱舍论》中讲过，色界众生只有闻，相互之间可以用语言来沟通，却没有思。欲界有些偏于寂止修法的人，也常会在思考的时候，立即进入无记的状态当中。虽然此阶段心很平静，不会有各种各样的杂念，但若没有证悟的智慧，就不能解脱，而只能叫做欲界一境心。

进一步去修，禅定越修越适应，整个身心进入禅定境界的时候，会感到很舒服。但如果太执着，这种禅悦反而会影响心的平静。

继续再修，这个感受会慢慢淡化，最后淡化到一定程度，找到一个平衡点之后，就超越了欲界，进入四禅的第一禅。虽然人还是欲界的人，身体还是欲界的身体，但精神状态已经超越欲界，进入色界。按照显宗的说法，整个身体无法转化，但身体的某些部分，比如五种感官，就会因禅定的力量而发生改变，继而产生神通。比如，眼根转化以后，肉眼周围就会产生一种全新的眼球结构。《俱舍论》中讲，这是一种非常细微的光或微尘，也叫做天眼。有了天眼以后，就能看到很远地方的东西，或细胞、细菌、原子、分子等细微物质的结构，或能像X光一样，穿透墙壁、山脉等有碍之物，看到人的内脏与其他肉眼不可见的东西。

　　

除了天眼，耳、鼻、舌、身都可以更新、升级、提升，并产生一些特殊功能：既可以看到以前看不到的东西，也能够听到以前听不见的声音等等。很多外道为了获得这些神通，会专门去修禅定。佛教不会追求神通，不会特意去修这些神通，但也不会拒绝。佛经上也讲过，对凡夫来说，神通的说服力远远超过了理论的说服力。很多人都不会去思考深奥的理论，却很容易相信神通。有了这些神通以后，也可以将其作为弘法利生、度化众生的一种工具与方便。

　　

但我们也不要过分迷信、追求神通，很多时候，有神通也不一定是好事。有些普通人在被鬼神加持以后，也会临时产生一些神通。这些神通，就会变成修行的障碍。

　　

曾有一群人在藏地的某个地方闭关修行，其中有个人就莫名其妙地产生了一种特异功能。他的眼睛可以看到七八公里乃至十几公里以外的东西，可以清清楚楚地看到什么人到闭关处来了，哪些人给闭关者供斋来了，他们穿着什么样的衣服，口袋里装着什么东西等等。因为有了这个神通，他的心就再也静不下来了，所以影响了修行。

　　

当他将此情况告诉上师以后，上师趁他不备，猛然间把自己的念珠挂在了他的脖子上。两三天以后，这个人的神通就没有了。这种神通，就不是通过禅定产生的，而是被鬼神加持的。鬼神为什么要这样加持？这就是所谓的道高一尺、魔高一丈。修行人在修行的时候，一定会有障碍出现。有了神通，就会产生傲慢心，认为自己了不起。如果没有上师在身边时时提携，就意识不到自己的过失。长此以往，修行就会受影响。这样的神通，就是修行的障碍与恶魔。

甚至，神通还会成为堕落的帮凶。譬如，如果提婆达多没有神通，就不会造两个五无间罪。所以，神通既可以弘法利生，也可以造作恶业。但在四禅基础上修出来的神通，是不会去做坏事的。因为修到四禅的人，已经控制了贪欲心，控制了欲界的烦恼，所以不会利用神通来做坏事。被鬼神加持而产生的神通，就说不清楚了。所以，对真实的神通，我们既不追求、羡艳，也不打击、拒绝。当然，被鬼神加持的神通，就要严加防备了。

　　

第四禅的状态，比一禅、二禅、三禅细微，又比无色界的八定粗大，加之也有意识的活动，所以在四禅的基础上，可以修很多禅定：可以修他心通，也可以预知未来、回忆前世。大乘佛教的见道，就是在第四禅的基础上证悟的。

　　

在四禅上面，即是无色界的禅定。无色界的禅定当中，不会有任何神通，因为它太细微了，基本上没有意识的波动，所以在此上面也不能证悟。

　　

就像大乘有见道一样，小乘也有见道。多数小乘行人的见道，是在第一禅到第四禅的基础上证悟的。另外，尽管在欲界一境心上面也可以证悟，但这种证悟不会有神通。从证悟的角度，断除烦恼的角度而言，欲界一境心上证悟的阿罗汉和其他的阿罗汉完全一样，但却跟普通人一样没有神通。比如，有些阿罗汉会在森林当中迷路，有些阿罗汉托钵化缘的时候，会不小心踩到毒蛇，这些情况，都是禅定功夫不到家的表现。

　　

但大乘佛法的佛菩萨，却没有这样的分别。佛陀具备所有的功德，不可能分成没有神通的佛和有神通的佛。

　　　　

当然，要达到第四禅，并不是轻而易举的事，主要取决于自己的功夫。但即使没有修到四禅也没问题，大乘佛法从不会讲没有修到四禅就不能证悟。即使野蛮粗暴的欲界众生，也能够证悟。大圆满、大手印等密宗修法，就更没有太多对禅定的要求，如果其他条件具备，根基比较成熟，即使没有禅定基础，也可以证悟。若能证悟，之后就修寂止和胜观结合的止观双运，这样就成为非常完整的解脱道了。

　　

在欲界一境心阶段，每当静下来的时候，会感觉整个人的身体完全消失在空中，根本感觉不到自己的存在，并能在七天中保持这样的境界，不起任何念头。从无念的境界中出来的时候，会感觉仿佛整个人是从无到有，突然从空中诞生的。

无念的状态和禅宗的不可思、不可言，大圆满的很多名词所描述的状态非常接近。所以有的人仅仅停留于此，就以为自己开悟了。

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