瑜伽经 —— 三摩地篇 15

瑜伽经 —— 三摩地篇 15 他

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第十五句：DRSTANUSRAVIKA   VISAYA  VITRSNASYA  VASIKARA  SAMJNA  VAIRAGYAM

<能自我掌控意识，对看到或听到之物不产生欲望，就是不执着>

DRSHTA：已看见

ANUSRAVIKA：已听见

VISHAYA：物体、物件

VITRSNASYA：那个已经脱离欲望的人

VASIKARA：掌控，控制

SAMJNA：意识

VAIRAGYAM：不执着、无感情附着、无牵挂

通常，心会对看到或听到的事物产生牵挂、执着、喜好，主要是因为通过眼睛和耳朵，使得心跑出去寻找东西来满足自己的欲望。在心看到或听到什么事物而被吸引之前，你要先区分这个事物对你是有益还是无益。心不能就这样随意抓它想要的东西。“不执着”不应误解为漠不关心，Vairagya字意是“无色的”，Vai是“没有、无、不”，Raga是“色彩”。

所有的欲望都带有颜色，你将心着上色彩的那一刹那，一个涟漪就形成了，就像把一块石头扔进平静的水里，它会产生水波。当心被一个接着一个的欲望投掷时，心是无法得到休息与和平的，以一个得不到休息的心去练习瑜伽，是没有办法稳住的。

当你想不断地去做一件事情，就不应该被其他的欲望分了心。这就是为什么练习时永远都得不执着、无所牵挂。

任何练习如果不能“无所牵挂、不执着”，是很难完成的。这就是为什么常常听人说：“啊，我练习冥想静坐很多年了，我每天祈祷，早晚都做。”是的，他们是这么做的，我们必须接受这个事实，因为我们看着他们每天坐在那儿冥想，或是上教堂、入庙宇。有的时候，他们坐在神龛前，一坐就是好几个钟头。有些人每日念一遍圣经，有些人每天重复念诵《薄伽梵歌》（Ahagavad  Gita），他们甚至不念完就不吃东西。当他们起身的那一瞬间，他们又立刻走到神龛前，又把经文从头念一遍，连一杯水都没有喝。但是，他们依然停留在同一个阶段。原因就是他们的心仍然会因为一些不同的欲望而离开、跑掉。

有多少人站在神龛前，心里却想着自己的事业，或是眼睛四处观望，看看有几位朋友来了？庙宇和教堂常常变成了社交中心。他们已经失去原本来此的目的，因为人们的心都比较容易被世俗的事而非祈祷文所吸引。嘴巴也许像留声机一般，很机械地念着祈祷文，但心早已跑向他处。所以，你无法抓住心，让他静下来，除非它能不受欲望的困扰。当我们的心没有牵挂时，才能冥想静坐。

事实上，你根本就不需要去练习冥想，只要你的心能够脱离自私的欲望，你会发觉你总是轻松自在，永远不会好动、不安静，也永远不会沮丧。所以我们需要练习，也不要让心有所执着。在这二者之间，不让心有执着比较重要。

有人会立刻问道：“如果心没有执着，那你不是失去了所有的动力而变成迟钝的人了吗？”不是的，当我们说没有执着，意思是没有个人的欲望。如果你真的想要贪心，那么就贪心地去服务别人，试着帮助别人减轻痛苦。

一旦你不再执着、不再有牵挂的时候，你就能服务他人了。这样一来，你会越来越快乐。这就是为什么有的时候我说无我的人是最自私的人。为什么呢？因为一个无我的人是不愿意失去和平与快乐的。

即使与神在一起的时候，也不要有个人的欲望与执着。很多人在接近神的时候说：“神啊，给我这个，给我那个，让我这次竞选胜利吧。”或者说：“如果您让我通过了这次考试，我会为您点十支蜡烛或烧十炷香。”我们在试着跟神做生意，这只是显示了我们的无知，那些蜡烛或香是神赐给我们的，为什么要我们将蜡烛或香还给他？还说得好像是我们自己创造的一样。欲望的心迷惑了我们，使我们变得无知。有欲望者的分辨能力已完全消失了。他或她的兴趣只是要完成某些事，如此而已。所以，有欲望的人还不懂得等待与思考。

《吠陀经》里说：“欲望的解脱也是一种束缚。”莫克纱贝克秀.班达哈（Mokshabheksho  Bandhaha）说：“你希望能得到解脱，这正好束缚了自己。每个愿望都会束缚你，使你无法停息。想要解脱，就得完全地止欲。”

有没有可能做到没有欲望？事实上，这是不可能的。只要心在，它的任务就是产生涟漪、欲望。这好像是矛盾的，但奥妙之处是任何没有个人与自私动机的欲望是不会束缚你的。为什么？因为纯洁无私的欲望是没有任何期待的。所以，不论结果如何，它也不会失望。虽然它没有任何期待，但它自有酬报。

当你让他人快乐时，看到那快乐的脸庞，自己也快乐了。如果你真正有过这种快乐，只是为了给予而给予东西的快乐，你会贪心地一次又一次等待得到快乐的机会。

很多人认为放弃所有的东西，变成无我、无欲，就无欢喜可言。不，不是的，正好相反，你变成了最快乐的人。服务得越多，你得到的快乐就越多，这种人懂得生命的奥妙——丢掉所有东西会有喜悦，给予所有东西会有喜悦。拥有东西，并不会得到永久的快乐，拥有的东西越多，你就会变得越不快乐。

我们没有看到过百万富翁吗？社会地位高的人、议长、总统，他们快乐吗？不，职位越高，麻烦事就越多。只有圣人、放弃要求的人是永远快乐的，因为圣人已经没有东西可失去了——因为你什么都没有，你永远只有自己，这就是秘密。所以说：“要放弃世俗的东西，要不动感情，不要有牵挂执着。”只有放弃了世俗的东西，你就拥有了最重要的神圣财产：平静。

从另一方面来看，不执着的好处是可以把工作做得完美。如同下面这个例子。

有一天，我收到一个学生寄来的信，他也开了一家“莲花学员瑜伽中心”，一位瑜伽老师拜访他的瑜伽中心，问道：“你的学生没有向你要求更多的东西吗？在我们班上，如果每一堂课我不教些新的东西，他们会说：‘什么？我们付钱给你，这个昨天就学过了，你今天还是教我们同样的东西，我们为什么还要多付钱？除非你教我们一些新东西，否则我们不会再付钱给你的，’所以，我小心地安排我的课程，每天都加一些新东西，这样我就可以多收一点钱了。但是，在你这里，我看到你一直教同样的东西，而学生却不断增加，也没有失望的样子。”

于是，我的孩子说：“我们不是卖瑜伽的，我们只是为快乐而教学，学生想奉献多少，就奉献多少，在这里我们不谈生意，只用心去工作。也许在你的情况里，因为你期望得到钱，所以你想要每一次都教一些新东西，以赚更多的钱，吸引更多的学生。”

事实如此，在我们另外一个哈达瑜伽教室里，也发生了同样的事。多年以来，课程都大同小异，学生们每次来，也都奉献了一些，从来不会感到厌倦。尽管他们可以在家练习同样的东西，但他们仍然来上课，因为在这里他们不会感觉到商业的磁场，而能感觉到瑜伽的磁场，这是他们不愿意失去的。

在我的演讲中，不会引用许多经文，或是来时讲些新东西。如果我将过去演讲的录音带倒转，会是一次又一次同样的理念。

也许人们会说：“大师从来都没说些新东西，同样的大师，同样的内容，为什么他们还是一遍又一遍地聆听呢？”我很高兴，他们到哪儿都很快乐。所以，他们让我快乐，我也让他们快乐。我们只是共度一点点快乐的时光，如此而已。我们只是借瑜伽之名，谈些事情或做些事情。

对，这就是奥秘之处，在一起有快乐，如此而已。这就是脱俗的生活，从不期待什么，我们只是聚在一起，他们不会觉得损失了一些金钱，而我们也不觉得我赚了他们的钱。我们就像一家人。我们共同分享我们的金钱、能量和理念。我们这一生还要什么呢？这就是瑜伽。

所以，当我们的心不再束缚于个人的欲望，我们的工作就会做得很好，而且感觉快乐，我们的生命就会变得有意义。

如果我们的心不再自私，且都愿意牺牲，那么这个世界就变成天堂了，一个和平、极乐的住所，此生所有的东西都愿给予，牺牲乃生命之戒律。这就是为什么我们景仰、敬爱那些为人类付出生命的人。

为什么我们朝拜耶稣和十字架？因为十字架的意义就是牺牲，耶稣牺牲了他自己，我们朝拜他的品德；我们不是感恩这块木头，而是它代表的牺牲意义。耶稣为人类牺牲生命，就是这个牺牲才让所有的先知、哲人、圣人都敬拜他如超凡的人或是神 。

不只是圣人，而是自然界所有之物——树、鸟、物，它们都是为他人而活。为什么燃烧的蜡烛会融化掉？为了给予光亮。为什么一炷香会烧成灰？为了给予香气。树为什么成长？为了给予绿叶、花卉和果实。

在这个世界上，是否有任何有觉知或无觉知的东西是为自己而活？没有！如果整个大自然都能牺牲，为什么唯独我们人类要过自私的生活？我们就是要给予，给予，给予。该给我们的东西，不需要担心，它自然会来 的。

当然，在这儿，我们也会想知道：“如果我过着牺牲的生活，我吃什么？我穿什么？我如何能拥有一栋自己的屋子呢？”你可以拥有这所有的东西来装备你自己，好为别人服务。你一定要有一张床来休息，这样，第二天早上你又能精神奕奕地为别人服务了。你得吃，这样你才有能量踢别人服务。所以，你做每一件事都是为了准备替别人服务。就是冥想静坐的练习，也不只是为自己的和平而坐，而是有了和平的心，你就可以再社会上好好地服务人群了。有了这个念头，你才能冥想静坐、禅定行修。这样一来，你的瑜伽冥想练习，也会变成一种无私的行为。这就是我们所说：“即使是神，也不会有所牵挂执着。”这个“不执着、无牵挂”，就能全然改变你的生命，让你成为快乐的生命。