世智辩聪与般若智慧

世智辩聪与般若智慧 

世间人书念得多，接触的事物多，看得多、想得多、观念论点多，遇事好辩，说得天花乱坠，著作等身，在佛法里面叫作世智辩聪，不是智慧！

世智辩聪是所知障，佛说是八难之一。

现代人聪明，对于五欲六尘，感觉极其微细，生活中稍有一点风吹草动，便心事泉涌，妄念纷飞，煞费苦心地执着分别着身边发生每一件事和每一个信息。

痛苦源于何处？源于顽固的“我”执！很多人在生活中时时处处不离自我，凡事都以“我”为中心，喜欢争论，好辩斗勇，总喜欢把自己的观点强加于别人身上,凡事我执先行，近邪不知，入迷不觉；唯务耽习外道经论，不信出世正法，因果事理不明！生活待人，量小德轻，不能容人。为己私欲，自视聪颖，遇事好辩斗勇，不知执而有碍，争而有伤，直至损气伤肝，元神大伤亦不知悔改，这就是智慧未开！“世智”与“佛智”的本质区别在于“世智”是入世的、有染的。而“佛智”是出世的、无染的。“世智”是躁动的、有欲的，而“佛智”是清净的、无欲的！

世人遇事喜欢执“我”，什么我的观点、我的想法、我的意见、我的子女、我的钱财......孰不知这个假合之身的“我”，本身就是一个妄相！一切的烦恼、念想、执着、伤痛其实都是因“我”而起，“我”相不破，欲望无尽、烦恼不断！佛说“观心无常”“观法无我”就是要我们放下“我法”二执，去妄归真。真正知道放下的，是智者！执著不放的，那是愚夫！

聪明不是般若智慧，是“世智”。是着于六尘的，是有分别执着的，是有染的、不净的，是在俗世的“贪、嗔、痴”中生出的“小聪明”。佛家讲的智慧是从真如本性中流出来的，是从清净里面生出来的，离一切妄想分别执着那才是智慧！

就算你才高八斗，经论满腹，不见性，还是一介凡夫！充其量那也只是“小聪明”。世智辩聪容易乱心性！有“辩”就会“争”、有“争”就会有“执”、有“执”就会有“恼”、有“恼”就离不开“苦”，很多文人墨客，文彩飞扬，洋洋洒洒，著书立说，那都是作者自我心识在起作用，是与世有染的念识，是蒙尘的，都离不开“境相”与“我相”，对境生心，起心分别，在自我满足中，宣泄着自己的观念与论点！或是反驳着别人的观念和论点，争来争去，一无是处，元气大伤，害人害己，得不偿失。在“我想”、“我念”、“我执”中不断迷失本自清净无染的佛性，而在“争论”、“争执”、“争吵”中感受无尽的忧烦和苦痛！

有些老太婆，大字不识一个，却深知生死事大。知道世间本苦，不可贪执，争而无益，劳而有伤，而把自己置身清净的念佛境地，无有烦恼，得自在妙乐，这是真正的般若智慧！

修学一定要正知见！万法万相因缘生，缘尽相灭空如烟！万法万相本来为空，尘缘境相一期和合，了不可得，又何苦在转瞬即逝的妄境中起执分诤，或执空为有，或执有为空，伤人伤己，岂不痛惜可叹！

佛在《无量寿经》惑尽见佛第四十一中开示：汝见愚痴之人，但以世智聪辩，增益邪心，云何出离生死大难。

听得多，看得多，见解就多、分别就多，那是“世俗之智”，是记问之学。很多人很会说、很会分别，死的也能说成活的，强词夺理，那是大障碍，是世智辩聪，不是智慧！把读经讲经当着世间学问一样去研究，也是“世智”，学佛和佛学是两回事。

用佛教的观点修整和返观自己的心性，时时告诫自己不可落入娑婆污秽的俗智纷诤当中，转识成智,那是真智慧。佛是真实语者，谆谆教悔，如母忆子，世智聪辩，是增益邪心，当令不忘！