瑜伽经 —— 三摩地篇 17
第十七句：VITARKA VICARANANDASMITANUGAMAT SAMPRAJNATAH
<善普拉尼亚塔三摩地可由推论、内省、喜悦及纯洁的自我伴随而生>
VITARKA：可推论、推理
VICHARA：内省的、深思的
ANANDA：喜悦、快乐
ASMITA：纯洁的自我
ANUGAMAT：伴随而来的形式
SAMPRAJNATAH：显著的（善普拉尼亚塔）
在这之前的经文里，巴坦加里告诉我们瑜伽的理论。现在他谈到瑜伽的最后境界——三摩地，亦即沉思冥想和它的变化。
巴坦加里在这一方面是完全有科学依据的。他将瑜伽视为严肃的知识学问，并毫不犹豫地说明练习瑜伽的各种方法和介绍各个支派。科学家有这个责任去了解和解释他所发现的每一层面，就像一个化学家给予药品的配方，他得解释如何正确地使用，以及如果不正确使用会产生什么后果。
如果你认为你已经可以开始练习三摩地，你应该知道练习三摩地一定得先练好专注及冥想静坐，才可能达到这种境界。心灵必须专注在一点上而且必须完全被控制住，因为整个心灵都必须完全用来练习三摩地。
这一节以及后面的瑜伽经里，巴坦加里谈到两种三摩地境界：显著的（善普拉尼亚塔，Samprajnatah）和不显著的（阿善普拉尼亚塔，Asamprajnatah）。巴坦加里又将显著的沉思冥想分为四种形式。想了解他们，我们必须认识他所说的本性（Prakriti，普拉克里惕）。
依巴坦加里的说法，本性也分为四部分：整体有实体的物质、精微的元素，最终可见的具体形式，精微的心灵特质，自我（Ego）或个体。
所以，练习三摩地首先要专注在整体或实体的事物上，再专注于精致细微的要素上，然后专注在欣赏，除了喜悦外，不要有任何事物牵挂。换句话说，就是专注在平静、喜悦的心上（Sa—ananda Samadhi，沙—阿希米达三摩地），最后专注在“我”上，感觉独自一人（Sa—asmita Samadhi，沙—阿希米达三摩地或纯洁自我三摩地）。
这是有次第区分的，因为你无法立即非常精微地沉思下来。首先你得训练你的心，专注在一个实体的东西上。当你的心专注在一个实体的东西时，叫作沙维塔卡（Savitarka）三摩地。请记得，在这个阶段，心灵已经是有效控制住了。当你纯洁的心沉思冥想在一个事物上的时候，它会走到这个事物的极深处，去认识它的每一个小分子微粒。一颗专注的心可以得到能量，当这颗有能量的心专注在一个事物上时，这个事物的所有知识就能启发显现出来。
知道了这一点，我们能够清楚地看出科学家找寻并发现原子的能量，科学家练习的是“沙维塔卡三摩地”。他们是显示的，并期望知道结果；他们将心灵完全专注在其上，即使是事情的极小分子也会显现出来。在得到此学问时，我们从原子中获得了能量动力，这就是沙维塔卡三摩地。
这种沉思冥想的好处，是了解内在的秘密及你沉思冥想的事物上的能量。你要如何运用这个能量？由看见原子能量如何被用来制造毁灭性的的炸弹，而不是缓和的镇定剂，你很容易发现那是有危险性的。在得到所有额外能量时，都是有危险的。如果没有适宜的道德基础，练习三摩地的结果也是危险的，作为一个科学家，巴坦加里必须将它解释清楚。
下一个形式，你要在精微的要素上沉思冥想，指的是看不见实体的，即沉思冥想在一些抽象的东西上，像白色、红色、爱、美丽。因为它们是抽象的，一个普通的人如果没有一个实体的事物，是没有办法了解什么是红色或爱。但是如果你能沉思冥想，并清楚地了解什么是实体的事物，那即使没有实体事物为依据，你的心依然能够了解抽象事物。于是，你超越了时间与空间，这种三摩地叫作内省（Savichara，沙维恰拉）的三摩地。
接下来，我们进入的仍然是精微、不可捉摸的境界，在那里连辨别力与省思都不见了。在那儿你得到一种喜悦，叫作沙—阿南达三摩地（Sa—ananda），即喜悦的三摩地。那儿只有快乐，毋须推论或省思。
第四种三摩地，阿南达（Ananda）也没有了，只有对自我个体的认知。你沉思冥想在“我”，你就在那儿，其他什么都不知道，这个叫作有自我的沙—阿思弥陀（Sa—asmita）三摩地。那是不可能看出它会是什么样子的，但至少我们要了解它的理论。
在沙—阿思弥陀三摩地的境界里，心之印象（Samskaras）仍然以种子的形式存在心里。即使你只知道“我”，记忆依然埋在心底深处。
“显著的沉思冥想”是一个往内心走的过程——不是开发，而是深入。开始的时候，这个世界或是本性是未显现的。当它开始显现的时候，首先自我就跑出来了，然后是个体，然后是心灵开始，然后由心灵开始，你进入精致微妙的部分，然后就是整体的成分，这是自然的进化、发展。
瑜伽的冥想让我们经验了向内深入，它也可以被称为创造与毁灭。但是，事实上你的内在并没有创造任何东西，也没有毁灭任何东西。
《薄伽梵歌》里这么说的：“未清楚显现的如同显现一般，然后又变得不清楚了。”我们所看到的外东西是清楚的，是介于二者之间的，这就是我们所说的创造。根据瑜伽，这就是为什么我们不说神创造了所有的东西。瑜伽说神只是纯意识，本性也在那儿，是它的本性在扩展和消失。
本性未显露的时候，含有实质（Matter）和力量，它们是不可分的，就像火与热不可分开，没有火就不会有热。当本性处在未显露的状况之下，力量是蛰伏或静止的。举例来说，当发电未转动时，电力无法产生；一旦马达开始转动，电力于是产生。
这个力量或者这种气，叫作本性特质（Gunas，古纳），是由三种要素组成：沙特瓦（Sattva）、拉加斯（Rajas）和塔马斯（Tamas）——即安宁（悦性）、活跃（变性）和迟钝（惰性）。
当这三种特质处在平衡状态时，它们不会影响实质。一旦在本性特质（古纳）里有一点不安时，在实质里就会产生一些动作，会出现各种形式。整个宇宙因而出现：天空、地球、火及各种创造出来的要素。所以，显现的会自己慢慢地演进，最后看到了坚固的实体形象。
现在，我们处在这个实质的世界里，当安宁、活跃和迟钝三要素处于最活跃的状态时，我们得从我们看到的地方开始工作，从已知的领域到未知，我们不能忽略已知道的而直接去处理未知之事。
实质的事比较容易做，因为是我们能看、能感觉、能触碰、能品尝的实质事物，这就是为什么心灵先给予冥想沉思一个实体的东西，让它因专注而平静下来。一旦了解了这一点，它就会进入更深层的一面——精微的要素，接着静止这精微的要素，直到它回到原始的面貌。
除非你非常了解本性，否则你是跳不出来的。你没有办法忽视它或是把它放在一边。这就是为什么要先练习四个显著的沉思冥想，一个一个接着练习。
但是，在显著的沉思冥想里也有一个危险，它是需要去练习的，我们也得面对它的危险。你得净化自己且无私地准备好，否则你会在面临新发现的能力时产生危险。以耶稣为例，他能治好生病及瘸了腿的人，他用他的能力去救助别人，当他被钉上十字架时，却没有使用这个能力来解救自己。如果他真的想这么做，是可以的，但他没有，因为这些超能力不能用在自私的意图上。
沒有留言:
張貼留言