明心见性：真心与妄心、主人与仆人

明心见性：真心与妄心、主人与仆人

元音老人 

真心与妄心

何为真呢？其实妄即是真。因妄以真起，有真才有妄，如果没有真，怎么能起妄呢？譬如，必须有水， 风一吹才起波浪。 假如没有水， 风再吹， 波浪从何而起呢？这个真不在别处， 就在妄处！真和妄是一个东西， 正如波浪仍是水一样。 因此， 我们只要一转念， 不着相， 妄就变成真了。

因为我们不识真性， 所以才被迷妄所遮， 妄动不停。 一旦明悟一心， 息下狂心， 就是菩提。 心本无所生。 既无所生， 何有真、 妄之分呢？就因为我们执着了法相， 认为世间一切相， 形形色色都是有， 才分别这好那丑、 这真那假。 假如你知道一切相都空无自性， 宛如空花水月， 不是真实的，无可执取而彻底放舍，你就于离念处荐取真心，就路回家，不复有真、妄之分了。所以真和妄，不过是一时相对的权说， 不要认为一定实有。 真尚没有， 哪里有妄呢？佛经在讲到这个真心和妄心的时候，有许多人就搞不清楚。

玄沙禅师是宗下的大德。 他作了一个偈子： “学道之人不识真， 只为从来认识神， 无始劫来生死本， 痴人唤作本来人。 ”这个偈子一出， 大家都慌了。 识神是我们所说的魂灵， 是假的、 是妄心。

真如是佛性， 是真实不动的。 所以不能把识神当作真如， 你必须分别清楚， 弄错了， 就生死不了。

于是， 大家就起了纷争， 识神和真如究竟相差多少？一般人至此都不敢问津了。 真如和识神相差太远了， 真如是佛性， 是不生不灭的； 识神是假的， 是生生灭灭的。 二者怎能相提并论呢？真实讲来， 识神就是真如， 真如就是识神。 正象前面已经讲过的， 水就是波， 水被风吹了， 或被什么东西鼓荡就成了波，而波浪本身就是水。没有水，波怎么会起呢？离开了水，波也就没有了。 这波浪就比方为识神，是动的，一时生起，一时灭掉，是有生灭的，以动为相。水比方为佛性， 始终是平静的， 不是动相， 而是静相。 二者看起来是两回事， 其实是一回事， 因为二者皆以湿为体。

既然我们晓得了佛性和识神、 真心和妄心究竟是怎么一回事， 那么， 我们何妨利用识神、 妄心，处处起用呢？假如我们象泥塑木雕一样坐在那里一直不动， 又有什么用处呢？这没有得自在受用呀！ 我们最终目的是要成自在无碍、 妙用无边、 广度众生的活佛， 不是死在那里不动的。 假如一点妙用不起， 佛法还有什么价值呢？所以， 修行人不要误认为， 死坐在那里不动就为好。 有些人说这个人功夫真好， 坐了七天七夜， 十天十夜， 或者几年， 几十年， 几百年……这不是真正的佛法，这是枯木禅，死掉了，变成土、木、金、石了。

我们大家要清醒、要明白：真心是主人，妄心是仆人。主人要用仆人做很多事，成就事业。

所以，平时我们在做任何事时，一定要把握住主人和仆人的关系，时时刻刻要识得这个主人， 识得这个真心，莫把仆人当作主人，而被仆人所利用。这就是说，当你做任何事时，心不要颠倒，不要执著外面的环境， 不要为外面环境的转移所动摇， 而念念流浪在外。 逢到好事顺境、 相投的人，就喜之、爱之、攀取之；遇到坏事逆境、不合的人，就忧之、恨之、舍弃之。这就是迷真认妄，执妄为真，主仆颠倒，主人被仆人牵制住了。我们要随缘起用。正工作时，心念虽动，但不著相，心无所住，就像别人在做一样。做过之后，就像未做过一样。这才是真心真正做主人了。

--摘自《 心经抉隐》