当你看到你所想出离的事物的过患与虚妄的⼀⾯，并对之感到真正的厌烦，那⼀刻你已经开始出离了...

【宗萨钦哲仁波切】当你看到你所想出离的事物的过患与虚妄的⼀⾯，并对之感到真正的厌烦，那⼀刻你已经开始出离了...

宗萨钦哲仁波切 

本文摘自《八万四千问》

我们有时⼯作繁忙，且需要不断与许多世故的⼈交往，在这样的⽣活状态下，还能修⾏佛法吗？

完成⾃⼰的⽇常⼯作⽽不被染污，就像莲花出淤泥⽽不染⼀样。实际上，莲花也让泥⽔变得更漂亮。我们中的⼀些⼈，由于某些原因，承担着与⼈交往的⼯作或者责任，为此需要穿着讲究，去奢华的餐馆，并去做些徒劳的事。修⾏者知道这⼀切都毫⽆意义，但还是会为了某种更⾼⽬的⽽去做这些事情，⽐如是为了利益他⼈，或者⾄少因为这就是你的⼯作。知其荒谬的同时⽽去做，佛教徒称之为⽅便法门。很多时候，修⾏者会像⼀个伤者混迹⼈群那样去和别⼈交往，总是会⼩⼼提防，不落⼊⼈们的游戏，但也不让他⼈烦恼。参与他们的游戏，但不沉迷其中，甚⾄在这个过程中可能设法启迪⼈们的灵感。皈依仪轨中有“不与外道为侣”的颂词，那么佛教徒应该如何对待外道，例如道家和儒家，或没有宗教信仰的朋友？

   当然，这段颂词并不意味着⼀个佛教徒不能和⼀个基督教徒、犹太教徒或者穆斯林教徒待在⼀起，或者以朋友之间的⽅式出去喝酒或者喝咖啡。这些都是可以的。皈依戒⾥这项禁令的意思是，你不应该有这样⼀个在精神上会影响你的精神伴侣。这是因为有的宗教所信仰与宣讲的与佛教⼤相径庭。例如，佛教徒相信因缘，⽽基督教徒、犹太教徒和穆斯林则相信有⼀个万能的造物主。这是两种不同的见地。佛教徒相信转世，⽽外道不信。佛教徒相信⾮⼆元，⽽外道的见地⾮常⼆元。因此，如果你想要去左边，并且通过皈依确定⽆疑要这样做，那么⼀个向右边⾛的⼈就不该影响你，使你偏离⾃⼰已经选择了的⽅向，否则你会感到困惑。在这⾥，我们并没有判断说其他宗教不如佛教，仅仅是说它们本质上是不同的，⽽你⽆法同时追随两条不同的路径。我遇见⼀些⼈，他们信仰某种特别的路径，声称是基督教、佛教、道教等更多宗教的混合体。我认为这是⼀种很好的尝试，有着善良的意愿，但它不仅不会有效，⽽且对⼈类来讲是种伤害。最好是保持多样性，就像有中国菜、印度菜、法国菜，这样⼈们可以选择。如果以和谐的名义将它们混在⼀起，最终只会做出⼀道不好的菜肴。⾄于儒学，我的理解是，它更像⼀种关于怎样⽣活的社会

伦理与礼仪。儒学对证悟不⼀定感兴趣，既然这样，我看不到重⼤的冲突，你可以信仰佛教，同时应⽤儒家的价值。⼀个道家学者和修⾏者在⼀起，在我看来也有很多助益，但没有必要把道家和佛教混为⼀谈，对这⼆者来说，那都是帮倒忙。

是否必须要到寺院⾥出家，成为僧侣才能修学佛法？什么条件和情况下⼀个⼈应该彻底出离？什么条件和情况下可以在家修学？

有的⼈认为，我们需要出离⼀切，到森林、⼭洞⾥，或者成为僧⼈，才能真正完美地修学佛法。这么想真的是局限了佛法。因为佛陀是那么地全知全能，他所教授的路径⽆限丰富，处于任何境况中的任何⼈都能找到合适的⽅式，⽆论是⼠兵、商⼈、国王、皇后，还是其他任何⾝份。认识到这⼀点是⾮常重要的。

出离家庭⽣活只是⼋万四千法门中的⼀种。出离是⼀种⾮常值得称道和尊敬并令⼈⿎舞的路径，当然应该⿎励。但这并不意味着出离是唯⼀的路径。此外，重要的是，我们得知道为什么要出离诸如家庭和世俗⽣活等等——并不是因为这些事情是邪恶的，⽽是因为它们是种幻觉。理解这⼀点才是究竟的出离，正如出离骄傲、嫉妒、嗔恨以及其他种种令⼈痛苦的情绪才是出离的核⼼⽬的。成为僧⼈并不⼀定能保证这种究竟⽽核⼼的出离。

事实上，正如很多⼈知道的那样，“精神物质主义”⼀直以来都很流⾏。事实上，“精神物质主义”⽐“物质物质主义”要危险得多。这就是为什么，你会看到，⼀些⼤寺庙的住持和僧侣尽管被贴上了“出离者”的标签，却变得⾮常有钱有势，贪婪⽽傲慢。事实上，⽐起那些装作是出离者的僧侣和喇嘛，我会更喜欢阿尔卡彭 ，因为这些僧侣和喇嘛是如此虚伪，他们甚⾄相信⾃⼰是真的出离，⽽那样真的很危险。那么，⼀个⼈在什么条件和情况下应该出离呢？当你真的看到你所想出离的事物的过患与虚妄的⼀⾯，并对之感到真正的厌烦，就是该出离的时候了。事实上，那⼀刻你已经开始出离了。

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