性觉妙明与本觉明妙

《楞严经》第四卷有这样的一段话：“佛言。富楼那。如汝所言，清净本然，云何忽生山河大地。汝常不闻如来宣说，性觉妙明，本觉明妙。富楼那言。唯然，世尊。我常闻佛宣说斯义。佛言。汝称觉明。为复性明，称名为觉。为觉不明，称为明觉。富楼那言。若此不明名为觉者，则无所明。佛言。若无所明，则无明觉。有所非觉，无所非明。无明又非觉湛明性。性觉必明，妄为明觉。觉非所明。因明立所。所既妄立，生汝妄能。无同异中，炽然成异。异彼所异，因异立同。同异发明，因此复立无同无异。如是扰乱，相待生劳。劳久发尘，自相浑浊。由是引起尘劳烦恼。起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异，真有为法。”

 

  所谓妙明，可说是圆慧。于智慧而言，达到圆满的境界，对一切理事都能明明白白了。明妙就是“真如本体的觉知，是能够明白（察知）其它微妙的事物及变化”。这里的“妙”字，作“微妙、微细”解，因为真如本体是清净的，所以其察知是究竟的。『性觉妙明』：本性之觉，妙寂而明照。『本觉明妙』：天然本具之觉性，乃明照而妙寂。一个妙是真实的妙 ，一个妙是感觉的妙

    「性觉妙明」与「本觉明妙」，这个「性觉」是我们的真心本来面目，从性上来讲，它无形无相。虽然真如本性是无形无相的，但它也包含了十法界无量的万法，仅仅是没有现相。怎么个「妙」？它无形无相的当下就是有形有相，我们心能不能看到？明白这个道理叫「明心」，叫「寂而常照」。「寂」，就是默默无闻；什么相也没有，但是它「常照」。怎么「常照」呢？一切有形有相的万法都在心里，这叫「性觉妙明」。这个「觉」就是我们的本体；「性」，按照通教、别教方便说为我们的真心本来面目。「本觉明妙」，这个「本觉」，用别教方便法来讲，世间人执著有形有相，要有根、要有本，也就是我们的「假人」，佛法里叫「俗谛」，也叫「第二义谛」；那个「性觉」叫「第一义谛」。「本觉」，就是我们的真心本来面目以假面具显现为十法界万法。这就叫「见性」，在相见性，以「明」显出「妙」，这在佛法里叫「照而常寂」。「本觉明妙」，明明白白十法界就是由我们心变出来的。

       站在“万物一体”的宇宙视角：如来常说“一切有为法如梦幻泡影”……那觉察是处于一切皆无的迷茫状吗？肯定不是，那不能叫真实的“觉”。反过来说：如果一个“有”出现，那觉察就被“有”所吸引，进而忽略了其他，误认为那个局部的“有”就是一切，这更不是真实的“觉”。那问题出来了：上述两种有和无的情况相互不容，即：观察“有”的状态肯定不是正觉，那“一切没有”的状态却是“无明”和“顽空”，根本不是佛的“觉湛明性”状态，那我们要如何理解至高无上的觉性呢？ 如来真实的“觉”有一个必备的特点，就是能够“明察万物”。然而，这种能力一旦出现就非常容易被“有”所吸引，以为这些被觉察的“有”就是真实的一切，甚至以为这些“有”组成的躯体才是觉知的基础。并以为这些原本只是被的观察对象——构成的“你”——赋予了这种能够观察万物的能力。这是完全的颠倒妄想、本末倒置！在这种颠倒的认知中，“无”变成了一种区别于万物的特殊存在。这种认知将相同的归类，不同的归异类。这就进入了二元对立的世界，远离了世界的真相。这样一来，被扰乱的觉知出现了动、静、缓、急的矛盾，快速运动的觉知部分形成“劳”——主体为“心”的范围；趋于静止的觉知部分形成“尘”——主体为“物”的范围。所以，对“尘劳”的觉察累积，不断确立并形成了“拥有虚妄主体的我们”对于世界的扭曲理解，以至于出现情绪波动和烦恼。这些扭曲的觉知构成了我们理解的所谓世界，而区别于这个世界的就被认为是“虚空”。继而认为“虚空”是相同的，世界是区别于“虚空”的存在。分离认知一起构成了我们所谓的对万物的理解。其实这一切只是被困在了“有为法”中，无法彻解世界的本象！

     “人的认知”究其本质，就是佛经说的“本觉”。本觉，不依靠实体存在，无穷大也无穷小，超越了肉体、思想乃至灵魂，于一切中 光明无量。真正的觉察，通透一切而无所障碍，超越空间的障碍和时间的障碍……所谓“性觉妙明、本觉明妙”。“觉”完全超越了现代人认为的是人在观察世界，觉的本质超越了躯体，超越了精神而存在，甚至超越了“存在”。觉，本无自体！……觉，就是：如去如来。我们的“觉”，是与“空、无”一体的超然，遍布一切的、一切的一切……奥妙无法言尽。

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