“一两茯苓一两金”，巧妙运用，脾虚、水肿、失眠、痰饮都能调理

“一两茯苓一两金”，巧妙运用，脾虚、水肿、失眠、痰饮都能调理

金兰中医说 

以下文章来源于金兰医学社 ，作者周浅

金兰医学社

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经常会听到身边的人发出这样的疑问，“我感觉体内有湿气，究竟吃什么中药可以帮助除湿啊？

”其实具有除湿利水功效的药物，在中医里还真不少见，比如超市中常见的薏苡仁、赤小豆以及茯苓等，这些都是很常见的能除湿气的药物，但在医家中，最受欢迎的利水药物，可能就非它莫属了，这味中药就是茯苓。

提到茯苓，其实很多人并不会感到陌生，毕竟它在生活中非常常见，也有着“一两茯苓一两金”的说法，它作为一种营养价值很高的药材，对我们身体健康往往也有诸多好处，经常会有人用茯苓泡水喝或者用茯苓煮粥，以此来达到很好的养生作用。

而关于茯苓，在民间其实还有这样的一个故事：北宋著名的文学家苏辙，年少时身体十分虚弱，而且经常受到疾病的侵扰，不是恶心呕吐，就是感冒发烧，三天两头就需要吃药，但都是疗效甚微，年过三十，旧疾未愈又添新病，身体也是每况日下，越来越差。

苏辙心想，求医不如求自己，于是便开始自学医书，久而久之，便对《神农本草经》中的数百味药物，了解得一清二楚。其中，他发现茯苓这味中药，药性平和，就像原著中提到的那样“久服安魂、养神、不饥、延年”，正好对应自己的病症，于是便选了一些茯苓，坚持天天服用。

令人不可思议的是，苏辙以前那些十分难缠的顽疾，竟都奇迹般的消失了，身体也一天一天的强壮了起来，后来，他也将这段经历写进了自己的著作里，流传至今。

除了苏辙外，其他人也对茯苓这一中药称赞有加，那么，茯苓究竟有着怎样的功效，值得让众多医家如此推崇呢？关于茯苓的疗效，这4点，不妨了解一下。

1.脾虚泄泻

体内湿邪的形成其实是与脾脏息息相关的，脾是气血生化之源，一旦出现脾虚症状，那么整个身体就会变得气血不足，体弱多病，进而导致脾虚湿盛，出现泄泻。

而本药就能健脾渗湿而止泻，尤其是因脾虚弱引起的泄泻，用此药就会有良好地治疗效果，比如《太平惠民和剂局方》中收录的参苓白术散，就是将茯苓和山药、白术、薏苡仁等药物合用，进而发挥渗湿止泻的效果。

而且，茯苓的药性味甘，入脾经，同样可以起到健脾补中的作用，可以和其他的药物配伍，治疗患者出现的脾胃虚弱、食少倦怠、以及便溏腹泻等病症。

2.水肿

此药是用来治疗水肿病症的要药，具有利水消肿的作用，茯苓药性甘淡，甘能补，淡能渗，药性平和，既可以祛邪，也可以扶正，利水的同时而不伤及正气，通常被用来治疗寒热虚实引起的各种水肿。

张仲景《伤寒论》中最著名的利水药方，就是五苓散，将茯苓、泽泻、猪苓、白术、桂枝，这五味药同用，治疗水湿内停引起的水肿和小便不利。

3.痰饮

湿气聚集则痰生，当我们体内的水湿没得到及时的治疗时，便会形成痰湿，最终出现痰饮病症，痰饮为有形的阴邪，会导致气机不畅，筋脉不通。

所以，一些痰饮患者会出现头目眩晕表现，如果痰饮积聚在肠胃，也会影响肠胃的不和，进而出现呕吐情况。本药善于渗泄水湿，让湿邪无所聚，痰无由生。

4.失眠

本药益心脾而宁心安神，经常用来治疗心脾两虚，气血不足的心悸和失眠病症，经常和补血养血的药物同用，例如当归、黄芪等，增强补气血，安心神的功效。

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缺乏修行，累世都无法洞见心要。

缺乏修行，累世都无法洞见心要。

阿姜查尊者 

若认定戒律只是种传统，那么，即使老师告诉我们实相，我们的修行还是会有缺陷。我们可能研究教法并能背诵，但若真的想了解它们，就一定得修行。缺乏修行，会成为一种障碍，使我们累世都无法洞见佛教的心要。

因此，修行就如大皮箱的钥匙，若手上有正确的钥匙——禅修之匙，则无论锁有多紧，当拿起钥匙打开它时，锁就会应声而开。若我们没有钥匙，就无法开锁，将永远不知道箱子里有什么。

事实上，有两种知识。觉知「法」的人，不会只凭记忆说话，他或她说的是实相。世间人通常只凭记忆说话，更糟的是通常是夸张地说话。例如有两个人久未谋面，有天他们在火车上不期而遇。「哦，真巧」，其中一个人说：「我正想找你！」

事实并非如此，他们彼此完全没有想到对方，只是一时兴奋才如此说。因此，那变成谎言，是的，那是无心之过。这是不知不觉的谎言，是种微细的烦恼，它经常会发生。

因此关于心，空经法师遵从沙弥的指示：吐气、吸气，清楚觉知每个呼吸，直到他看见内在的骗子——自己心中的谎言为止。他看见烦恼浮现，就如从蚁丘出来的蜥蜴，他看见它们，并在它们出现时，认出他们的真实本质。他注意到心如何在前一刻构设一件事，然后到了下一刻又变成另外一件。

思想是「有为法」，是必须依赖因缘而生的法，而非「无为法」。调伏的心、完全清醒的心，不会再构设心境。这样的心洞见圣谛，无须再攀附外缘，觉知圣谛就是觉知实相。攀缘的心试着回避这实相，说「那很好」或「这很漂亮」，若心中有「佛」，就不再受骗，因为我们知道心的实相。心无法再创造染污的心境，因它清楚觉知一切心境都是无常、苦与无我的，若执著它们就会衍生痛苦。

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让事物就只是它们自己吧！

阿姜查尊者 

 

就是如此这般！你不执着，你放下，无论是任何的“感觉黏着”，我们都从中分离开来，因为我们知道，每一样感觉仅仅就是感觉。它并不会特别地前来困扰我们，我们可能会认为是它打扰了我们，但事实上，并不是那样子的。如果我们能进一步去深思有关这个感觉，它就只是那样子。如果我们放下，那么形色就只是形色，音声就只是音声，香也只是香，味也只是味，触也只是触，而心也只是心罢了。

这就好像油和水一样，如果你将它们一起放在一个瓶子里，由于自然特性的不同，它们不会相混合。油和水是不同的，一样的道理，一位有智慧的人和一位愚痴无明的人是不相同的。佛陀与色、声、香、味、触、 法同生活，但因他是已经觉悟的一位，所以他能不被它们所转。因为他了解，心就是心，想就是想，他没有将它们混淆在一起。

心只是心，想和感觉只是想和感觉：让事物就只是它们自己吧！让色只是色，让声只是声，让想只是想，我们何须费事的去执着它们呢？如果我们能以这种方式去思考和感觉，那么，这就是出离和不黏着了。我们的“想”和“感觉”将会在一边，而我们的“心”会在另一边，就好像油和水一般—它们在同一个瓶子里，然而它们却是分开的。

佛陀以及他已觉悟的弟子们，和寻常的、没有开悟的人们生活在一起。他们不单与这些人同住，也教导这些普普通通、未开悟、无知的人如何成圣开悟，成为智者。他们能够这样子做到，因为他们知道如何去修行，知道“心”到底是怎么一回事，正如我说明过的。

因此，就依你禅坐的修行去做，不要费心去怀疑它。倘若我们离家去剃度，并非是逃了去迷失在无明当中，也不是由于怯懦和恐惧，而是为了训练自我，做自己的主人。如果我们能如此理解，那么我们便能遵循佛法，而佛法将会变得愈来愈清晰。一个了解法的人，能了解他自己，一个了解他自己的人，必能了解法。事实上，法无所不在，我们并不须要逃避到其他某个地方。透过智慧、透过智力、透过技能来代替逃避吧，但不要透过无明去逃避。若你希求宁静，那么让它成为智慧的宁静，那样就够了。

无论何时，我们见到法，那便有了正道正路。杂染只是杂染，心只是心。无论何时，我们能分开、分离出来，这些事情就会只是这些事情，一如它们的本然，那么，它们就仅是我们的对象客体而已了。当我们在正道上时，我们是完满的，当我们完满时，任何时刻便都是开阔而自由的。

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