病人与正常人的辩论

病人与正常人的辩论

慧灯之光7《证成现象即佛论》释义

如果处处以自我为中心，以自我为主导，只相信自己的感官，只承认感官所获得的信息——地球就是我现在看到的样子，不可能像西方极乐世界一样清净——就会将真实、准确的信息误以为是错的。

有个比喻说得好：在得一种胆病的时候，会将所有白色的东西看成是黄色的，但没有得这种病的人看到的，却是正常的白色。两个人看同一张白纸的时候，会看出两个不同的颜色。虽然客观上只有一张纸，却因为观看主体的不同，而产生了两个不同的现象。其中哪一个是对的？哪一个是错的？我们肯定会说看见白纸的是对的，把白纸看成是黄色的是错的，因为后者患有胆病。患胆病的人经过治疗，病慢慢好起来，眼睛视力也会随之慢慢恢复，他看到的白纸也越来越白，当他的病完全康复时，他看到所有颜色，都与正常人完全一样了。

八地以上的佛菩萨，就像没有得胆病的健康人；而八地以下的菩萨，特别是我们凡夫，就像得了胆病的患者。从凡夫到八地之间的过程，就如同胆病患者从生病到康复之间的阶段。通过这个比喻，可以非常顺利地证明这个世界的本体是清净的。

有人可能还会反驳：这怎么可能呢？佛也说娑婆世界是不清净的呀？我们看到的也是不清净的，怎么可以说这个世界是清净的呢？

这就如同得了胆病的人与正常人的辩论一样，其中谁是谁非，明眼人自然心知肚明。

导致轮回流转不止的根源

 

慈诚罗珠堪布

赞 略释》6

内缘起

内缘

 （接昨天）内在因缘的十二缘起的第一个，就是无明。什么是无明呢？

经中云：“何者是无明？于此六界，起于一想、一合想、常想、坚牢想、不坏想、安乐想，众生、命、生者、养育、士夫、人、儒童、作者、我、我所想等，及余种种无知，此是无明。”

“一想”，对身体的地水火风空识六界，生起一体的想法，这叫做“一想”。本来地水风火空识并不是一体的，但我们却有这种错误的观念。

“一合想”， 本来六界是分开的，相互之间没有关系，是不一样的物体，但我们却把这些东西的聚合物，当作是一个身体，当作人，当作我，这叫做“一合想”。

“一合想”和“一想”有什么区别呢？一想，是认为“我是一个独立无二的人，这个世界上只有一个我，不会有第二个我。“一合想”，是把五蕴、六界、十二处、十八界等这些组成肉体、意识的各自分离的部分当做是一体的，并将其认为是我。

比如说，汽车上的零部件，本来是不一样的东西，但我们却会把它们看成是一体，也就是一辆车。但实际上除了零部件以外，世上并没有一辆不能分开的、一体的、独立存在的车。在不观察的时候，因为无明，我们就会把它当作一体，并产生我执和我所执。

“常想”，也即认为六界是常住不灭的观念。认为自己身上的六界，是从生下来到现在，都没有什么变化。昨天的六界，也是现在的六界，这叫做“常想”。

“坚牢想”，与常想差不多。坚牢的意思，就是不会有任何变化。认为六界不会有任何变化，就叫做“坚牢想”。

“不坏想”，认为六界不会毁掉，死了以后还会投生，生命永远不会止息，这叫做“不坏想”。

“安乐想”，认为六界是安乐的观念。

“众生、命、生者、养育、士夫、人、儒童、作者”等等，都是自我的不同名词，简言之，也即我与我所。

以上所述，也即无明。其中的“一合想”和“一想”，是培养我执最直接的观念。在此基础上，就会产生我执；有了我执以后，就会有烦恼；因为有烦恼，就会去造业。这样就从无明产生了行。

在十二缘起支的任何一个上面，实际上都没有一个我，但我们却顽冥不化地认为有一个自我的存在。因为这个错误观念，后续所有的十二缘起支都会生生不息，这就是轮回流转不止的源泉。如果不想轮回，就必须断除轮回的因缘。

“此中无明灭，故行灭；行灭，故识灭；识灭，故名色灭……”无明灭了以后，就不会造作有漏之业，也就是行灭；不造业之后，就不会投生，不投生自然也不会有投生的识。此处的“识”，主要是指从这一生投生到下一世的阿赖耶识。就像多米诺骨牌的坍塌，因为无明灭了，后面的所有缘起都将毁灭殆尽，这样就可以解脱。怎么样断除无明？就是要证悟缘起。这，就是解脱的原理。

所以，不是佛高兴了就让我们解脱，或者佛不高兴就不让我们解脱，也不是我们想解脱就解脱，更不是祈祷世间某一个大力神，就可以解脱，这些都是迷信。当因缘存在的时候，果必然产生；当因缘受到破坏的时候，果就会停止。就像种子受到破坏以后，就不能发芽一样。外在的因缘是这样，内在的因缘也是这样。

虽然烧香拜佛也有功德，如果有出离心、菩提心、回向，这些功德也可以转化为成佛的因缘。但成佛最根本的因缘，是用证悟的智慧去推翻无明。从今以后，我们学佛的方向已经很清楚，那就是追求智慧、推翻无明。

很多外道认为，苦行就能解脱，所以会用各种各样的苦行来折腾自己的身体；还有些外道以为，在恒河里边沐浴，就可以洗掉自己的罪业，然后获得成就。但佛教却否定这些做法，因为轮回一直不停的原动力，就是无明。所有后面的环节，都是无明这个火车头带来的。肉体的苦行根本不可能推翻无明，所以再怎么样也好，都永远不会解脱。

大乘佛教的精华。只要有了这两个，其他的一切成佛因缘，都等于是具备了。

虛云老和尚】我希望真心愿出生死的人，切勿再被五欲七情所转，努力勤修

虛云老和尚】我希望真心愿出生死的人，切勿再被五欲七情所转，努力勤修 

《楞严经》上佛说：“如我按指，海印发光，汝暂举心，尘劳先起。”我们和佛就如此不同。《楞严》一经，由阿难发起，作我们的模范。全经著重说淫字，由这淫字，说出很多文章来。

最初由阿难示现，因乞食次，经历淫室，遭大幻术摩登伽女，以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席。淫躬抚摩，将毁戒体，如来知彼淫术所加，斋毕旋归，王及大臣，长者居士，俱来随佛，愿闻法要。于时世尊，顶放百宝无畏光明，光中出千叶宝莲，有佛化身结跏趺坐，宣说神咒，敕文殊师利，将咒往护，恶咒消灭，提奖阿难及摩登伽，归来佛所。阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻，未全道力，殷勤启请，十方如来，得成菩提，妙奢摩他，三摩禅那，最初方便。佛应阿难之请，就说出一部《楞严经》来。

阿难遇摩登伽女，并非做不得主，这是菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲，令彼舍爱，假诸贪欲，而入生死。《圆觉经》说：“一切众生从无始来，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。若诸世界，一切种性，卵生、胎生、湿生、化生，皆因淫欲而正性命，当知轮回，爱为根本。”所以说：“三界轮回淫为本，六道往还爱为基。”

世人有在家，有出家，有为道，有不为道，凡自性不明的，都在五欲中滚来滚去。五欲就是财、色、名、食、睡。由此五欲，生出喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情，七情又捆五欲，因此生死不了。

如经所说：“南阎浮提众生，以财为命。”人的投生，起首由于淫欲，及至出生后，就以财为主。广慧和尚劝人疏于财利，谓“一切罪业，皆因财宝所生”，所以五欲第一个字就是财。人有了钱财，才有衣食住，才想女色娶妻妾，人若无财，什么事都办不成，可见财的厉害了。世人总以有财为乐，无财为苦，无财想有财，少财想多财，有了白银，又想黄金，不会知足的。既为自己打算，又为子孙打算，一生辛苦都为钱忙。不知有钱难买子孙贤，无常一到，分文都带不去，极少能把钱财看穿的。

从前有三个乞丐，一人手上拿一条蛇，一人手上拿一个莲华落，一人手上拿一个粪袋，同时行路，看见地上一文钱，头一个乞丐看见就拾起这文钱，第二个说：“我先看见的，这文钱应该归我。”第三个也说：“我先看见的，这文钱应该归我。”三个乞丐就为这一文钱，在路上打起来。

衙门差人经过，看见他们打得凶，恐怕打出人命，就把三人带进衙门见官，判断是非。官坐堂上，问明原由，便说道：“这一文钱作不得什么用，不要争了。”三人都说：“我穷到一文钱都没有，对此一文怎能不争。”官说：“你们各自说出穷的情形，待我看哪个最穷，就判这文钱归哪个。”

第一个说：“我最穷了，屋漏见青天，衣破无线联，枕的是土砖，盖的是草垫。”第二个说：“我比他更穷，青天是我屋，衣裳无半幅，枕的是拳头，盖的是筋骨。”第三个说：“他们都不如我这样穷，我一饿数十天，一睡大半年，死得不闭眼，只为这文钱。”官听了大笑。

这出戏是讥贪官污吏的，世尊说法，讲钱迷人的多得无比，出家也很多被钱迷的。从前是钱，现在是纸，更累死了，离了它就不能过日。你要生产就要有工具，没有钱买不到工具，就种不出东西，我们整天忙，是不是也为这文钱呢？

世人衣食足了之后，又贪色，这个色字不知害了多少人，古来帝王由于贪色而致亡国的也不少。昔夏桀伐有施，得妹喜为妻，由此荒淫无道，为商汤所灭。商朝的纣王爱妲己，嗜酒好色，暴虐无道，周武王伐之，兵败自焚死。

古时没有电话电报，边防告警，则举烽燧。其方法是作高土台，台上作桔皋皋，桔皋头上有笼，中置薪草，有寇即举火燃之以相告，曰烽。又多积薪，寇至即燔之，望其烟，曰燧。昼则燔燧，夜乃举烽。此台烽燧既作，邻台即相继递举，以告戍守之兵。

周幽王宠褒姒，不好笑。王百计悦之，仍不笑，王乃举烽火以征诸侯，诸侯至而无寇，褒姒乃大笑。后西夷犬戎入寇，王举火征兵，诸侯不至，犬戎遂弑王于俪山之下，并执褒姒以去。这事叫烽火戏诸侯，贪色之祸，无量无边，说不完了。

利和名是相连的，名有好有坏，或是流芳百世，或是遗臭万年。三皇五帝是圣君贤王的典型，禹受治水之命，八年于外劳心焦思，三过家门而不敢入，开九州，通九道，陂九泽，度九山，遂竟全功，乃定九州之贡赋，立五服之制，四夷宾服。

汤王出，见罗者方祝曰：“从天下者，从地出者，四方来者，皆入吾罗。”汤曰：“嘻，尽之矣！”乃命解其三面，留其一面，而告之曰：“欲左者左，欲右者右，不用命者，乃入吾网。”

这就是圣君贤王流芳百世的德泽。王莽、曹操、秦桧等就遗臭万年。诸佛菩萨，诸大祖师，有真道德，虽不求名而名留千古，善星比丘，宝莲香比丘尼，生堕地狱，罪业深重，自然遗臭万年。

这个名真害人，说你好，有道德，难行能行，就欢喜，就是好名；被骂就不高兴，也是为名。说好不好，总被名转。眼前枪易躲，背后箭难防。从前禅堂午后吃了点心粥，有礼佛的，有到监值察开茶话会的，说你的功夫用得好，就生欢喜，说不好，脸就放下来了。讲小座也是一样，说你好就欢喜，说你不好就不愿意，也是被名转。

食也有利有害，君子食无求饱，居无求安。古人一心在道，野菜充饥，心定菜根香。如潭州龙山和尚那样“一池荷叶衣无数，满地松花食有余，刚被世人知住处，又移茅屋入深居。”世人贪食，专在酸甜苦辣咸淡甘辛里打滚，各求珍馐美味，肆意伤生害命以资口腹。也有吃素的人，弄斋菜还叫荤菜名，什么捆鸡、油肉丸等等名目，这是习气不忘，杀心还在，虽不是真吃荤也犯了戒了。

睡觉更了不得了，贪睡的人更多了，一年三百六十日，一天二十四小时，白天做事，夜里睡觉，平均一年睡了一百八十天。可见睡觉这事，浪费不少光阴，真是害死人。

真修行人爱惜光阴，依《佛遗教经》说：“昼则勤心修习善法，无令失时；初夜后夜，亦勿有废；中夜诵经，以自消息，无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。”故有睡用圆枕及不倒单等法克服睡魔的。

不发道心，不知惭愧，好吃懒做的人，特别贪睡。左边睡醒了又右边睡，而且日以继夜的睡，看经听法，坐香念佛都睡，把大好光阴全都浪费了，究竟出家所为何事呢？

古德云：“闻钟卧不起，护法善神嗔。现世灭福慧，死后堕蛇身。”沩山老人云：“如斯之见，盖为初心情情，饕餮因循，荏苒人间，遂成疏野。”又说：“感伤叹讶，哀哉切心，岂可缄言，递相警策。”

希望有心求道，愿出生死的人，切勿再被五欲七情所转，努力勤修，莫空过日。

观察修和安住修

观察修和安住修 

各宗各派种种的禅修方式，可归为观察修与安住修二种。莲花生大士传有《静功动功》的修法，南传有“四念住”，北传有“观话头”等，这些禅修方式都离不开观察修和安住修。

麦彭仁波切在《定解宝灯论》中详细辩析观察修和安住修的次第，辩论驳斥他宗暂时不了义的观点，引导初学者的禅修次第为：先观察修，中间观察修和安住修轮番交替，最后一味安住。

观察修，是依解法义依文观修，从文字内容中去思维、体会。我们这里，《入行论》的禅修要求每周三座以上，不限时间。观修的内容，没有特别严格的局限，大家可以根据自己的情况进行安排。

后面将学习《<入行论>实修法璀璨日》，是华智仁波切专门撰著的《入行论》实修窍诀，内容非常精炼。如果掌握了修行打坐窍诀，一个月观完《璀璨日》里三大部分的内容，之后还可以逐一思维《入菩萨行论》每周每品所学的法义内容，体会其中的道理。。

观察修的入手：《入菩萨行论》里有的可以直接修，感受一些安住的体验，像数息观、自他交换黑白气交替等；没有直接观修方法的，就思维法义，如思维菩提心的功德，思维没有具足正知正念和放逸的过患，思维六度的每一个内容。这些都可以让自心深入体会、理解和扎根，记住法义内容的同时慢慢回味，就可以对治生活中不如法的一切行为和贪嗔痴的念头。    

之后修持自他交换、自他平等、自轻他重的菩提心内容，再专注地长时间串习、修行专一内容。修过一段时间后，每天就可以有少许的安住，达到精神方面的放松，心理的轻安体验。

安住修，在观察修达到一定量和境界的基础之上，才能获得少许安住、少量体会，最后长时间真正圆融法义的所有内容，融汇贯通，体量到真实的境界，能够达到量时才可以一味安住。而凡夫人每天的思绪特别混乱，不容易静下来，在这种状态下安住修很困难。可能一安住，不是掉举打磕睡睡着，就是一直妄想分别散乱，出现禅定五过。

麦彭仁波切教诫初学者：

开始：首先观察修，不要求安住。

中间：修了一段时间非常有境界了，观察、安住可以轮番交替。安住之后起些妄想，或者出现颠倒状况，就马上思维观察法义，摄持自心，提起正知正念。当安住法义境界极为专注，一心安住于所缘，心无旁骛时，又可以转入安住修。观察转入安住，安住转入观察，轮番交替。

最后：真正对禅定能游刃有余、熟悉掌握，对所有境界是非能如理辨别，了知真正的身心一如，达到内外无别之后，才能一味安住。

所以，初学阶段不必特别着急马上达到安住的层次。

——敬录自《入行论实修引导：打坐观修入门辅导》

出世間襌与世间禅

出世間襌与世间禅 

什么是世间禅

本来我们生活在压力、恐惧和忧郁中，禅修后身心平和，心与大自然融为一体。所谓瑜伽的意义，虽然有多种翻译，但“合而为一”可能是最恰当的。“合而为一”就是把心找回家，让它平静、沉淀，从而发现它的本来面目。

现在世间流行的禅，都属于世间禅。在佛教中叫“凡夫行禅定”。比如，在大学中参禅，心不执着于任何一法，安住在不执着中。禅定时会出现的三种境界：一种是空，心空无所有；一种是明，心了了分明；还有一种是无念，心中不起任何念头。又叫：“乐、明、无念。”

“乐”是轻安、快乐，这种乐受，世间任何一种快乐都不能比拟。城市中一些特别疲惫的人，一旦参禅，就不想从定中出来，可能就是因为“乐”的缘故吧。

我去五台山的时候，有个和尚对我说：“我现在禅定境界很高。”我问：“怎么高法？”“我现在出定入定时，什么念头都没有，每天都处于无念中，太舒服了。”还有一种舒服在里面，但也是无念。本来我们的分别念此起彼伏，若能不起任何念头，也是很清静的。

汉地寺院常举办禅七夏令营，七天中，每天从早上八点到晚上六点，大家坐在禅堂里观心。那时会有禅师引导：“现在你什么都不要想，不要分别，心是明明清清的，是空的……”心本来就是空、明、无念的，这就是世间禅。它有没有作用呢？有。但只是暂时的作用。

在印度瑜伽中，世间禅有五大派别。其中哈他瑜伽是最广为人知的。它通过身体的姿势、放松的技巧和呼吸，来达到训练的目的。在一呼一吸时，原来漂泊的心，能找到回家的路。即使找不回来，也能知道自己的心是多么动荡起伏、一刻不停。经常这样练习，心会变得非常宁静。

凡夫行禅定，不能根治相续中的贪心、嗔心、痴心等烦恼，但能暂时压制粗大、浮躁的分别念，甚至将它摧毁。但摧毁的不是本质、不是习气，只有出世间禅才能从根本上彻底摧毁心中的烦恼暗习。

印度瑜伽中大多数都是世间禅。这一点，各位一定要清楚。你们在参禅时，一定要观修心的空性，这是世间禅与出世间禅的分水岭。

什么是出世间禅

在佛教中有“凡夫行静虑”、“义分别静虑”和“缘真如静虑”这三种分类。

如果你安住在诸法无自性的心念中，通过心的空性，断除心的无念、明、乐的状态，是第二步境界，叫义分别静虑。第三步境界就是远离一切空和非空、明和不明的执着，这就是缘真如禅定。

在禅修过程当中，有人感受到乐、有人住于无念、有人住于空，这三种觉受中，空的感觉是比较好的。但这种“空”，只是一无所有、豁然空虚的状态，并非是对诸法显现的当下，没有丝毫实有本性的认识。安住在世间禅中，最高可以达到四禅八定，却不能从三界中解脱。

要从世间禅进入真正的出世间禅，仅仅“义分别禅定”的“单空”是不够的，还要达到缘真如本体的禅定，就是远离空与不空，认识心的无缘赤裸的本性。这种境界，在禅宗中叫明心见性；在密法中，称为认识觉性。

大圆满密法中讲到光的明点，其实，人的心有一种自然的光，这种心的自然智慧的光明，会呈现在心外。在虚空的映衬下，可以在空中看见这种光。密宗的托嘎修法就是观清净、透彻的蓝天。以顿超的方式见到了然、明然的心地境界。当然，刚开始时什么也看不到；但慢慢地就可以看见一些佛像。这是为什么呢？就是因为我们的心与佛陀无二无别。

在藏传佛教中，禅修分了五个阶段：刚开始时心如飞瀑，一剎那都不能安住；而后就像山谷中湍急的流水，流速已经减缓。这时心安住的时间很短；之后就像江河一样，只有到了岸边，才发现它川流不息。此时的心已经比较稳固，但还有一些分别念；第四阶段犹如大海，远看风平浪静，近看还有细微的动摇；最后如须弥山王不为狂风所动。这时心不管专注何方，都能随心所欲。

比如声闻乘希望从三界轮回中解脱。发心后安住下来，按照四念处，观修身体、感受，意识和法。贪心严重就修白骨观；嗔恨心严重修慈悲观；《阿含经》中宣说以五种所缘的方式来修。最后证悟人无我，获得声闻果位。如果是大乘禅修，目的不是为了身体健康，消灭烦恼，获得解脱，而是为了利益一切众生。

大乘三十七道品的一些修法，与声闻乘一些内容相同。不同的是，前者以法无我摄持，后者以人无我摄持。以空性摄持的禅定，叫止观双运。止，是寂止的止；观，是观修的观，是对诸法本体空性的证悟。禅定不仅仅是心安住下来，还有证悟空性的境界，而后在这样的境界中安住。

——索达吉堪布“青年佛教学术研讨会”禅修主题演讲