管别人的闲事，是自己烦恼心的体现。

管别人的闲事，是自己烦恼心的体现。

洛桑沱美金刚上师 

我们很愿意去管别人的闲事，好像管闲事能够表明我们很重要、我们的发心很正确，还会讲出许多道理，总是很充分，听起来也冠冕堂皇的，但却唯独没有认识到，管别人的闲事是自己烦恼心的体现。

有的时候别人请你去帮忙解决一些问题，你又有这方面的能力，你就去帮助一下，这不叫管闲事，这是正确的，这称为乐心助人。什么样的情况是管闲事？就是你到了一个场所，或是遇到了听到了一些事情，本来跟你也无关，也没有人让你去管，你就是看不惯，心里不舒服，非得要说上一说，管上一管，这就叫管闲事。很多人有这个爱管闲事的习气，这样的人就是什么事情都要发表见解，什么情况都要表现下自己，让大家觉得自己很重要，让大家觉得不能少了他（她）。

我的弟子中爱管闲事的人实在是太多了，都比我操心，我要是权力的话，都让她们当上警察，好发挥一下她们的作用。在管别人的闲事中，我们的内心无法清净，当听到别人的过失的时候，看到某些事情是我们所不能理解、不能接受的时候，心里自然就会想着这些事情， 或许会越想越气愤，越想越觉得自己得管上一管，这时我们的内心就很烦恼。

管闲事的时候，我们一般都会找个很好的托辞，“我是为上师、为寺院、为......”用以表明我们发心的正确，不是为了自己，当我们用自己的理由去说别人的时候，通常情况下，对方都不会接受，有时还会反驳我们，于是我们会更加生气，“这个人怎么会这样，自己做错了，我给他指出来，还不承认。”“等着吧！因果报应他的时候，看他怎么办？”心里会愈加觉得自己很对，绝不会觉得自己有错。

我们越去管闲事，自己越烦恼，业障越重，最终是自己很痛苦！

那么为什么要去管闲事呢？因为自己的烦恼心，觉得自己太重要了！自己内心不能包容、不平衡等等，我们可能会有“这件事情被我知道，我就一定要管，不能姑息”、“我这是为对方好，免得他造业”等等想法。

其实首先要做的是管好我们自己，自己也没有完全做好，自己还有许多毛病，有什么道理去管别人呢？别人做出什么样的事情，那是他的事，个人因果都是自己承担，彼此间也无法代替，不论有什么样的因果，都是个人自己的选择，我们也必要对自己的行为负责。

我们常常是眼睛看着外面，挑着别人的错误，却很难反观自心，改掉自己的毛病。这个挑剔别人的习气是很严重的，很难断除的，稍微不注意，它就会表现出来。一直以来，当发生什么事情的时候，我们都会为自己开脱，很难承认自己的错误，觉得自己并没有错，是对方的错，还总有千万种理由。就是这种习气，让人与人之间矛盾、斗争，不能相互理解和宽容，就是这种习气，我们身、口、意三门持续造下恶业。因为我们从来都觉得自己很对，造业的时候也还在为自己找理由。

时刻要记住，我们要努力观察自己的起心动念，改掉自己的习气，不要眼睛看着别人，管那么多的闲事，给自己增添许多烦恼和业障。

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什么是心随境转呢？

什么是心随境转呢？

净界法师 

什么是心随境转呢？

好，我们来看看，我们如果操作失当——心随境转，那就糟了，第六意识的心随第八识所变的境相而转，就是心有所住了。你用攀缘的心来面对外境，那么这样的攀缘，第一个攀缘到相状，你先取到相状，这个取相没有错，错在第二个——你安立错误的名言，然后产生虚妄的分别，最后产生坚固的执取，堕入了遍计执，那么这样子就变成流转门。今生对你来说是一个祸害，你今生对你的生命是一个祸害。

这个流转门有三个次第：第一个唯识所现；第二个唯识所变；第三个唯识所住。

“唯识所现”没有错，因为第八识把相状变出来这没有错，但是你在你的心中不断辗转的分别，它相状不断的变，它本来只是一个相状，七弄八弄，变成你自己认为它是伤害你的，你把它变成一个冤家，那么这个时候“唯识所变”、最后“唯识所住”，你对它产生执著，结果你就被它拖下去了。

诸位，不是相状把你拖下去，是你自己的妄想把你拖下去，你要永远知道这个观念。相状只能够给我们快乐，只能给我们痛苦，它只给你两件事情而已。人生的果报它只给你两个东西：一个快乐，一个痛苦，其它都是你妄想自己捏造出来的。你为什么会堕落？你为什么会增上？这跟相状没有关系。其实人生的果报只给你两个东西，后面的东西都是你自己加上去的，这是第一个。

第二个我们今天我们不放弃第六意识的主导性，我们境随心转。我们用第六意识的如理思惟，去带动相状，这种正智跟真如，落入圆成实性，就如理思惟，最后会归到二空真如的法性，变成圆成实性，变成一种涅槃的功德，那么今生对你来说是“还灭门”。这个地方的如理思惟我们前面讲过，包括空性的智慧：离一切相；也包括假观的智慧：借相修心，修菩提心、往生的心。反正人生就两块：一个外境；一个内心。

我们看最近，台湾也好、美国也好，发生很多……发生了一些年轻人，拿着刀、拿着枪在外面随机杀人，这个是很可怕的事情，因为这个烦恼是很粗重的，因为他跟他完全无冤无仇啊！那么这个事情，当然事出必有因。我看到一个台湾媒体，它讲到一个大学教授，他对这些事情提出他的观察跟看法。

这个大学教授，他从事教育已经好几十年了，他认为这个事件的发生，他认为九零年代，他把我们这个时代，九零年代之前跟九零年代之后，以九零年代划个界限。他说九零年代的年轻人，他讲很多了，我自己把它会归成两块，面临着两大问题：第一个来自外境的刺激太大。所以年轻人因为资讯太丰富，资讯一刺激到第六意识的时候，因为你这个外在刺激太多的时候，他很容易产生对立的思考，产生比较，他要么贪爱、要么瞋恚，尤其是很容易产生瞋恚。

因为这个教授提到说，他说这个现在的媒体要负一半的责任，它本来发生一个小事情，媒体是干什么的呢？唯恐天下不乱！因为它要创造收视率，是吧？它最好是把一个不好的东西，它好像要讲连续剧一样分成十块来分析，是吧？所以它把这个不好的事情炒热了。

那么他一个成长的过程，他本来就是一个小小的幼苗，他接触了太多的东西，他对世界极度的失望，他还没有出社会，他的心灵就受到太多的负面讯息的刺激，这是第一个来自于外境的刺激太大。本来这个小孩子心识没有成熟之前，他没有判断力应该善加保护，但是现在媒体太过开放了，所以他太早受到外境的刺激了，而且这个刺激已经超过他的负荷了，这第一个。

第二个：传统教学的衰微。九零年代的年轻人已经不再像老一代的尊崇传统的教育了。像台湾儒家思想——要守本分，君君臣臣父父子子；美国的文化，它还有基督教文化，它还有很多的……每一个礼拜去做礼拜了，有基督教的这种《圣经》的教导。那么九零年代，他根本就完全不相信这种文化跟宗教。

诸位，你把世间上的文化宗教拿掉以外，那你就是知识的传授，知识的传授进入到你内心，它没有调伏力跟引导力，它完全没有这种对外境的抗压力。就是说他出现一件事情，他没有办法用道理来说服自己，他没有道法，他只有知识啊。大学的教育，它不可能传授一种圣贤之道。那么他心中，没有一种道法来调伏他的时候，又遇到很大的外境的刺激，他就失控了，就是我们说的——心随境转。

外境的力量增长了，内心的抗压力、抗压性薄弱了，这个是年轻人最大的问题。这个末法时代也是这样的——魔强法弱。就是本来我们以前小时候，接触的外境很单纯，你看我们这一个村庄、一个村庄，隔壁村庄发生什么事？我们也不知道，是吧？你说这个是幸福不幸福？这是幸福啊！因为你外境没有过度的刺激你。

所以末法时代就是怎么样呢？它有个问题：这个业力互相刺激。本来这件事情是发生在美国，美国的共业，变成跑到台湾去了；台湾发生的事情跑到美国去了，所以这个第八识互相的搅动，共业啊！你的共业刺激我的共业，我的刺激你的共业。诸位，第八识最怕的就是搅动它，我们学了唯识学我们知道：第八识是有漏业力的摄持者，你要赶快让第八识，赶快让它沉淀下来。

第八识一搅动就不吉祥了，你第六意识你就控制不了它了，现在不是第六识这样，我的第八识刺激你的第八识，你的第八识也刺激我第八识，彼此互相刺激。我自己已经有我自己的第八识了，然后又来自其他人的刺激，所以这个地方就是魔强法弱，就是外境的力量太强大了，而年轻人的心灵的抗拒力薄弱了，就是一消一长，所以合理的推论，以后的问题会越来越严重。

--摘自《唯识学概要讲记》

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报应

报应

果报成熟

业的果报，可分为三种或四种。

第一是现报：也就是即生造业，即生成熟的果报。但这并不意味着此生承受果报以后，就不再需要承受果报，而是从现世开始，直至下一世，再下一世，都要承受该果报，这往往是非常严重的罪业或极大善根的果报。

比如，供养或伤害刚刚从修慈悲心、修四无量心的禅定中出定的人，其罪业和善业就是现报。此处所说的慈悲心与四无量心，是在四禅基础上的标准四无量心。

从这种四无量心的禅定当中刚出定的人，是非常严厉的对境。另外还有很多其他的类似果报，都属于现世报。

第二是生报：这一生当中不会受报，也不是第三世、第四世或之后受报，而是下一世再投生的时候，一定会受的果报。五无间罪就属于生报。

第三是后报：此生与下世不会受报，是第三世或以后需要承受的果报。

第四是不定报。

02

  

有些对因果持怀疑态度的人经常说：

有些人一生罪业累累，却一辈子都很健康、有钱、有权、工作顺利、幸福美满；有些人很善良，信佛、学佛，经常行善，却身体不健康、工作不顺利、身世坎坷、命运多舛，所以因果不成立。

这都是对因果缺乏了解的结果。我们都知道，种庄稼求收成，都需要等待。有些农作物只需要等几十天，有些需要好几个月才能成熟，有些水果的成熟，又需要等待好几年。

既然庄稼的成熟都有早晚，因果的成熟也是如此。

打个比方，假如一个农民把家里的大多数粮食拿来播种了，在庄稼还没有成熟之前，他已经弹尽粮绝，面临着饿肚子的境况。

这时候，有些愚蠢的人也会说，你种了这么多庄稼，为什么还没有粮食吃呢？又有一个农民前一年获得了丰收，虽然今年一点地都不种，却依然仓廪丰实。

这时候，又有愚蠢的人过来问，你今年根本就没有种地，为什么有这么多的粮食可以吃呢？道理都是一样的啊！

即使有神通的人，也有过这样的怀疑。《梵网经》当中讲过，有些外道有神通的人通过观察发现，此生一直行善的人，死后却投生到了恶趣，所以认为因果不成立。

外道的神通虽然超出了普通人，却仍然不够深广，只能知道轮回当中的一个片段，无法了解更长远的因果关系，更何况普通人。即使是阿罗汉，都无法了知最长远的因果，更何况外道。

这都不能说明什么问题，更不能推翻因果学说。

“欲问前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。”今生幸不幸福，是由过去的业来决定的；今天的罪业与善业，又决定着来世的幸福和痛苦。

杀生、偷盗的人这一生过得好，只能说明他前世做了一些好事，积累了一些资粮，但他现在做的坏事，一定会在来世成熟。

同理，善良的人过得不好，也是前世恶业成熟的结果。今天所行之善，也必定会让他在来世获得幸福。从时间的角度来讲，果报成熟规律就是这样的。 

佛教在任何问题上都讲逻辑，而且这些逻辑都非常严密，加之因果本身非常复杂，想用简单的逻辑去推翻因果，是根本不可能的。  

03

果报成熟，有四种报应：

1、 异熟果。比如，杀生的异熟果，就是堕地狱受痛苦。

2、等流果。也即感受相同的痛苦。比如，杀生堕地狱者在地狱的痛苦受完之后，如果再次投生为人，也会一辈子感受寿命短促、体弱多病等痛苦，这就是等流果。

3、增上果。增上果一般不会成熟在身体上，而是成熟在环境上。

比如，杀生的人，就会投生到灾害频发的地方。环境也跟业力有关，哪怕在同一个地球，非洲、中东、北美等地方的环境有着天壤之别，有些地方有点像阿修罗的环境，有些地方又有点像饿鬼的环境，这就是增上果的作用。

4、士用果。也即果报自身会不断地增长。总的来说，果报主要是前三种。

为什么一个因有三种不同的果呢？

 比如，杀生的时候，杀生的人已经给所杀的生命带来了很大的痛苦，堕地狱是天经地义的，所以要成熟异熟果。同时，本来众生可以活很长时间，因为被杀，而使这个众生缩短了寿命。

冤有头、债有主，杀生者来世寿命短促也是公平合理的。做什么样的事情就受什么样的果报，这在任何世界都无可争辩。

再者，在杀死众生的时候，不但给所杀众生带来了痛苦，缩短了对方的生命，同时还摧毁了对方的生命尊严，杀生者来世投生到恶劣的环境中，也是理所应当的。

“种瓜得瓜，种豆得豆”，任何一个业，都会感召这三种果，这是与外在的自然规律完全一致的。

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什么是相随心转呢？

什么是相随心转呢？

净界法师 

我们再看第二个，第二个很重要了——“相随心转”。那么相由心生，指的是我们接触的第一个刹那，是不可改变的，是业力。第二个相状呢，就是这个心指的是第六意识的你的分别、你的思惟、你的忆念。我们来看我们的心灵的力量是怎么去主导这个相状的？我们看这个偈颂：

名事互为客，其性应寻思，

于二亦当推，唯量及唯假。

好，那么这个地方，提出了生命当中的两种因缘：第一个名。“名”这个是第六意识的名言，就是你的思想分别，就是来自于心灵的力量，第六意识心灵的力量；这个“事”指的事，第八识的业力所变现的相状。那么心力跟业力，它是互为因缘。因为你心力会影响你的业力，业力也会牵动你的心力，你在一个不同的相状，你也很容易受到影响。那么这当中的心力跟业力之间的关系，值得我们好好的去思惟：到底你是要用心力来主导业力？还是你要用业力来主导心力？这两种，值得我们去思考。

那么“于二亦当推，唯量及唯假” 就是在业力跟心力这两个当中，，“唯量”：你产生不同的分别，它就会变现出不同的假相。这个“量”指的是第六意识的心量：你是产生一个如理的思惟，跟不如理思惟，它会产生不同的相状。

人生有两种相状，有一种相状是不可改变；有一种相状，你可以改变。业力所变现的相状，就是客观的环境，不能改变，今生不能改变；但是主观的因缘，今天有人障碍你，你是怎么想的？你认为他是恶因缘，那他果然扮演恶因缘；你认为他是善知识 他是来激发你的，欸，他果然扮演善知识的角色，他对你是帮助的。

所以我们不能主导生命的相状，但是你有办法解读，就是你的名言分别很重要。就是说这个相状出现了，那么它对你代表是一个什么样的意向，它对你代表是一个什么概念，这个你是可以决定的。

你认为它是来伤害你的，那么它果然是来伤害你；你认为它是来帮助你的，它就是在帮助你。我们有解读人生的权力，因为你有主观的第六意识的力量。你可以主导这个相状，让它往道上会、往净土法门会。也就是说逆境本来是要伤害你的，但是你如果好好的去思考，它会变成菩提道的助缘，这叫做“顺逆皆方便”。你如果不会操作，顺境、逆境对你都是伤害，顺境让你放逸，逆境让你挫折。所以说有些东西不能改变，有些东西，你应该主导，你自己可以主导的。就是来自于第八识的业力不能改变，来自第六意识的分别，这一块你不要放弃，这是你的权力。

那么我们看总结。也就是说我们今天面对于两种的因缘：第一个第八识的业力，跟第六意识的心力，我们应该怎么办呢？你要善用第六意识的心力。我们看善用其心，这地方有二：第一个我们先了解一心二门；第二个转凡成圣。

首先我们要知道：我们第六意识的心是关键！人生会让我们堕落，人生也可以让我们增上。诸位，当你学大乘佛法的时候，你最好保持双向思考——“不二法门”。凡夫把娑婆世界讲得太美好，想象太美好，错觉；二乘人对人生是全盘否定，悲观主义者，也不对。其实人生没有好、也没有坏。你说生命现象——人生，你得了一个人的果报，你说今生对你来说是好还是不好？很难讲！如果你好好利用，它可能是你一个往生的跳板；如果你不好好利用，你今生会造很大的罪业。

我们一念心那，永远是两种门，它随时打开：一个是通往地狱之门；一个是通往净土之门。

--摘自《唯识学概要讲记》

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心是佛国，亦是地狱

心是佛国，亦是地狱

慈诚罗珠堪布 

《成智青莲花论》略释

须得受过四级以上灌顶者

方能阅读此文

心是佛国，亦是地狱

“无妄想时，一心是一佛国；” 当我们觉悟，没有妄想的时候，自己的心，就是佛的境界、佛的国土。

这里的“妄想”，并不是平时所讲的妄想，而是指我们的第六意识，以及眼耳鼻舌身识等所有不清净的分别念。无论在世俗谛中合不合理的念头，都叫做妄想。完全没有妄想的时候，是十一地，也就是佛的果位。开始没有妄想的时候，是八地菩萨，此时，绝大多数的妄想都不存在了。

“有妄想时，一心是一地狱。众生造作妄想，以心生心，故常在地狱。” 当我们有妄想的时候，我们的心就是地狱。众生自己造作了妄想，从第一刹那开始，而后产生第二刹那、第三刹那……这叫做“以心生心”。从阿赖耶识产生其他的意识，也叫做“以心生心”。从一开始的贪心不断，然后演变到嗔恨心，这也叫“以心生心”。总之，众生一天二十四小时各样各样的念头从不间断，都叫做“以心生心”。“故常在地狱”，此处的“地狱”，不一定是六道轮回当中的地狱。而是代表一种不清净。

“菩萨观察妄想，不以心生心，常在佛国。”  菩萨没有妄想，证悟了妄想的本性，不会以心生心，所以恒常住在佛的国土当中。这并不是说菩萨像移民一样移到了佛国，而是本来就在佛国。

“若不以心生心，则心心入空，念念归静。” 这句话非常深奥，大圆满所讲的，也就是这些，再没有别的东西，问题是在于我们悟不悟得到。如果能悟到这里所讲的“心心入空，念念归静”，那就证悟了大圆满。仅从文字而言，这一句所讲的，已经达到了最高峰，没有办法说得更清楚了。禅宗与密宗唯一的区别，是禅宗只是让心静下来打坐，然后慢慢渐入佳境。除此之外，却没有提供更多的如何“心心入空”，怎样“念念归静”的方法。仅仅依靠坐禅而想证悟，也是非常难的，因为现代人的贪嗔痴，比以往任何一个时代的人都严重。如果不靠上师的加持，仅仅是把心静下来，解脱只会变得遥遥无期。

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"我是来帮忙的... ..."

"我是来帮忙的... ..."

妙融法师 

在很多社群团体中，常常会听到这句话──「我是来帮忙的」，我自己也常常这么说，并且这么想，还有这么认为。

两段伤心往事

曾经我总是在想，我帮翻译、我帮祈愿法会、我帮上师、我帮法王……

记得有一次，在知道上师竹清仁波切要来台湾弘法之后，我兴奋的想要跟随上师，于是发了一封信给上师，提出自己想要跟随学习的想法，并且附带的提出一句：“我可以帮忙翻译。”

过了两天，我收到上师秘书的回复，信中只说了一句上师的回答：“我不需要你的帮忙。”当时，只感到上师的无情与拒绝，只感到自己的可怜与伤心，并没有从中获得什么启发。

来年在新加坡跟随上师翻译，吃饭时，听说上师要让长年跟随的英语翻译阿里，去某个地方学习，但是这段时间，却是上师要去欧洲弘法的时候，当时我就插嘴，并且以为自己在提醒上师的说：“上师，这样阿里就不能帮你翻译了。”上师却回答：“我不需要他。”听到这儿，心中也为阿里感到凄凉，觉得上师过于冷漠无情。

原来是上师的教导

但是很多年下来，自己也经历了不少事情之后，想起了这两段伤心的往事，才发现，原来这是上师给予的教导，这是上师给予的提醒；才发现，原来，很多时候不是别人的需要，而是我们自己需要被需要；才发现，原来「来帮忙的」这样的思想，也可能是一种我慢，一种需要被帮助，却不肯承认的骄傲。或者，是一种想要试试看，却又不敢承诺的过渡期。

当我们带着自己是在帮别人，为别人而做的心情时，就容易产生一些觉得自己牺牲或委屈的心理，或是期待着对方，能够时时给予温暖的响应与感谢。长此以往，我们开始觉得自己是给予者、是付出者、是帮助者，而相对的，也会感到，自己是委屈的、是牺牲的、是吃亏的、是不得已的……

当这一切情绪生起之后，帮忙，就不再单纯了，我们一方面帮助，也在一方面不断地索取。而一再地索取，并且满意了几次之后（也许是多一点关怀，多一点安慰，多一点温情，甚至多一些福利）就会变得越来越无法满足。

如此每下愈况，「帮忙」变成一种威胁：我答应来帮忙，所以你应该如何如何，我这么帮你，你不应该如何如何。于是，帮忙，也可能成为了彼此的压力，成为了彼此的折磨。

奇妙的是，到后来，来帮忙的，也许成为了需要被帮助的；来付出的，也许成为了来索取的。其实，帮忙的最初动机，很多是因为一份感动，一份愿意，一份发心，或是一份承诺。而在帮忙的当中，我们往往也能够有所成长，有所突破，有所进步，甚至有所收获。回到最初的动机……

回头看看我自己，因为帮忙翻译，因此，进步了藏语能力，学习到了许多教导。因为帮祈愿法会，因此，学习了做事的方法，体验了团体合作的技巧，结下了很多善缘。

因为帮上师，因此，有机会跟随着上师，亲近了善知识，获得了许多指引；因为帮法王，因此，增长了见识，增进了修持，增广了见闻。以上这些我以为的帮忙，积聚了福智资粮的，是自己；净除了障碍覆障的，是自已，很难说得清楚，是谁在帮谁，又或者谁是最大的受益者。

在我们以为帮了别人的同时，其实，我们只是帮了自己一个大忙，因为对方慈悲地给予了我们机会，在帮助与被帮助的互动之间，最终是让我们，看到了自我的面貌，获得了自己的学习，完成了自身的修持，通过了自心的考验。

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自私心是魔

慈诚罗珠堪布 

自私心

 对我们伤害最大的 

不论是否学佛，大多数人都认为：最可怕的东西，是存在于外面的魔鬼。

其实，即使在饿鬼道中确实存在着所谓的鬼，他们也只是某一类众生而已，并非真的那么可怕。那最可怕的、对我们伤害最大的是什么呢？

大乘佛教认为，对我们伤害最大的魔不是在外面，而是在内心深处，也就是自私心，以及与自私心密切相关，与慈悲心、菩提心完全相违的瞋恨心，这些才是真正的魔。

这是我们首先需要认识的一点。

 自私心是魔  

为什么说自私心是魔呢？

因为，虽然人们把能够伤害众生、令人恐惧的有情称作魔，但自私心对我们的伤害力，实际上却是外在魔、鬼的成千上万倍。

从无始以来直至今天，因为有了自私心，我们才会始终自重他轻：一切都以自己为中心，一切都为自己着想，而纯粹地、诚心实意地为他人考虑的利他之心则少之又少，有些人甚至在一生当中，也从未生起过这样的念头；

即使偶尔会为他人着想，也都是有目的、有条件的，而不是像佛陀所讲的那样——纯粹地无自私地奉献。

正因为我们缺少了纯粹利他的心行和习惯，一切都为自己打算，才会造下无量无边的罪业（因）；既然有了因，肯定就会有果，于是因果便循环不息，我们也无休止地流转于生死轮回之中。

所以说，正是自私心，才让我们流转轮回，并在轮回中承受了无量无边的痛苦。内在的自私心，才是真正的魔。

  断除自私心的方法 

既然我们心里存在这样可怕的魔，那需不需要把它驱逐出去呢？当然需要。

如果现在不想办法赶走此心魔，则在以后的生生世世中，它还会令我们感受无边无际的痛苦。

那么该用什么方法赶走它呢？譬如，念诵很多密宗仪轨时，都需要观想把魔、鬼赶出坛城，是不是用这种方法呢？这是行不通的；

又如，能否依靠磕头、布施、放生等方法赶走它呢？这也是很困难的，因为做这些事也可能是出于自私自利之心。

真正可以驱除自私心的方法只有两种：一是世俗菩提心；二是证悟空性的智慧。

虽然空性的智慧能够彻彻底底地解决自私心，然而证悟空性却是我们现在难以办到的事情。

所以，目前驱除自私心唯一有效的方法，就是自他相换等三个修法。

如果我们想成就，第一个要放下的肯定是自私心。自私心放不下，什么都不会得到。

当然，放弃自私心也是有过程的，程度可以逐渐加深，我们不可能一下子放下所有的自私心。

 真正利益有情的情况

小乘佛法强调，无论何时、何地、做任何事，都不能杀、盗、淫、妄，甚至念头一起，本质上就是罪业了，所以，小乘佛教永远都不开许做杀、盗、淫、妄这十种不善业。

大乘佛教却与此不同，在某些真正能利益有情的特殊情况下，大乘佛教可以开许作十不善当中的七不善。

 强烈的慈悲心 

在什么样的条件下可以开许呢？必须具备三个或两个条件：

第一、是绝对没有丝毫的自私心。掺杂了自私目的的杀盗淫妄，就属于十不善，也是永远不被开许的；

第二、非但没有自私心，而且对对方有着极其强烈的慈悲心。

第三、造作者的境界一定要超过普通的初学者。

一定要在这样的基础上，才开许作一些表面的不善业。

否则，假使是在贪心、嗔心，或者愚痴无明的支配下造作杀、盗、淫、妄，就与世人的行为没有任何差别，实质上就是罪业，这样作对众生不会有任何利益，大乘佛法亦不会开许。

总之，只要具有强烈的慈悲心，没有丝毫的自私心，至于有没有其他条件，已经不重要了。

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梦参老和尚传授开智慧的方法。

梦参老和尚传授开智慧的方法。

梦参老和尚 

学僧：

学习半年多了，在佛学院学不进去，老和尚您给我一个智慧方法？

梦参老和尚：

我给大家讲过了，你这个跟我一样的，你比我还强。我去了慈舟老法师那是一九三一年，到今年正好八十年了。我去了人家根本不收我。你现在还是佛学院的学生呢,我那时候不是的，很长时间，一年多都不许可我是学生，我资格不够。老法师说我们这是佛教大学，你呢佛教小学资格都没有，我不是跟大家讲过吗？我没上过殿，当了可以说八十年的和尚，五堂功课不会。我只给老法师当侍者，一年半我才算是一个学生，也算开悟了。

你能学我，我就说说我的经历。最初是我想走，住了一年多，也不是学生，也没有正式的名额，只给老法师打打饭当当侍者，什么都不会，这样下去，将来怎么得了啊！

但是这天晚上我做个梦，你（问问题的学僧）今天晚上回去也做个梦。这个梦教我不要走，你跟老法师说求老法师给你开智慧。你也可以在这学，除了这个路别的道路没有。梦见一个和尚给我说的。第二天老法师说为什么？我说我昨天做了一个梦，梦到一个和尚跟我说，老法师能给我开智慧，老法师哈哈大笑，我能给你开智慧？那我的学生不要上课了，我都给他们智慧，他们就都毕业了，我说我梦里说你能告诉我怎么开智慧。

老法师说你等大家每天都进去睡觉了，拜《普贤行愿》、诵《普贤行愿品》。那字我还不认识啊，老法师慢慢把生字教给我，我就从那个时候开始诵《普贤行愿品》，十大愿王我没有断过。一者礼敬诸佛到十者普皆回向，我每天乃至在监狱里，到任何时候十大愿王没断过，正文背不得。十大愿王常时间的念，确实开了智慧，讲的课听懂了，也能复小座。算是佛学院的学生。那个时候四十多个同学，还只有我能给别人讲，也就是法师了。

我第一次开课是在福州法海寺，就是现在佛教会所在地，这个庙还在。老法师到那里讲《弥陀经》，把我带去了，那年我才十九岁的年终，不到二十岁。《弥陀经》讲完了二十岁。到青岛湛山寺我就是法师了，住法师寮，到这个时候，我自由了，不上殿不过堂。我们有两个老教师，都是齐鲁大学的老教授，我们聘请他们教中文。我就和他们什么都学，真是佛菩萨加持，我有一个特点，一闻便会，学什么都记得。我今年九十六岁，五岁的很多事我都记得，这就是佛菩萨加被。

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佛教是如何定义"自我"的？

佛教是如何定义"自我"的？

宗萨钦哲仁波切 

佛教中是如何定义“自我”的？

 佛教对“自我”的定义是一个假名安立的概念，在观待五蕴（色、受、想、行、识）之后，把五蕴短暂的聚合称为“自我”。虽然它是假名安立的，但任何人却都不应该掉以轻心，因为正如我前面所说，这个所谓的“自我”是如此完备而系统的假名安立，并且我们是这么习惯于它，以至于我们甚至忘记了它是假名安立的。它已然成为一种习性。

 就像如果你有嚼酸东西的习惯，当其他人这么做时，即便那种酸的味道不在你的嘴里，你也会立刻流口水。习惯就是这样强有力地运作着。

所以佛教认为，自我是相对地存在着——作为一种习性，一种假名安立的概念。

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有这些胜事，是过罪消失的现象。

有这些胜事，是过罪消失的现象。

净界法师 

罪除之相，怎么知道，我已经如法的忏悔干净了，这有判断方法，我们把它念一遍：

“或觉心神恬旷，或觉智慧顿开,或处冗沓而触念皆通,或遇怨仇而回瞋作喜,或梦吐黑物,或梦往圣先贤，提携接引,或梦飞步太虚, 或梦幢幡宝盖，种种胜事，皆过消罪灭之象也。”

好，这以下，它讲到了八种情况，这八种情况，前面五个是初步的忏悔，叫做业障消除，前面五个，第六、七、八就不容易得到，叫做善根增长，你忏悔不但把过去给消除了，你还因此而进步了，因祸得福了，善根增长。

所以他有两块，一个是业力的改变，一个是心灵的改变。

先看第一个，或觉心神恬旷，心神恬旷表示说这个罪业它不再障碍你了，你觉得很愉快很开阔，这个是第一个判断。

第二个，你觉得智慧顿开，表示你这个人的心识比较灵巧，不像之前那么暗钝。

第三个，或处冗沓而触念皆通，你遇到很繁琐的事情，你也不起烦恼，你的心非常的寂静，安稳，不会因为外在的因缘经常干扰你，而动不动发脾气，你的心寂静力增长。

第四个，或遇怨仇而回瞋作喜，他这个人本来是对你不欢喜的，你忏悔以后这个业消了，他对你就没有这种对立心了。

第五个，梦吐黑物，你在梦中，梦到你吐出脏东西，梦到你洗澡，梦到你排出大小便等等，这个都是业障消除，那个罪业已经是从你的内心里面，已经脱落了，这个见好相就是业已经消了。

那么六、七、八就不容易，就是善根的问题，或梦往圣先贤，提携接引。你梦到祖师大德来跟你开示，这个就是感应道交的问题。你看这个孔夫子，孔夫子在论语上说，孔夫子他有一段时间，他做一个官，他整天忙政务，他就感叹，他说我很久没有梦到周公，这什么意思呢？

因为孔夫子他提倡周礼，他以周公为他的上师，他对这个内心的道生疏了，所以他就跟周公的感应力量薄弱了。所以你今天能够忏悔，见到祖师大德，那表示你这个人不是罪业消而已，你的善根增长，因为这个磁场，已经能够感应到祖师了。

第二个，或梦飞步太虚，你觉得你的身心世界，很轻飘，不粗重。在《楞严经》上说，你的心经常很轻松愉快,梦中看到你在飞，这个人一定有菩提心，有愿力，有愿力的人，他的身心是轻松的，轻飘的。

没有愿力的人，他很容易落入一种当下的烦恼的粗重。所以他梦到他是往上飘的，这是非常好，在空中飞翔表示你这个人，有很清净的很坚固的愿力，出离心、菩提心。

第八个是最好的，梦到幢幡宝盖，这个是佛的智慧光明，幢幡宝盖是表示佛的智慧，表示这个你的心，心与佛合，心与道合。

所以你梦到一、二、三、四、五，你这个忏悔刚好持平，你恢复你原来没有造罪之前的相貌而已，把罪业消了，如果你梦到六、七、八，那恭喜你啦，你因祸得福了，你因为这个忏悔，你不但把罪业消了，你的功德还增上。

这个只有佛，这个一定要理观才有办法做到，你没有理观，你很难达到六、七、八的，你不但是把过去的罪消掉，还比以前没有造罪之前更加殊胜。所以忏悔不但是消业障，还可以增上，看你怎么忏。

--《佛法修学概要》

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“色即是空，空即是色”的修法

“色即是空，空即是色”的修法

原创 慈诚罗珠堪布 

在观修“色即是空”的时候，当所有的前期准备做完之后，就在自己的前面观想一座高大宏伟的楼房，然后去观察这栋楼房：

　　

在宏观世界当中，它就是这样一个实实在在的建筑物，但实际上它是不是存在的呢？然后，我们既可以利用量子物理的理论走一截路——把物质分解为分子、原子等等，直到“场”为止，但只能走到这个程度；也可以利用佛教理论一直走到底，从佛教的角度来分析，就可以像《俱舍论》当中所讲的一样，把这栋楼房分解成很多很小的微尘，这些微尘又可以一再细分，直至分到无分微尘，无分微尘再分下去的时候，我们就可以把它打破了。

　　

这个境界，是量子力学与佛教的共同结论，从量子力学的角度，也可以分析到此——一栋高大的建筑物，可以消失在纯能量当中。

　　

你们不要以为纯能量也是什么东西，纯能量虽然也称为物质，但它却没有物质的属性，它是看不见、摸不着的，只有仪器才能够测量的，无形、无色的东西。从佛教的角度来说，这个“场”也可以被推翻。

　　

这样一来，一栋楼房经过一再观察最后就没有了。它不是迁移到别的地方去了，就是在这个空间当中消失了，这个时候就要思维：虽然在我的眼、耳、鼻、舌不观察的时候，它是一栋楼，但经过观察之后，它不但不是一栋楼，甚至连一个微尘都不是。

　　

当深深体会到楼房是空性的时候，此时要注意两点：第一点，就是要保持这个体会；第二点，就是要让我们的心从侧面去监督。看它自己是否一直处于这种状态，看它有没有往外的散乱，有没有往内沉重的昏沉困倦。如果发现意识在胡思乱想，已经跑到很远的地方去了，根本没有处于这种状态，那个时候，就要让它回来，继续停留在这个状态中。除了这两点，其他没有什么。

　　

如果实在不能坚持，就停下来。然后又去观察一座山，或者是观察湖泊，分析方法也是一样的，水是物质，往下是分子、原子……这样观察之后，则无论多么大的湖，最后都可以消失。

　　

这个修法和有些空性修法的不同点，就是需要观想一个对境，其他没有什么区别。最后是回向、起座。这就是最方便的修空性。

如果你们以后有时间，可以去了解一下其他书上所讲的空性修法，但可以肯定地说，除了禅宗以外，任何一个显宗的空性修法，说来说去，都万变不离其宗，精华就是这两点。

　　

每一个写书的人，都有自己的写作风格，哪些该写，哪些该保留，每个人所掌握的分寸是各不相同的。有些人在写作的时候，会把很多意义隐藏在一、两个词句中间，而不可能把所有的意思都说出来。我们在讲的时候，就需要把这些隐含的意思都讲出来，应当比看书更清楚一些。如果讲的时候，还是原书当中的内容，那讲不讲都一样了。

　　

这就是“色即是空”的修法。

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如何才能知道，自己修法的程度？

如何才能知道，自己修法的程度？

嘎玛巴 

问：修法要如何才能知道自己修法的程度，如何知道自己所修的法并非歧途？

答：有很多人会说我修法状态不太好；很多闭关状态者出关后会说「我吃住都很好，持咒数目也很理想，这次闭关太圆满了」，也有人会说「最近修法太如意、太顺心了，有很多不可思议的梦境出现，有很多瑞相」或说「在梦中听闻到佛语、亲见了佛颜，可见我修得很好」，以此来安立「自己修行的好坏」。

但却没有听到有人说「我的烦恼变少了、净相增长了、出离心变多了、信心增强了」，没有人如此说。因为我们修法真正的征兆，是能改善自己顽固的心。

当你的心真实改善时，你的烦恼会减少、净相会增强、菩提心会增大、增长的功德一天比一天好、今天比昨天好、今年比去年更好，这样逐年更上一层楼。

因此，我觉得所谓「修法好坏」，要看「烦恼是否变小、信心是否增强」，而非执着于微小的征兆，视为修行好坏的判断标准。

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禅定的过患及对治方法

禅定的过患及对治方法

慈诚罗珠堪布 

禅定的五种过患

修禅定的时候，有一些障碍会影响我们的修行，归纳起来，大致为五种：

　　

（一）懈怠。懈怠，是贪着吃喝玩乐而不想修行的念头。修行没有成果，都是因为懈怠。如果懈怠，就根本不能进入禅定，根本不可能修行。

　　

（二）遗忘圣言。圣言，也即上师教给我们的修行诀窍与方法。修禅定的时候，把上师讲的诀窍都给忘了，致使无法正常修行，就叫遗忘圣言。

　　

（三）昏沉和掉举。昏沉属于无明烦恼，因为头脑迷糊、神志不清，所以不能专注于修行目标或所缘境；掉举属于贪心烦恼，思维曾经吃喝玩乐的景象而心向外散乱，故而无法专注于目标。这两个是所有禅定最大的障碍，甚至会影响到禅定的本质。

　　

（四）不行对治。在修行的过程中，心里已经开始昏沉、掉举，不是昏昏欲睡，就是胡思乱想，心根本不在目标上了，却不采取任何措施，根本不控制、不对治，任其发展。即使前面修得不错，后面也会变得很糟糕，就叫不行对治。

　　

（五）无沉掉时行对治。当心安住在平静状态，没有昏沉、掉举的时候，却强行去扰乱这个状态。比如多此一举地去观察：我现在安住的境界是阿赖耶识还是心的本性光明，是无常还是痛苦等等，强迫让自心离开禅定境界，这叫无沉掉时行对治。

　　

五种障碍当中的前两种，会影响进入禅定；第三种，会影响禅定的本质；后面的两种，会影响禅定的发展。所以，作为修行人，首先一定要设法对治、祛除这五种障碍。

五种过患的八种对治方法

五个障碍怎么样对治呢？可以用八种方法，也即八对治行来对治五种障碍。

　　

（一）信。也即对禅定的信心。信心有三种：第一是相信禅定的方法，能够清净、净化我们的内心，并让我们得到智慧等等；第二是在每次修禅定的时候很有兴趣。其实，世间任何一个工作都是如此，做喜欢的工作和做不喜欢的工作，效果是截然不同的；第三是渴望、追求禅定的境界。

　　

（二）欲。也即欲望，意思就是追求、希求禅定。

　　

（三）勤。也即精进、努力。

　　

（四）轻安。开始修禅定的时候，心里会觉得很枯燥，身体坐久以后，会感到腿痛、不舒服等等。但是，当禅定训练好以后，就会产生禅定的喜悦——心里很平静、很舒服，不但内心快乐，而且身体保持毗卢七法的姿势坐了很长时间，也不但没有不适应的感觉，反而很轻松，这就叫轻安。在禅定境界比较高的时候，才会有轻安。

　　

依靠信、欲、勤、轻安四者，就能驱除懈怠。其中前三种是方法，轻安是结果。

　　

还有四个最重要的对治方法：正念、正知、作思、舍。

　　

禅定效果不好，往往是因为不知道何时需要用怎样的方法去对治。就像木匠首先要准备好所有的工具，到时候需要什么就用什么一样。修行人也要先准备好对治的方法，以备不时之需，所以，后面四个工具非常重要。

（五）正念。正念的意思，就是一直不离开、不遗忘修行的目标。比如，在修菩提心的时候，不知不觉就走神了，去想工作、家庭、婚姻等事情，走神很久自己都没发现，这就是因为没有正念。如果有正念，不管修什么，意识一旦离开目标，立即就会发现，马上就可以调整回来，中间一分钟都不会浪费。

　　

（六）正知。“知”的意思，就是知道。在《修心七要》和《四法印》（见《慧灯之光》）当中，讲过一个侧面的监视或者观察，这就是正知。正知非常重要。如果有了正知，在修行的时候，有没有昏沉、掉举，都清清楚楚。否则根本不知道有没有掉举、散乱、昏沉，虽然修了一两个小时，但这一两个小时怎么过去的，却完全不清楚，这都是因为没有正知。

　　

（七）作思。如果发现有昏沉、掉举，一定要采取措施控制、对治，这叫作思。《阿毗达磨》当中讲过五十一个心所，其中一个心所就是作思。其实，做任何一件事情，都会有动机：我要去上班，我要去吃饭，这些念头怎样产生的呢？因为在我们内心当中，有这样一个心所、动力或功能，就叫做作思。

　　

（八）舍。“四无量心”当中的“舍”和禅定八对治行当中的“舍”是不一样的。八行当中的舍，是禅修时，如果没有昏沉、掉举，就要保持心的平等、平静，不要去扰乱、动摇这个状态，让它一直保留、持续，这叫做舍。

以上八个对治，可以去除五个障碍：“舍”可以作为无沉掉时的对治，作思则对治不行对治。正念则可以对治沉掉、遗忘圣言等等。

 

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