佛陀又说：“比丘不论行住归来，正知而作。彼观前顾后，正知而作；彼屈身伸身，正知而作；彼搭衣持钵，正知而作；彼食、饮、咀嚼、尝味，正知而作；彼大小便利，正知而作；彼行、住、坐、卧、醒、语、默，亦正知而作。”此段经文的意思是说，禅修者不论是看前看后、屈伸身体、穿衣服、拿东西、吃东西、喝东西、上洗手间等等，从早到晚所有的动作与行为，自己都要清楚明白。人是动物，整天都在动，但是一般人在生活中都在胡思乱想，未能觉知当下自己的动作，因而当下就没有觉性。隆波田内观的训练，便是依据佛陀所说的：要在所有的动作中能够正念正知，也就是说，要一直觉知自己的动作。能够持续地觉知自己的动作，觉性就一直在增强。强的觉性就能看清自己的念头、看清自己身心的实相。因此，要有耐心来培养自己的觉性，要使自己从早到晚一直觉知自己肢体的动作。由于人们整天都在动，隆波田内观便是利用这一自然现象来培养我们的觉性，可以说是借力使力、不费功夫。大家都想过没有痛苦的日子，一旦生活中有了问题，人们就往外寻找依靠，求神问卜，但是外在的依靠是变化无常而且不能长久，因而常常不能解决问题而受苦。那么怎么办呢？佛陀说：“住于自洲，住于自依”。这句经文的意思是说：住在自己的洲上、岛上，自己要作为自己的皈依处。因此，佛陀要我们坚强起来，使自己能够依靠自己。依靠自己的什么呢？就是依靠自己的觉性。以强的觉性看清一切问题的根源，从而彻底解决痛苦。每一个众生都有清净的觉性，也就是说，众生与佛陀一样，都有一颗清、明、静、净、亮、敏的心。每人都有这个珍宝，但要自己去挖掘它。能够挖掘到它，就能灭除自己的痛苦。我们要追随佛陀的足迹，走同样的一条路，这一条路就是觉性之路。我们做任何一件事情，如果没有觉性，痛苦就会产生。如果有觉性，我们就会面对事情而不会将责任推诿给别人，我们将以觉性来处理问题。因此，为了解决我们生活上的问题，为了灭除我们的痛苦，为了培养我们的觉性，我们就要好好地学习隆波田内观。如果我们进一步追究痛苦的来源，就可以发现它是来自妄念、杂念。有两种念头：第一种是不能作主的念头，称做妄念、杂念。例如，生气、贪心、无知、恐惧、忌妒等念头，这种念头会使我们受苦；第二种是能作主的念头，称做“自然的念头”，是在正念正知下的念头，不会使我们受苦。例如，我们日常打扫、洗衣时，需要正确的思维，这便是自然的念头，这种念头是有益无害的，而且是生活中所必需的。人们常被第一种的妄念所占据，不断生起贪心、生气、无知的心理，不断地卷入念头之中而受苦。愈想愈气，便是一个实际的例子，由于妄念不断地生起，因而不论吃时、坐时或在任何地方，都不断地受苦。只有当我们培养起强的觉性时，才能看清念头，才不会有第一种的妄念、杂念。觉性犹如猫，妄念犹如大老鼠。开始练习隆波田内观的人，最初觉性很小，犹如小猫，经过一天天不断地觉知自己的肢体动作后，觉性不断地增加，犹如猫不断地长大。觉性圆满时，犹如大猫，从此妄念这只大老鼠就逃得无影无踪了。因此，修行的重点，是要不断地培养自己的觉性，不断地喂猫，而不用去管大老鼠。时候到了，大猫自然会去处理大老鼠。因此。禅修时，不压抑妄念，也不跟随妄念。不断地觉知肢体动作，就是在不停地喂猫。觉性增强了以后，念头一生起，就能立刻看见。渐渐地，我们内心的质量就会开始转变，正道也由这儿开始了。培养觉性的要点，就是要不断地移动肢体。如果身体静止不动，一方面妄念容易生起，而且容易卷入其中，会不断地胡思乱想，另一方面容易昏沉、睡着。因此，我们一直要不停地移动身体，以此培养觉性，这便是隆波田内观的一个特色。隆波田禅师说：“妄念之流整天都在流动，要同时觉知肢体的动作，这是最简单且最有效的灭苦的方法，这个我能保证。
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