普巴扎西仁波切~勿用空性语言掩盖自己的见解

普巴扎西仁波切~勿用空性语言掩盖自己的见解

阿底宝藏

弟子：可不可以将观察比喻为盖楼，安住比喻为加固呢？

上师：可以这样去理解，也可以从另一个角度去理解，可能兼顾这样的法，利益更大一些。我们当前所修的是密法，叫果法。果乘就是原本所想要获得的这个见解，如是运用到修行当中，就叫果法。与下面因法相乘不同的缘故是，依靠因来成办解脱和果实当中如是修行这两者不同的差异。所以从时间的角度来说，修下面的法需要无量劫以及三大阿僧祇劫方可成就；修上面的法，当下或者一生即可成办解脱。 

今天我们再细致说说，我们现前所追求的结果的是解脱，解脱本身的特点叫“便智双运”，也叫明空一如或体用一如。虽然有很多名称，但我们先从便智双运上面来讲解。方便和智慧何时达成一如的时候，就叫“解脱”；解脱也叫“佛”。平常我们用什么词来描述佛呢？获得断证一切功德。获得的是什么呢？本体清净和自性清净，也就是便智双运；断除的是俱生无明和遍计无明。这就是佛的境界，也就是解脱本身的特点。 

现前我们作为寻求解脱的人，尤其当前所修的法又是果法，现在行道上就要把果实——解脱本具有的特点运用在修行方便上而做修行。因为根据我们当前的条件，完全做到便智一如好像又做不到。但是解脱本身的特点又是方便和智慧一如。方便和智慧这么两个方面达成一如的时候为解脱。那我们就把这两个方便运用到修行当中去，也就是我们平常所修的观察修和安住修。 

说的更白一些，观察修和安住修何时达成一如的时候，就叫“解脱”——成佛了！现前由于我们当前的条件不具备，所以方便和智慧交替来做，这样更接近于解脱，但又不是圆满解脱，因为还没有达成一如，这是由于个人条件不具备的缘故。但是，我们在认识和理解上必须知道，方便和智慧缺一不可。因为没有一个单有智慧就叫解脱或单有方便即为解脱的说法，便智双运才称为解脱。因此，今天我们在修学过程中，决定不能偏向一面，要不观察修、要不安住修。

因为当前我们修学过程中的很多成分还是单调的。也就是说，圆满证悟解脱的时候，某一方面已经具备另一方面的条件，因为它本来就是一如的，但我们现前暂时还做不到。如同在讲缘起性空的时候，“色即是空，空即是色。色不异空，空不异色。”并不需要分为“色”和“空”两个法。色又是空性，空性又是色，不需要在上面给它添加太多这样的词，这两者本来就是一如的。但现前我们还做不到。做不到的时候，我们把方便和智慧用到当前的修行当中，就是观察修和安住修。在认识上必须要知道，方便和智慧是解脱本具有的特点，应该站在平等的角度去理解——平等对待方便和智慧。也就是说，在我们修行之路上，没有智慧高、方便低，或方便高、智慧低的说法，这两者本来就是一如的。 

那现前修学过程中为什么有时候我们观察修多一些、安住修少一点，或者安住修多一点、观察修少一点？这是根据我们个人的能力而做出这一系列不同的现象。但是，在认识和理解运用过程中必须要平等对待。但现前我们平等对待了吗？没有。已经完全偏向于一面了。行不行都是安住修，这就是我们当前最大的缺点。我们说过，从认识的角度要知道，应该对两者平等对待。运用过程中则根据个人的条件来树立，说不定这一座中方便多一些、安住少一些；另一座中安住多一些、方便少一些。这是根据个人的修法能力来树立的。但是在运用过程中，永久不能仅仅站在某一面去修行，那就是错误了。 

那就是说，你平常在修学过程中，需要运用方便、还是智慧，要根据当时的状况来定夺。但是很多时候，带着这么一个心态，不知不觉修法就偏向智慧了，那时候就逐渐融入到第八识阿赖耶识和前五根识当中。这样的修法，临时你把它称之为“安住修”，但是永久不会有赤裸解脱的时机。因为你在认识和面对这两者时已经偏袒了，偏袒到智慧这一方面了。我们在修学过程中应该怎么去运用呢？要根据个人的条件，今天要是昏沉过于太重、妄想过于太多，那我就多用用观察修。要是有人说，那一座当中一直都要用观察修，安住修用不了。不要紧，这一座我们就不用安住修吧！下一座当中如果感觉到更清醒一些的时候再安住修。 

因为在讲《四精要法》的时候，最好的一部精要就叫“善巧运用”——根据妄念起现的程度而树立不同的方便法，这为善巧运用。若是不会善巧运用，行不行都拿着一种方便去运用，有时候适应个人的状况，有时候却不适应，这时会产生意想不到的烦恼，就是不会善巧运用的缘故。不是有很多人都说“我不会修行”吗？“不会修行”有两种显现：一是无知，你可能以前并未好好阅读过关于修这样法的一些方便法，所以不知道也很正常，当然就不会修，也修不下去的；另一方面，还是没有完全如理如法去照行。虽然你看是看了，还是顺着个人的感性，我想怎么做就怎么做。因此，难免会产生我修不下去、我不想修、修行挺困难等一系列现象。

我也曾经无数次地问过自己，很多弟子在问“我修不下去、观想不太好，安住不下去”的时候，我也把这些问题拿到我自己的修学过程中去问自己：为什么他们会有那么多问题呢？说白了，还是两种显现：一个是无知，一个是自私。你可以什么见解都没有，你什么都不懂都可以。若是能如理如法去运用，一定会做得很好的。要如理如法！导师的教言永远不要打折扣。在这样的前提之下，你永远不会产生我修不下去、不会修等一系列现象。除非你完全没有信心，如同一个没有信仰的人一般，他对佛法永久是一种反感。除此以外，没有一个人和这个法结不上缘，因为它是一个很圆满的次第道，无论针对什么样的根机，只要有信心者，一定能做得下去的。 

我们说过，不就是昏沉多一点、妄想过于散乱一些吗？修不下去。那么这时候我们就用妄念本身的规律，因为心只能一心一用，若专心一些，把这个念转变到另一个念的时候，前念就会自地消失，这是妄念本身的规律。妄念本身规律虽然算不上有多好或多坏，但是当树立一念的时候，前念自地消失，这也是它本身的功德啊！这样一来，就越来越了解到，便智如何修行、如何运用。前期修学过程中还是要尽可能运用一些方便法。 

我这段时间一再问很多修行者，因为这两天也有很多藏族和尚、堪布、活佛们都在我这求法，我也在问他们。你们前面很多理论一定是很通达的，比如小乘讲无分微尘和无时分刹那；大乘讲缘起性空之道理，比如“共同观察心之来住去”觅心法时，知道一切万物的本性是空性。我想不仅仅是这些和尚们知道，在座的每位居士多多少少也知道一些。但现前你能运用起来吗？我问你：昨天晚上做梦的时候，无论是有梦无梦，你在梦里可以清晰地提起这个正念吗？不，到这个时候完全已经不像一个修行者了。那平常所谓的“空”已经变成口头禅了，只是说说而已，仅仅是一种推理。推理一下，大概最终的结局应该是这样的吧！所以想的时候有空性，不想的时候连个空性的痕迹都没有。这都是由于什么呢？没有按照次第修学的缘故。别谈高一点的法，连起码的基础条件现前还真不具备。 

修行最可怕的是什么呢？就是不如理如法去修，不按照次第和系统去修，我想怎么做就怎么做。因为现前这个时代，每个人的虚荣心都很强，很容易顺着个人的感觉飘动，都认为这就是……可能也是自我太强的缘故、我执太强的原因吧，所以导致成做什么事情都以我为根本，最后的结局也就是那么回事。从某些角度来说，我们都已经修了很多年了。哪怕修到“共同观察心之来住去”了，甚至这段时间，我还是告诫我身边的很多弟子，让他们以下要好好修学、好好去修学。但很多人还是没有像今天所传讲般那么专心地去运作这一切。所以导致成什么呢？今天的感觉和前一段时间的感觉没有丝毫之变化。当然，理论上和修学过程中更顺手一些罢了。无论怎么说，修的时间越来越长，但是为什么功德没有丝毫之进展呢？多数还是由于修行不够系统。所以，按照系统修学是非常重要的，要观察修和安住修交替而行。 

我这两天也给很多活佛传法。不管你是不是活佛，修学过程中必须如理如法地修学。尤其是多方便条件不太成熟的时候，下面的法永远不能搁置一旁。要不会变成什么呢？当今不是也有很多堪布还俗的显现吗？他应该懂得很多佛教的道理才对，为什么还会还俗呢？因为他所了解的是书上的道理，但内心当中还是与庸俗同道，和凡夫一模一样。只是书面上了解的道理多一些，内心还是与庸俗同道，所以变成凡夫也很正常。但我们今天要的是，内心要变成圣者，所以这时候如理如法修行是必不可少的。因此，刚刚说得最多的是：现前很多弟子在修学过程中，都有意无意地把观察修搁置一旁，即便没有完全搁置一旁，但已经不像以前般的，用的那么多了。但真的不需要运用吗? 就像刚刚所说的，《屠夫真言》里有一句话:“直视瞬间融空性，故勿多观之时也。”那时候才叫“缘起性空”啊！内心缘起性空的见解是非常高的。

举个例子，曾经有一位禅宗师父说，惠能大师是在听到《金刚经》“应无所住而生其心”的时候开悟的。是的，“应无所住”并不是说一切万物的本性是空性，心里还是感受着一种空性的见地之下，生起来的心就叫真心。当然不是的。而是圆满证得空性，已经从这个时空中超越，完全不在意识范围当中。不是禅宗讲解“脱落”、“爆炸”吗？就是完全已经进入另一种境界里，已经不是用这个识聚去感受它，才叫“应无所住”、圆满证得空性。 

比如我现前已经知道一切万物的本性是空性，所以在空性当中没有丝毫之杂念安住，这叫“应无所住”吗？这叫文字上面的“应无所住”，并非实相。因为毕竟还有一个持“应无所住”者，还是心在起作用。真正“应无所住”的时候，连这个能持“应无所住”的念也顺着这个见解而消融于法界之中，连这个“能持者”都没有。那到底是什么样的呢？当然，你要是想，一辈子也想不出来，因为“应无所住”是修出来的，不是想出来的。无论你想得有多么精致，还是在遍计无明的范围当中嘛！遍计无明总括为“无念”和“有念”。第八识阿赖耶识和前五根识为无念；第六识耽著和第七识末那识为有念，还能起什么样的念呢？这些都在遍计无明的范围当中，还是没有证悟到“应无所住”。

所以当时的这位和尚说，他现前的应无所住是什么什么样。你现前的应无所住，就是把心安住在空性当中，还有执受空性者，这就是“心”。所以，要是再改变一个词的话，就叫“应有所住”，有一个所缘的对境，因为“空性”就是你所缘的对境。就像我们平常修学禅定的时候，我把心安住在平静状态当中，我把心所缘到上师的皈依境之上，我把心安住在什么什么上，它是一种“明空不二”等等。还有一个能执持者，说这就叫“智慧”，这当然不是智慧啊！圆满证得这个应无所住的时候，当时生起来的这个心，才叫真心，也叫智慧或妙用。所以禅宗讲解体用一如，指的是前者为体，后者为用，叫体用一如。所以后面无论生起什么样的迁变，那时候由于圆满执受空性的缘故，所以对他没有丝毫之影响。

就像我们在讲四大解脱的时候，第一个解脱叫“本来解脱”，如空室入盗。一个空房间里头，因为平常啥都没有的时候，感觉到很寂寞；但是里面进去一个小偷，小偷无论在里面怎么翻，因为空房子本来就是空的，他什么都得不到，空房子也丢不了什么东西。外面看起来这个房间里头有人，反而还变成一种庄严，还很热闹。实际上小偷得不到什么，空房子也丢不了什么东西，“应无所住而生其心”就如同空室入盗，可不是在这个意念的范围当中啊！

所以我就跟那位师父说，惠能大师已经圆满证得“应无所住”，因此生的心就叫做真心；但是，你现前的“应无所住”说是“应无所住”，实际上就是“应有所住”，因此而生的心就叫做妄心。就是这么一个字，有和无的区别，而导致成凡夫与圣者之间的差异。所以，我们刚刚说到的“我平常一修就开始进入禅定”，我当然希望你们都能得到这样的见地。但是能不能得到，还得多打几个问号。华智仁波切所讲解的“直视瞬间融空性，故勿多观之时也。”可不是像刚刚所说的“啥都没有”，心里感受着“啥都没有”。这可不叫“直视瞬间融空性”。这样一来，更不能把观察修搁置一旁，还需要作为辅助来达到更高的见地。但是，这些都是一些见解还没有达到圆满之前的现象。

我们再说说自己拥有的一些条件。即便怎么说，我们的见解是在不停地增长，比如前期修学过程中一直都需要靠一个很强的念去执受，但现前随着个人修行进展，这个念已经逐渐变得越来越轻。所以我曾经在印证见解的过程中讲过这么两句话，就叫做“入定有相见”和“入定无相见”两个境界。 

入定有相见，我们在慢慢慢慢的修学过程中，平常打坐期间有过我现前安住在空性当中。空性是所缘的境，执受空性者为能执着的念，就叫做“能所对立”。虽然我们说我现前安住在空性当中，实际上与“识聚”没有丝毫之差异。无论是细致到第八识阿赖耶识，粗识到烦恼障末那时，但它还是在能所范围当中。今天我们在修学过程当中基本上还是树立在能所范围当中。逐渐开始修学到一定的时候，前面所缘的对境逐渐消失，而不是眼睛越来越迷惑。如果说眼前越来越迷糊，就意味着我眼前已经几乎没有所缘的境了。当然，眼前所看得见的墙已经看不见了，变成灰蒙蒙的东西。但灰蒙蒙的东西也是所缘的境啊！

但是我要说的是，能执的心逐渐开始变轻的时候，外在对境——执著的这个，需要执著外在的这个相就越来越变细，甚至可以达到完全无有的状态，仅仅是一个执受者。但今天印证这个可能没有太多的必要，尤其是都需要靠修行才能证到这样的见地。我们这样讲解的目的是为了让大家知道，我刚刚所印证的就叫“入定有相见”，但它还不是圆满的见解。即便是这样，也已经越来越开始往好的方面发展。但至于后期很多见解，我们现前不宜做印证，没有太多的意义。 

为什么《共道密乘十四条根本誓言》的第七条“非器非熟庸俗前，若传密法违第七条”？因为没有意义。不是怕什么导师要是早传授给弟子，弟子很快就会了解这个道理。导师会认为，那我以后给他们讲什么呢？当然不是的。因为若是他没有这个见解，你却为他宣讲，反而会变成一种以后的更执著，行不行都去树立这么一个见解。这样一来，本来就是在能所二缘的范围当中，已经遮止了本来面目。再加上更大的二缘，那就形成更遮止本来面目。所以，这样的印证是没有太多意义的。 

说白了，刚刚所说的，刚开始修学期间，我相信每个人的修行是在进展，但必须要如理如法。不能完全顺着个人的感性，我想怎么做就怎么做。因为你先要问问自己：你是成就者吗？你若是成就者，那今天决定不需要修行；你若不是成就者，一定要依止一位成就者的教言，那一定不能依自己。你若是成就者就用不着去修行，但我们还得需要修，就意味着你不是成就者。所以这时候必须要打破这一切，如理如法修行是非常必要的！这么去做，我相信我们的见解会日日增长的。

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