註：本文轉載自云峯襌法
首先我想告诉你的，禅不即是知识，知识并不离开禅；禅不即是宗教，宗教的功效，可以从禅而获得；禅不是哲学，哲学却无法超越禅的领域；禅不是科学，科学重实际、重经验的精神，亦正是禅的要求。所以请你不要以好奇的心理来探索禅的内容，因为禅并不是一桩新事物，自从有了空间与时间以来，禅就普遍地存在于无穷大的空间与无限长的时间之中。
禅既是普遍而永恒的存在，所以它用不着任何人来传授；须要传授的，乃是如何亲自体验这个禅的方法而已。
有人把禅误解为一种神秘的经验，或者以为可以透过禅的经验而获得超自然的能力。当然，从坐禅的修习过程中，可能使你在生理及心理的感觉上，产生种种奇异的现象，也能够从身心统一的练习之中，达到以心力来控制或转变外在事物的目的。这些被视为宗教奇迹的现象，不是学习坐禅的目的。
因为这些现象，仅能给人一种好奇心和夸大狂的满足，不能解决人们现实生活中的问题。禅是从问题着眼，不先从外在的社会环境及自然环境的征服着手，而是 先从对于自我的彻底认识做起，当你认识了你的自我是什么的时候，也同时消失了你现在所以为的这个自我。这个自我观念的重新认识，我们称它为开悟，或者称为见性，这是为你彻底解决现实问题的开端。结果你会发现，你的个人与全体的现实是一个整体，不应分割也是不可分割的。
你自己有缺陷，才看到环境有缺陷，好象一面凹凸不平的镜子，里面反射的影像也都是扭曲了的，又象波浪起伏的水面上反映出来的月亮，也是不完整、不宁静的一样。假如镜面是光滑平整的，水面是风平浪静的话，镜中的影像，水中的月亮，就会使你产生如诗如画的美感了。所以，从禅的立场看人类所感受的苦痛与不幸，主因不在我们所处的这个地球环境的恶劣，更不在人类社会的可怕，乃在于未能认识自我的本性。
所以，禅的方法不是指导我们逃避现实，更不是教我们学着澳洲鸵鸟那样，把向敌人作警戒的视线收回来，藏到泥土里去，就以为一切问题都解决了。
因为禅不是自我催眠式的唯心论者。用禅的功夫可以消除自我，不但自私的小我可以消除，并且把哲学上被称为真理及本体的大我也要消除掉，那方是绝对的自由。
因此，一个成功的禅者，不会觉得各种的责任是负担，也不会觉得生活的条件是对人们的压力；他只觉得永无止境地发挥生命的活力，是绝对自由的表征。
所以禅的生活必然是正常的，并且是积极的；它是愉快的，并且是开朗的。原因是，禅的修行是给你源源不绝地提供方法，开发你智慧的宝藏，开发越深，得到的智慧越高，到最后，全宇宙的智慧都为你所有。那时在你看来，包罗一切空间及时间，无一不在你的智慧观察的范围之内。
这时的智慧即成为绝对，既是绝对，便连智慧这个名词也用不着了。到这地步，使你追求名利权势的自我，或者逃避困苦艰险的自我，固然不见了；纵然是能使这自我消失的智慧，对你来说，也是不必要的观念了。
当然，一个修学坐禅的人，要想达到这个程度，从顿悟的观点来说，虽然极容易，但在走向顿悟之门的历程中，则必须先有一番努力，否则，修习的方法，岂不成了无用之物。
