2015年9月28日 星期一
一行禅师：32个正念的练习
公案| 行看流水坐看云，难得平常心
公案| 行看流水坐看云，难得平常心
一天，有源禅师来拜访大珠慧海禅师，请教修道用功的方法。他问慧海禅师：“和尚，您也用功修道吗？”
禅师回答：“用功！”
有源又问：“怎样用功呢？”
禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
有源有些不解地问道：“如果这样就是用功，那岂不是所有人都和禅师一样用功了？”
禅师说：“当然不一样！”
有源又问：“怎么不一样？不都是吃饭、睡觉吗？”
禅师说：“一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们当然不一样，我吃饭就是吃饭，什么也不想；我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”
有源低头不语，慧海禅师见有源没有开悟，于是敲着木鱼，意味深长地说道：“世人很难做到一心一用，他们在利害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”
由此可见，心无杂念的心才是真正的平常心。这需要修行，需要磨炼，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，放松自然，保持最佳的心理状态，充分发挥自己的水平，施展自己的才华，从而实现完满的“自我”。
很多人的思维、意识都被世间的纷扰混淆了，好像阴云密布、云雾缭绕，遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于当中的过程。在沉睡中，一切都是其本原；在三昧中，一切又恢复其本原。正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂化了，它正是不幸、地狱的根源。
而我们只有心无杂念，才能拥有一个“平常心”，看穿功名利禄，看透胜负成败，看破毁誉得失，才能享受那份沉静的幸福。
平常心是福，平常心是走向幸福的大道，平常心是一种生活的大智慧，是在幸福生活路上的温暖。
聆听自然的教义
聆听自然的教义
相对真理告诉你无须忧虑，也不需要一位老师来告诉你这些。就算有人告诉你：「别忧虑，快乐起来」，你也不会听他的。你甚至会想：「那是什么意思？为什么你说要快乐起来？我并不快乐，所以给我闭嘴！我怎样才可以快乐？...别再说了！」如果有人不断对你唠叨，你会感到更大的压力。事实上，你必须聆听大自然不断给予的自然教义──时令、情绪及其他一切，诸如微风、强风、瀑布声、白天转变成黑夜、朝阳与夕阳等，都完整地在教导你有关相对真理的种种。
倘若在这世上有所谓究竟真实或究竟存在的事物，那可能是危险的事物。也许你认为你所经历的就是究竟，但作这种结论必须谨慎小心。事实上，此时此地无一事一物是究竟的。我们生活在一种相对的世界，一切都是相对的。在这世上的每一件事物都不是永恒的，因为来者必逝，像海中浪涛。不管你了解与否，无常也是一种「不幸」，因为它是一种苦。无常苦之外，有各种各样的紧张所产生的压力。
紧张是一种苦，却不是真正的苦。紧张往往是由于错误的信念或观念所产生。譬如你认为事物必得这样或那样，这正是使你紧张的原因。如果父母不断告诉孩子们：「别做这、别去那、别说这、别唱那」，孩子们很自然地就会感到紧张，就算没有人在身旁告诫也会如此。而且，我们不断告诉自己太多不正确的观念──譬如一切事物皆独立存在。
如果你相信一切事物皆独立存在的话，会倾向于想像自己是如此真实，就得循着某种方式做事。倘若事情的发展不如所愿，你就会变得非常紧张而且充满压力。而你的生意、朋友、家庭、伴侣或者任何让你感到有压力的事，都因此使你变得紧张，成为痛苦的根源。为什么？因为你有希望与恐惧──恐惧无法完美却又希望完美。实际上，这世上没有一样事物是完美的，也没有一样事物是错误的。我们所做的一切皆是相对的，所以只要尽力就好了。如果尽力而为，从相对而言这已足够。为什么要如此紧张呢？我们干嘛要害怕呢？我们为什么要去创造最终会伤害我们的事物呢？这不是我们想要的，我们真正追求的是使自己内心安详和快乐的事。
文/嘉旺竹巴法王
从误解中解放自己
从误解中解放自己
不只是佛教，几乎各形各色的人事都在谈论解放，谈论如何将宗教从桎梏中解放出来。解放自己是一个很好的想法，但是非常困难！然而，这却是很重要的事。首先，必须把自己的思想从误解中解放出来。我们对宗教、人与人之间的关系、家庭、邻居以及事业伙伴皆充满了误解，我们生活在误解当中。然而我们做任何事，皆是因为对这事有某种信念。我们的信念有时可能是正确的、善意的、积极的。虽然如此，但从真正佛教教义的观点来看，这都是偏颇的。因为一连串的信念引导我们进入了被关在铁箱般的生活。即使不是铁箱，也是软一点的塑胶箱。不管怎样，现在就连塑胶箱也相当的坚硬。
根据究竟的佛教教义而言，相信佛如实存在是一种误解。释迦牟尼佛曾明白指出，如果有人认为他是佛 ，这表示他对佛缺乏真正的了解。当然，身为佛教徒，我们百分之百相信佛就是佛，这是我们必须具有的积极信念。然而，我们应当了解，佛陀说这种想法并非学佛的正确途径。
如果我们继续讨论这个课题，将踏入非常深奥的哲学领域。而探讨太深入可能不再具有任何意义。事实上，我们需要亲自去尝试，使自己从对现象的误解所形成的混乱中走出来──如对朋友、自己、思想、概念，对我们的愿景及所产生的种种，这一切全都应从究竟的佛教观点来了解。
了解相对真理
首先，应当了解在佛教教义中何谓「相对真理」？我们时常论及「相对真理」，一切过失、误解、痛苦与压力皆是由于对相对真理缺乏了解。这是所有问题唯一的根源，因此了解相对真理非常重要。
整个宇宙所有的现象皆包括在「相对真理」的范围内。我们称之为「相对真理」，原因是一切皆是相对的。这「相对性」是我们认知当中所欠缺的，也是我们所不认识却去接受的事实。我们或许不去接受它，不愿了解，一直坚持周遭一切的事物皆是真实而且绝对的。我们想一切成为事实，尤其对于享受，欲望告诉我们任何享受的根源都是实在的。我们渴望这些都是真实的，这种误解正是问题及压力最大的成因。
就连我们看着佛陀时，也认为他是真实的。当然佛陀是真实的，因为他已证悟了，而且是一位伟大的导师。然而，如果你狭隘的相信这一切而对「相对」缺乏认知，便无法对佛陀的真实性有真诚的信念。在这世上，没有一件事物不是相对的，这是你必须去深思及发掘它的理由。假若你寻获它，必然会发现相对真理的意义。
当我们用相对真理这字眼时，真理排在相对之后。表示在此有真理，但是相对的，不是绝对或究竟的。这是我们应当了解的。我们所说的相对论非常容易了解，无需上学校、学院或大学去研究它，我也不认为这是一件大不了的事。我们所居住的世界，无时无刻不在向我们宣说相对真理。譬如一日之中，我们的生活从早晨到黄昏，又从黄昏到了早晨，这是相对的。当黄昏变成早晨时，早晨也在转变成黄昏，如果它们不是相对的，那么早晨就不会转变成黄昏。这些现象告诉我们何谓相对真理，无需再多加研究。
文/嘉旺竹巴法王
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