正信是真正学佛的开始

正信是真正学佛的开始 

印能法师

学佛的基础

正信

人 身

难得

佛经上说，今生得人身，上一世最起码是要持五戒的。今生有福报，上一世至少是要修十善业的。我们比较一下，我们做到了多少，想要做到难上加难。可想而知得人身的几率有多少了。人身难得，佛法难闻，得了人身的机会不去努力修行解脱，遇上难得的正法不去珍惜，这实在很可悲！ 

佛 法

难闻

如今社会，很多人因为各种各样的因缘，接触了佛教而去信佛，这是一个好现象。但是能够接触到真正佛法的人还是很少，大部分人只是停留在表面上，并没有听闻佛法后产生正知正见正信，更谈不上发自菩提心去学佛。多数人去寺院烧香磕头还是只为求自身利益，求佛菩萨保佑平安、保佑某事顺利等。很少有为众生求佛菩萨的。真正的佛弟子会发大愿为众生祈愿。祈愿中也不夹杂与菩萨做交易的思想。就算这样，也只是跟佛陀要求的修行方法接近罢了。 

正 信

难启

信佛是学佛的开始。从不信到信，从信到正信和深信。我们都要经历心灵不同的历练阶段。每个人的根器不同，可以领悟的境界和所需要的时间也就不同。不能满足停留在只是浅信佛学的入门阶段，需要在学佛的路上，发起愿心，广参博学，确立行门，而后勇猛精进。如此，佛的十方世界方能现全身。

超越世俗的理解

超越世俗的理解

最终我们能够将上师视为金刚总持，将僧团视为菩萨、勇父68或空行母69。然而，为了能好好思维这一点，我们需要具备超越世俗层面的理解，从报身的层面来看事物。也许目前这种说法有点唱高调的意味，我们应以看待与上师的关系那样来看待与法友之间的关系。 

无论你是否灵性修行人，和谐的生活都是很重要的，但这对灵修团体特别重要。如果我们之间缺乏和谐的关系，即使对上师十分虔敬，还是会感到不是滋味，觉得自己受到恶待。 

对同修法友抱着负面的态度是很严重的染污和烦恼，没有什么比这更恶劣的了。这些负面的感受，对你的灵修有极恶劣的影响。 

如果我们的笑容、拥抱、亲吻或握手都是矫揉造作的，表示这不是发自内心，会为我们自己和别人带来很多问题。然而这种事情在佛教界内却很常见，人们彼此拥抱打招呼，可是却在别人背后说他的坏话。可惜的是，佛法修行人经常如此，这是对灵修非常不利的。

文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》

欲爱的根源来自于这念心

欲爱的根源来自于这念心 

过去，佛住在舍卫国只树精舍时，为所有的天人等四辈说法。当时有一年少比丘，为人顽固愚痴、质直粗野，对法不甚了解。因情欲之想未除，经常想到男女之欲，无 法自制，为此障道因缘而苦恼，不想继续留在世间。一日，比丘独自思惟：‘因为有此男根所以令我勤苦，历经无数劫的生死轮回，三涂六道也是因为色欲而起，如 果将它断除，就可以得到清净，就能契悟正道；如果不将它断除，今生无缘得道。’便决定到檀越家借一把斧头，想要断除男根。

世尊观察到此一因缘，知道这位比丘愚痴无智，真正的道是从这念心做起，心才是根源；假使不知道这个道理，只想要断除男根，不仅会害死自己，而且会造业堕落受苦。

于是世尊来到比丘的房里，问道：‘你想要做什么？’比丘看到世尊，放下斧头，恭敬礼拜，说道：‘因为学道已久，这念心却始终为欲念所牵，无法作主，因此自责 所有欲念都是因为男根而起，想用斧头将它断除。’佛对比丘说：‘你实在愚痴不解道理！想要契悟、证道，首先要先断除愚痴。能除去痴心，然后才能制伏这念 心。心，才是一切善恶的根源。欲爱的根源来自于这念心。制伏此心，心定意解方能契入正道。’

佛告诉比丘：‘十二因缘中以愚痴为根本，痴是所 有罪恶的源头。真正有智慧的人，就是要先断除痴，然后才能够得定。’听完世尊的开示，比丘惭愧地自责道：‘我实在太愚痴了，长久以来迷惑不解，不知道经典 中所说的道理，今天听闻世尊的开示，始知心是一切的根本，这个道理实在是太微妙了！’比丘思惟此理，专注数息观法系心于定，遂不再随情欲所动，诸欲皆息， 渐得入定，最终成道证果。

修禅入定者，真是邪恶之人吗？

修禅入定者，真是邪恶之人吗？ 

有学僧请示峻极禅师道：“如何才是修行行善的人？”

峻极：“担枷带锁者。”

学僧：“如何是邪恶为非的人？”

峻极：“修禅入定者。”

学僧：“学僧根机愚昧，禅师的开示，颠倒难明，恳求禅师还是用简明易晓的言辞开示吧！”

峻极：“所谓恶者，恶不从善。善者，善不从恶。”

学僧如堕五里雾中，仍然茫然。良久，峻极禅师问学僧道：“懂了吗？”

学僧：“不懂。”

峻极：“行恶者无善念，行善者无恶心，所以说善恶如浮云，无所生也无所灭。”

学僧于言下有悟。

善恶，在世间法讲，做好事名曰善，做坏事名曰恶，善有善报，恶有恶报，三世因果，历然俱在，在事相说，一点不虚。但在本性上讲，善恶之名都不立，若能不 思善不思恶，即名见性(见到自己本来面目)。所谓“罪恶本空由心造，心若亡时罪亦空”。行善是枷锁，作恶名禅定，这不怪禅师颠倒，在真理上讲，作福行善， 一味执着人天福报，岂非为枷锁所囚？作恶为非，虽要恶道流转，但本性仍是如此。故峻极禅师兴大慈悲，发此高论，乃要吾人莫为善恶所迷。应该知道，为善上生 时，就一味执着有为法，以为是究竟解脱，这就错了；作恶下堕时，就心灰意冷，以为人生无望，这也是错的。实则“善恶是法，法非善恶”也。

应从灵性角度培养了解

应从灵性角度培养了解

上师与弟子的关系，纯粹关乎培养虔敬心。正如我常说的，唯有借着理解方能生出虔敬心。

也就是说，与上师建立关系以前，必须对上师有彻底的了解，上师也必须彻底了解你是否具备作弟子的资格。双方皆应在灵性发展与灵性资格方面彼此了解。

例如上师必须审察学生是否具备精进与发心，学生也有权审视上师是否具备慈悲与证量。

除非上师确定学生具备精进与发心，否则不应展开师生关系。学生也不应在还没有认识上师前，只因上师的盛名而投入师生关系中。在师生关系上，教法才是关键所在。

举例来说，马尔巴拖延了很久，才传法给密勒日巴。当马尔巴传法给百多位弟子时，密勒日巴总是没有份的。有好几年密勒日巴都不能参与传法的聚会，但他从未对马尔巴的证量有任何怀疑。他们之间有完全的了解，因此二人的虔敬关系是不可摧毁的。密勒日巴只是担心他永远无法得到马尔巴传法。

马尔巴不断延迟传法给密勒日巴，因为密勒日巴必须以大量的建造工程作为前行，方能净化自己。密勒日巴的前行修持包括建造建筑物，将它们拆毁后再重建，如此重复了好几次。密勒日巴在完成前行修持之前，马尔巴不能传法给他，因为他不能有效的将教法吸收。因此，密勒日巴循序渐进与精确地圆满前行修持是很重要的。马尔巴不断拖延传法，就是这个原因。

今时今日，某些上师一次将整个教法传授了，然后说：「好了，我已将全部教法的修持都传授给你了，包括大手印和大圆满。现在你已有全部的教法，无须再作任何前行的修持，就可修持这些教法了。」可是这真是大错特错！有些上师明知不应这样做，还是照做不误。我不晓得原因， 也许他们只是想出来混日子，这是不妥当的。

上师应实事求是，并审察弟子的发心。然后，就应为弟子的修持作准备。同时，弟子也不应仓卒从事，应先作一些前行的修持。弟子应做实际的修持，而非围随在上师身旁，跟他玩乐。这当然可能很开心，但不切实际。你应接受教法，然后与修行建立关系。

这远胜于围着上师然后声称：「我的上师是某某，我现在随着他到处云游。我加入了他随行的团体，成为随从。」这是不妥的，一点意义也没有，除了得到一点好名声之外。

当你因上师及其教法而具有一点虔敬心，一点了解与一点清明，就应好好运用将之抓紧。如果以建设性的态度来运用和抓紧你的理解，就会获得灵性上的增长。否则如果你只是不断地等待，就不会有任何结果。因此，为了灵性上的增长，就应从今天起开始修持。

如果你专心致志，就没有什么会使你害怕的。只要不断修行，其他的都会被忘掉。只要专心致志地利益他人，那就是真正的灵性修行。你应好好修行，就会有进步了。

有句话说，起初必须有极强的虔敬心，方可有进步。可是，要立即生起强烈的虔敬心是很困难的，如果能借上师而培养一点内心的清明，就应好好运用，不应忘记，不应使这份清明消失。

现在很多佛弟子感到很困惑，在灵性修行上不晓得应做些什么。他们期望发现某些东西，却不去修持。他们极希望参加热闹的法会，然后才开始修行。但这样做毫无用处，由于缺乏认识，结果充满困惑。

对专注有所了解是很重要的，可惜很多人都缺乏这种了解。他们光坐着空想应该作哪种修持，心想：「我接受了许多教法，可是应该修持哪一种呢？ 我该追随哪位上师？ 该有一位还是两位上师？ 我应修持大圆满还是超度亡者？」种种矛盾都会出现。

文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》

达摩大师最重要的四句偈

达摩大师最重要的四句偈 

楞严经说：”狂心顿歇，歇即菩提。”

　　达摩大师将上述及佛法所说整个修证过程与结果，归纳性的总结在下面四句偈：

外息诸缘，

内心无喘，

心如墙壁，

可以入道。

　　“外息诸缘”是指宇宙、天地客观一切人事物的存在都予以超越。

　　“内心无喘”就是在气住脉停、脉停气住中导致的轻安，内触妙乐、常光现前，这是大菩萨和佛的境界。人的本身本来就有这种境界，所以六祖惠能大师证道后说：

何期自性本自清净；

何期自性本不生灭；

何期自性本自具足；

何期自性本无动摇；

何期自性能生万法。

　　大般若经中诸佛菩萨见面时都问对方”气息调和否？”，问的也就是：你内心无喘吗？

　　“心如墙壁”为形容语句。

　 　一切的存在，在无尽的点中；由无尽的点连成无尽的线；因有无尽的线合成无尽的面；再由无尽的面构成无尽的圆；又由无尽的圆化作无尽的立体。由是重重无 尽，复蕴成为”一”。所以就一为无量、无量为一，因为一为无量、无量为一，由是小中有大、大中有小。此乃达摩大师所说的”心如墙壁”，亦即华严宗的：

　　重重无尽境界也。

　　成就了上面所说的，就叫做”可以入道”。

　　入道即相应着道。

　　道究竟是什么？

　　老子和维摩诘都说：

　　“道，不可说、不可说也。”

避免混乱的关系

避免混乱的关系 

如果你光坐着空想应作哪种修持，就会生出许多矛盾，这极具破坏性，浪费你的时间和精力。其实只要心中出现明澈的状态，即应修行。应在抓住这些机会之余，审视一下这种明澈为何。你是否真的为了利益众生而对教法和修行产生兴趣？还是只对上师有兴趣？这一点是很重要的。 

如果你只对上师本人有兴趣，这是相当危险，也很容易误导人的，结果会带来许多的困惑。然而，如果你对上师的教法有兴趣，那是极其美好的。因此，一方面可说开始修行是很困难的，另一方面也可说很容易。 

即使在西藏社会里，也会有很多问题。上师有很多信徒，但是却有门户之见。他们会说：「我们的法王！我们的领导！我们的上师！」他们十分敬爱上师，打从内心深处来关怀他，甚至为他牺牲性命。这是为他们的上师而作的，是件好事。 

可是，这不一定是深深的虔敬而是情感。弟子们可能出于持续的情感，准备为上师而死，但也因此而憎恶别的上师。在西藏的社会里，这种情况尤其恶劣。我希望这种情况不会来到西方，因为佛法不久之前才传过来。 

不应让情感或痛苦影响我们的虔敬心，否则就不是清净的虔敬心了。我们要的是以灵性修持为基础的清净的虔敬心与理解，对于给予指导或向你开示清明的心性的上师，不应心存怀疑。 

无论是谁向你开示清明的心性，必须对之尊重，但不应引发感情。然而你应因此生起虔敬心，并对金刚总持及一切神圣的事物具备深入的理解。 

例如不应认为其他与你无关的上师是次一等的，甚至因为你不喜欢他们，即使他们被杀掉也无所谓！当你怀有强烈的爱时，同样也有强烈的恨，爱与恨总是相连的。 

但这种爱是非常世俗的。我们活在世俗的层面，不可能完全没有俗念。尽管我们不由自主，但至少应尽力不使这些问题令我们的灵修散乱，应努力培养专心致志的灵修。

相对而言，大可按你的感受或修行将众上师排列优次，但这并非表示除了自己的上师之外，不应对别的上师虔敬。如果有这种态度的话，表示你对上师没有真正的了解。你对上师可能有错误的理解，表示你可能只对他本人有兴趣，而非他的教法。对上师本人有兴趣可是个大问题。 

即使这是似乎很好也很浪漫的念头，但这已是误入歧途 的第一步。虽然似乎很美好，很浪漫，很贴心，很温馨与多姿多采，但后果却很严重。这将会导致混乱的师生关系，混 乱的修行和混乱的僧团。 

与上师的关系里掺杂了情感上的执着，有如在食物里加入了毒药。食物可能很美味，但结果会使你肚痛，还是不吃为妙。虔敬来自透彻的了解。对上师的虔敬表示需对上师有所了解，对佛陀虔敬表示需对佛陀有所了解。 

文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》

圣严法师：不动心才能自在

　　人间所谓是非、好坏、优劣、善恶等判断，并没有一定的客观标准，都是因时、因地、因主观想法而有所不同。
　　
　　佛法说凡事都是虚妄的，不是真实的，既非真实，就不要执着了。唯有对一切现象不起执着，才不会生起爱憎等烦恼心，那就是自在的人。
　　
　 　至于是不是一定要做到幡不动、风不动、心也不动呢？其实，并非如此不可。有风的话，幡一定会动，只要自己的心不随着环境乱动，不被环境牵着鼻子走，不用 主观的自我意识来观察、衡量、判断，就比较不会产生矛盾和冲突。很多人只因多管闲事才烦恼不已，其实只要心不受环境所动，不离智慧和慈悲，就不会有烦恼 了。因此，普通人也可以练习不受威胁利诱，不为声色所动，这就是人间的智者和勇者。

痛苦是自己找的，福报是自己修的

痛苦是自己找的，福报是自己修的 

　　修行修心最重要，念佛、祈祷，都是念心，祈祷心。每个起心动念都转换到心上，要把心放正、放平，每个起心动念都下到心地上，每个起心动念都是平等心、清净心、慈悲心、菩提心。不要总想着怎样去改变别人，首先把自己的心态调整好，周围的人都会变。

　　如果越学烦恼越多，执着越强，嘴上念着佛号、咒语，手上拨着佛珠，不念心有什么用呢?很多人信佛、学佛很久了遇到对境时，仍然埋怨别人，瞋恨别人。

　　如果你真正信佛，真正相信因果，就不会有想不通的事。要明白一切都是因缘，你遇到的都是自己的缘。痛苦是自己找的，福报是自己修的。

　　烦恼，是修行的营养。把烦恼转菩提，就是认识烦恼，烦恼是因为有菩提才会有，才会知道你那是烦恼，当你迷在烦恼里的时候，那是烦恼，但当你觉悟了，便照见烦恼是空的，烦恼就是如来的体性，那烦恼就转变成菩提了。

　　烦恼之心了不可得，我们生起一个贪爱的时候，比如你对花生起了爱，那么，马上这个念头就可以供佛。

　　这个常人理解是很奇怪的，欲还可以转为道用，一清净了就会转为道用，哪怕你处在病痛的时候，连病痛的感觉都是菩提，你都完全接受它，赞美它。

　　或是地狱的景象，它也是佛光显现出来的。没有佛性的显现，任何东西不可能显现，所以一切的显现都是佛性的显现。

　　转烦恼成菩提，把我们的贪嗔痴慢疑，都转变成法性，成就我们的法报化功德，这样就转换了，所以叫“无不从此法界流”。

　　赞叹阿弥陀佛就是这样，无不从此法界流，无不还归此法界，生死涅槃都是从这里面出来的，没有这个就没有生死涅槃，轮涅诸法。但是没有修，还没有得到法的利益的话，前面种种全部都是生死烦恼，全部都是轮回的资粮。

　　任何事有得就有失，有利就有弊，有好就有坏，有爱就有恨，有白昼就有黑夜，这都是很正常的。面对一切境，心不要动，不要随境转，记住：计较，是贫穷的开始。

　　当你真正了解了宇宙人生的真相，了解了你自己，就能得到解脱。你放下了一切，才能获得一切。心想事成不难，这是佛的境界。幸福快乐不难，成佛了就能得到。

　　把自己的心调整好，一切都会顺利。众生和佛是一体的，法界和自身是一体的，轮回和涅槃是一体的。

顶果钦哲法王：没有什么羞辱大到让人无法忍受

顶果钦哲法王：没有什么羞辱大到让人无法忍受

一些人投入所有的精力，甚至冒着生命危险来追求名望声誉。名望声誉和恶名昭彰都不过是空虚的回音，你的名誉如同诱人的海市蜃楼，能够轻易地让你走入歧途。毫不犹豫地抛弃名声，如同你把鼻涕从鼻子擤走一般。

如何把“讥”用于修道在大型集会之上，某人用侮辱的语言揭露我隐藏的缺陷，恭敬的向他行礼，视其为法友，乃是菩萨的修行。

如果你想要成为佛陀真正的信徒，那么当你受到伤害时，绝对不要报复。你要永远记得四种正修法，它们分别是：

如果有人虐待你，不要回报以虐待;

如果有人对你发怒，不要以发怒来回应;

如果有人揭露你的过失，不要以揭露他的过失来回应;

如果有人攻击你，不要报以攻击。

如果有人批评你，挑你最敏感的痛处，或愤怒地用最冒犯的语言来羞辱你，不论有多么难忍，都不要以牙还牙，以眼还眼。你应当修持忍辱，绝对不要发怒。用正面积极的态度来承受，把它当做放下骄慢的机会。透过把胜利送给他人，快乐地接受失败，来修持布施和慈悲。让其他人获胜，是所有佛教修道的特征之一。

事实上，有什么去获胜或失败的？从究竟的观点来看，输赢之间没有丝毫差异。

以前有的佛教上师被虐待，被当做罪犯来对待，以及被殴打。他们没有生起嗔恨。反而祈愿一切有情众生之恶业，都因为他们被恶意攻击而获得清净。如这些上师一般，当你被羞辱，祈愿你能够运用你和羞辱你的人所结下的因缘，带领他们获得解脱。

没有什么羞辱大到让人无法忍受。如果你觉得，恶毒地回应、用尖酸刻薄的语言来唇枪舌战、对对方予以反击是正当的，这一定会火上加油，使双方怒上加怒。这是人们开始争斗、杀害彼此的方式，谋杀和战争都仅仅起于一个嗔恨的念头。这是非常错误的行为！