心清净与解脱的关系

普巴扎西仁波切 囊加花海

上师：

我们在对治烦恼、对治情绪的时候，认为当我以这种方法达到没有烦恼的时候，就已经起到对治烦恼的作用。但有时候需要想的是，我们现前如是调整的目的是为了寻求解脱，而不是一味去让心静下来。因为要让心静下来，曾经没有进入佛门之前我们也以不同的方法让心静下来，比如说今天你遇到很大的烦恼，你召集几个朋友一起去吃个饭，到外面去旅游一下，逛逛街，跳跳舞，唱唱歌，这一系列都是缓解当时的情绪，也让自己临时依靠这样的方法可以清净一些。所以看似很多方法都可以让自己的心清净一些，但是我们今天需要了解的是，我们当前的“清净”是完全奔着解脱而走的，所以当前的清净一定要符合解脱的本意，不是一味按照自己的想法，认为只要没有太多的烦恼就称为清净心。当然清净心适用范围很广，但是不能一味当做这就是解脱。

举个例子，当我们平常长时间待在某一个地方，离开一阵时间也感觉到心很轻松、很清净，但这种清净与解脱之间没有太多的关联。因此我们平常一再讲解以两种方法去对治一切烦恼：观察修和安住修。尤其是根据每一个人的条件，观察修和安住修都讲解一个次第道，比如起先符合个人的条件从什么样的安住修、什么样的观察修开始做起，随着个人的修行进展，接下来要进入什么样的安住修、什么样的观察修。所以平常一再讲解，观察修和安住修是对应的，不是我自己想干嘛就干嘛。

甚至我们平常也看见很多修行者，经一段时间的修行，要说达到真正的见解赤裸，离自己还是有一定距离，但毕竟已经修了一阵时间，也稍稍有些感觉。这时候他仅仅依靠很多文字，或者是依靠逻辑推理得到的结果来掩盖自己的实修，把自己当前的见解——说没有好像有一些、说有也并不圆满的这个见解装饰得很好，认为这就是我自己当前的见解。但即便我们临时把这个见解装饰得有多么殊胜，但毕竟还是伺察意之见解，或者叫做文字般若，与实践之间有着很大的差异。

所以我今天要从这个方面讲解的原因是，就是告诫每一位修行者，平常在修学过程中要抛弃一切杂念，平常一再都是这么讲解的，要抛弃所有的杂念，包括我们平常所学到的一切理论，都要暂时搁置一旁，而根据自己当前能具备什么样的条件，从它开始做起。倘若这时候一味按照我平常所了解的道理掩盖自己的修行，哪怕临时看似都在讲解一些见解，但实际上这些见解并不属于你的。就相当于乞丐在说我是多富裕的人，但这一系列都是学来的，乞丐本身并不具备这个条件。所以我们以这样的文字般若把自己装饰成非常厉害的一个修行者，但实际上并不是这样的。

这么讲解的目的在于什么呢？就是告诫每一位修行者，修行一定要实实在在。因为当前我们所树立的这个见解，并不是在凑热闹，也不是在走过程。人身难得，寿命无常，我们当今在成办世上最大的一番事业。尤其在讲这些四厌离法的过程中，并不是在讲一门故事，我在讲的时候也不是在讲故事，你们在听的时候也不能以一个故事来听，因为它是客观的定律，无论我们当前了解它、不了解它，总之它在我们面前生效是特定的，谁都逃脱不了。这样一来，既然当前修行一切都是为了刚刚所说的了脱生死，那么这时候一定要实实在在，绝不能走一个过程似的修修法，这样意义真不大。

因为今天无论怎么做，我相信也能熬得过去，反正还是像从昨天早上到昨天下午一般，无论昨天是怎么修行过来的，或者修行，或者是没修行，时间还是一样往前走。但要是接下来一切都如同昨天一般，我就觉得没有太多的意义。因为细致想想，接下来我们还有多少天如同昨天一样？当到达终点站的时候，一切都结束了。我们这两天讲得最多的也就是这一点，就是告诫每个人，真要珍惜时间，不要时时虚耗、天天糟蹋这个时间，原因是当到达尽头的时候，我想再修行，恐怕连门都没有。

类似这种显现时时在我们身边发生。想想我们身边曾经有多少亲朋好友，无论他年龄大与小，都已经从我们身边消失了。这并不是讲一个故事，而是实实在在的。自从消失的那一时刻起，他再也没有权利回归到这个地球继续享受如同生前般的这个幸福、快乐。当我们到达这一时刻，也如同他一般，所以在没有呈现这一切之前，真需要好好修行。

至于刚刚说到的，当前我们的修行主要从两个方面在进行，一个是观察修，一个是安住修。刚刚我看见上面也有很多人都在问，当在观察的过程中，有时候观着观着，诶，我本来观的是这样的，但是无意当中又观成另一种形象，这样可不可以？从信心本身的角度来看，这倒也没有什么区别，比如说你观的是上师这样的皈依境，但是呈现那一种形象，但本来我们都是把上师当成佛作祈祷，因此没什么区别。但是从心自在的角度来看，这还有所不圆满。原因是什么？你一味按照个人的心识而飘动，比如说我本来观这个，但又突然呈现另一种形象，这意味着你的心还是不自在。

我们当前修行的目的就是在培养自在，但第一时间恐怕做得不是很好，这都是很正常的。因此我们每次都告诫每一位修行者，修行不要第一时间就一锤定音，行不行就是这样的，那一时刻是什么样的，认为就是什么样的。没有一个人一开始修行就能做得最好的。往昔历代高僧大德独自一人在幽静山林可不是修行一天两天，而是一辈子，这也充分地说明了修行是一个过程，他在第一时间可能做得并不好，但慢慢慢慢做得越来越好而成办解脱。因此什么都需要一个过程。那么当你在观皈依境的时候，第一时间可能观不清晰，甚至可能不会顺着个人的心愿而走，比如我本来观的是这个皈依境，而后面就呈现另一种皈依境，这些都是心不自在的一种现象。这时候就不要一味跟随着这个而走。

曾经我见到一位居士，他说他以前是修显宗的，对其他宗派也没有太大的信心，所以平常都是以念诵阿弥陀佛为根本。但有一天在迷迷惑惑当中口里诵着莲花生大师心咒，因此从那时候起就决定我要修莲师心咒，我要修密宗啦！因为他认为这可能就是佛菩萨的加持。但我想佛菩萨的加持应该是在很清明之中赐予加持，而不是在迷惑当中赐予加持，迷惑当中的加持到底是否称之为加持，我真不知道。所以有时候仅仅按照这样的方法去了解，最后这个结果是什么样的，真不知道。因为那天还幸运，他口里念的是莲师心咒，我们再举个例子，假如那天他在念诵阿弥陀佛的时候，不知不觉当中口里在骂人，难道这也是诸佛菩萨的加持，从此以后我就开始骂人吗？所以迷惑当中做的一切事情也并不代表什么加持。

所以像刚刚说到的，当自己在观这样的形象，突然呈现另一种，这些都是心不自在的一种表现。所以我们一定要把心培养成一个自在的心，无论观什么都观得越来越清晰，一切都随着个人的心愿而走，要培养成这样一个心。所以第一时间可能做得并不好，那第二次、第三次……只要长时间如是修行，相信一定会越来越好。

曾经我们在修学过程中也同样一个道理，起先观上师的皈依境还是蛮困难的，因为当时还没有像现在的条件，处处可以请到上师的皈依境图像，那时候仅凭借个人的想象力，还是蛮困难的。但是一次不行两次，两次不行三次，因为当时也没有太多的借口和理由可寻，所以不行也要行，这样慢慢慢慢观着走，当时间稍微长一些就会越来越好。当然这个时间长不是一味去让时间走，跟着这个时间还要去修，那就会越来越好。就是这样，观察修的过程中基本上就是这样的。

甚至也有很多人，不仅仅是修这个法门的，甚至修学其他法门的人，一说到观察修，都觉得还是蛮困难的。比如显宗也讲解持名念佛和有相念佛，持名念佛呢，都觉得“南无阿弥陀佛”，把心专注在当时所念诵的咒语之上，这还相对可以，但也就是暂时感觉到还行。但是有相念佛，在念诵佛号的同时观个阿弥陀佛还是蛮困难的。但是这一系列来自于什么？不是很困难，而是对自己的要求定得太高，一定要第一时间做到圆满。可谁又能做到圆满呢？

有时候我们对个人的要求真的有点可笑。但是除了我们现前对修行方面的要求之外，其他都做得很好，都很理性。比如说作为在家居士，相信很多人身边都有儿女，当小孩子刚生出来的时候，他能像现在已经是大人一般去挣钱干活吗？不行的。但当时你也没有说，“你是人，现前还需要我去养你，你自己又不能挣钱”，因此当时就把他扔掉，没做这样的蠢事啊。但为什么我们现前进入佛门的时候，时时都要一锤定音，刚一开头，行不行，这就是这样的！所以就觉得很可笑。可能这也就是所谓的业及烦恼吧，要不我们再也找不出一个理由，因为其他方面做得还是蛮理性的。

比如说，当时的小孩子，虽然他做不了，因为他很小，甚至那个时候无论他做出多少想不到的事情，父母都会接纳。但是现前自己修学过程中，只要第一时间做不了，就开始烦躁，心里很不舒适。以前的那个理性的人现在不知道跑到哪里去啦？所以平常面对一切还是要带着平常的心去对待，若一味按照我想怎么就怎么，那最终的结局也是蛮糟糕的。

我们举个例子，自从刚开始进入佛门到今天，相信每一个人依止的导师和传承一点都不少。作为汉传佛教的信众，如今可能由于个人的因缘，我们接触过汉传佛教净土、禅宗，甚至其他各式各样的法门，也有像东南亚地带很多导师进入汉地讲一些南传佛教小乘教派，我们甚至说不定曾经也依止过南传佛教，藏传佛教近两年接触的人也越来越多了。藏传佛教有各式各样的门派，红教、黄教、白教、花教等等，比如光是红教就有很多很多个传承。但为什么我们现前一直都在追求不同的导师、不同的法呢？曾经所依止的导师以及法难道不圆满吗？当然不是。相信你曾经所依止的，导师已经具备圆满的导师，法也是一个传承法脉清净的法，但是为什么到后期，即便导师有多圆满，传承法脉有多清净，但对于个人来说，最终自己没有得到相应的结果？多数还是来自于刚刚所说的感情用事，没有理性去对待一切，还是像刚刚说到的，第一次修行时看看修得好与不好，感觉不太好的，认为这个传承不符合于我，我不适合于修这个传承等等，所以直至今天一直都在飘荡之中。那么今天可不能这样，要理性一点。

尤其我们告诫每一位修行者，平常多阅读一些历代传承祖师的传记。历代传承祖师的传记就是在给我们提供什么信心呢？修行不是一两天的事情，而是一个漫长的过程。第一次修行无论针对谁都是不成功的，甚至可能完全反着在你面前呈现，那时要纠正一切，所以就叫做“修”。自从开始进入佛门起都叫做“修法”，这个法需要去“修”，就说明这个过程一直都处于调整之中。它需要去调整或者需要修理，就说明它还是不能按照很正确的方式呈现在你的面前，所以需要去修理，需要去调整。因此，又从另一个角度来说，修行是一门苦行，还是指的是，它不会按照正确的方式呈现在你的面前，主要是个人业及烦恼沉重的原因。

因此我们平常一再讲解，修行它可能是反着在你面前呈现，但我们应当要克服一切困难，要凭借什么样的心力呢？凭借四厌离法，观人身难得、寿命无常、轮回过患、业之因果。当今我们获得这么好的人身，现前不加以精进修法，得到这样的人身就没有太多的必要了。就如同去年的冬天你得到一件保暖的衣服，本来这个冬天无论有多么寒冷，对你来说，这都是小菜一碟，因为你有保暖的衣服。但当时得到保暖的衣服以后，你把它挂在你的衣柜里，冬天最寒冷的时候你还是没去穿，还是受了不少的冻，也感冒了，也发烧了，肺部也感染了等等，这时候就有个问题出来了：你当时得到的保暖衣服是用来干嘛的？本来是用来在寒冷的时候穿在自己的身上，让自己不要受这份苦，但最终的结局呢？虽然你已经得到了，但是挂在衣柜里面，衣柜它不需要保暖的衣服，但你由于没有穿在身上，因此还在受冬天的折磨，这就不值得了。

我们当今已经获得这么好的人身。像如今很多年轻人乃至很多有思想的人都在寻求人活在世上的意义是什么。当然我们平常总觉得，每天都如同一生当中的一日一般，都是反复在过，昨天早上起来也是吃早餐，到了中午吃中餐，晚上吃晚餐，睡个觉，就到第二天了。第二天又继续开始吃早餐，又去工作，又去吃中饭……所以天天都这样，难道这就是我活在世上的价值吗？是的，单从这个角度来看，好像都觉得，诶，这个意义到底在何处？但实际上多看看人身难得就知道，首先要知道，获得这么一次人身可不是一件容易的事情，并不是我们想得到这样的人身就能得到的。在众多经文当中曰：“欲知前世因，今生受者是。欲知后世果，今生作者是。”今天能得到这样的人身，来自于几千劫、几万劫行善而得到的果报，所以我们更加珍惜这个人身。

那今天的这个人身来自于什么呢？在观修人身难得的时候，讲解难得之因，什么样的因才能获得这样的果？第一要持戒——小乘别解脱戒、大乘菩萨戒、密宗三昧耶戒；第二要行持六度波罗蜜；第三要发愿获得十八种珍宝人身。在上千上万劫当中我们行持这样的善法，今生已得到这样的果报。所以今天得到的这个人身，真的是非常不容易的！我们已经知道这个人身来之不易，是行持很多很多善行而得到的果报，那我们现前就在这个人身当中再去创造更好的条件，这就是我们当前进入佛门修学佛法的目的，去创造更好的条件。所谓更好的条件，当然还得要看看轮回过患和业之因果，什么叫六道轮回？什么叫涅槃？多去了解一些就会知道，现前在这么一个人身当中能创造更光辉、更好的一个结果，这就是这个人身的价值。所以一定要把这个人身运用到相对的境之上。

很多人都说，人是高级动物，若要是仅仅是好吃好穿就立为高级的话，比我们更好吃、更好穿的动物可能世上都有的是，那为什么一定说我们是最好的呢？但我们现前在这个条件当中能创造更好的条件，这就是我们的优点。若不能把它运用到相对的境之上，那这个人身的价值也就没有太多的意义了。就像刚刚所说的，本来我们已经得到一件能让我们在冬天完全不需要受冻的保暖衣服，但由于没有穿在身上的缘故，这件衣服对我们已经没有起到作用了。今生我们已获得这么好的人身，可以在这个人身当中创造更好的价值、更好的条件，但由于没有把这个人身运用上去的原因，所以得到这个人身也不过如此。但现前知道这个人身有多么重要，就要把这个人身运用到相对的境之中，现前就要加以精进修法。

因为要不这么做，接下来还有一个叫无常，随时都会带走我们的性命。今天在世上，明天在不在世上，我们真不知道。可能大家都会说，我明天一定会在世上。原因是什么呢？主要的理由是我现前年轻、我现前没有什么病痛。想想我们身边曾经已经去世的人，比我们更年轻、比我们身体更好，不是也已经走了吗？有什么理由说年轻和身体好一定会留在这个世上？这些都是不成立的。所以有时候真需要面对现实。我刚刚所说的这些不是在讲故事，而是在讲一个最现实的事情。

这个无常何时会降临到我们的身旁呢？再过50年，我们在座的每一个人都已经变成一堆骨灰、一副骷髅，50年以后！若要在世上再去寻找我们在座的这些人，早已经变成一堆骨灰啦！今天看似非常好的这个人，此时再也找不到这个人，他的形象会不会在世上留下几张照片不知道，但那时候真正的人早已经不在这个世上。但时间长也就是50年，若要是短可能就是明天，因此现前就是不早不迟的时候，修行一定不要搁置一旁。所以我们前面讲解那么多严肃的问题，目的就在于此，等真正无常降临到身边的时候，一切都结束了。

今天看似好像很多人都很伟大、很坚强、很胆大，好像一切都无所谓一般，但是当真正无常降临到身边的时候，都是有所谓的。我相信曾经你们也见到过你身边好像很胆大，甚至什么都不怕的人，但真正面临无常的时候，他可能就变成世上最胆小、懦弱的一个人，这也充分地告诫我们世上没有一个人不怕死。有些会说，有啊，像有些轻生的人，从楼上跳下去，或者跳河的。但这些人不是不怕死，而是由于业及烦恼障碍着他，这只是一瞬间的事，但只要过了这一瞬间，当他思想恢复到原来的状态当中，他一定会怕死的。

举个例子，一个人从楼上跳下来，当时他好像很坚强，一点都不怕死，但是摔到地上半死不活的时候，当时想到，“诶，怎么还没死？我再去跳第二次”，基本不会有这样的人。他一定会祈请旁边的人：“能不能把我拉到医院去拯救一下？”不会再从上面跳。因为前面不是不怕，而这就叫做魔障，这就是业及烦恼在作怪。但是当已经完全变成正常人的时候，没有一个不怕死的人。所以讲解这些道理也是告诫我们，还是要面对现实，不要再欺骗自己。欺骗自己的下场就是等这个时候就要遭受极大的痛苦。

是否是这样的呢？先问问自己，如果今天讲无常的人不是我，而是一个医生告诫我们，说你现前患有绝症，接下来的时间不长的时候，我们会怎么想？真的还会像在听今天所讲解的无常一般，觉得反正都是“无常”，离自己很遥远，会想到这一点吗？不会的。

前一阵时间有个居士说，他今天来超度他的亲人，他那位亲戚曾经身体一直都很好，那一阵时间总感觉到身体有一点点不舒服，但也并没有影响到他上班，还是一样上班。但那时候身边的亲人还是一再告诫他，先到医院去检查一下身体吧，当前的医疗条件这么好，早知道是什么病，早去治疗，多好的一件事。他想也有道理，虽然没有达到不能上班的地步，但先去查一下吧！那天他也只是在公司请了一两个小时的假，到医院去做个常规的检查，到了医院，检查出来的结果可令他产生极大的烦恼，因为医生说是绝症，尤其是晚期。一听到这句话，本来是两个小时就要回到公司继续上班的人，当一听到这句话，直接倒在床上，从那天起，18天就离开这个世界了。

可能很多都会想，天哪！谁都知道这决定不是病死或者是痛死的，而可能就是吓死的。是的，看似好像是这样的。因为如今所有的绝症都是慢性病，但为何在很多人面前都变成急性呢？多数还是因为自己的病带来极大的压力，心里的压力太大了，所以导致一切都变成急性病。

当我们听到这个公案的时候，可能很多都会想，天哪！只有18天的时间，再也没有出过医院，18天以后就去世了。将心比心，若要是这个人是我们，你敢断定自己还有18天吗？恐怕连8天有没有都很难说。因为真正在面对无常前，没有一个不怕死的，都是很胆怯的，都是很懦弱的，只是今天就在欺骗自己。曾经我们小时候学过一篇文章叫做《掩耳盗铃》，当时还告诉小孩子们掩耳盗铃是自欺欺人，这个可不能做，但现前哪一天不是在掩耳盗铃？我们现前在做他人的调整专家，告诫他人这样是不好的、那样是不好的，到了自己身边，掩耳盗铃已经变成家常便饭，天天都在蒙骗自己。人就是这么古怪。

因此我们今天讲那么多的道理，就是为了在接下来的整个过程中去辨证好与坏、对与错。原因是什么呢？因为当前我们进入佛门的真正目的是为了寻求永恒不变的快乐。要创造这个条件，可不是仅仅拿着几根香、几根蜡烛在佛菩萨面前烧烧就万事大吉了，这样做功德是具有的，但是即生成办解脱恐怕很困难。甚至也有很多人都在说，我这一段时间也在念很多很多心咒，也在做很多很多善行，也去过很多很多圣地、参加过很多很多法会……这些功德是具有的，因果不虚嘛，但至于有多少功德，有时候不妨自己问一下自己，今天要是有人在你面前问，自从你进入佛门到今天一定从事过很多善行，那今天你拥有什么？你得到了什么？你怎么回答？（我们所得到的，）眼前能看得见的就是贪嗔痴烦恼，因为即便他人看不见，但自己可以感觉的到。那身口意三门从第一次进入佛门到今天有多少改变？恐怕不过如此，没有什么改变，甚至说不定烦恼还在增加呢！但是我们又不能否定曾经所修学过的法，所以功德应该是有的，可能只能说在我的背后有一股能量，看不见摸不着，这应该叫功德，但这是看不见的。

所以我平常也在问很多人，我们所看得见的就是这样的，自己能感觉到的也是这样，但还在欺骗自己，也不能说完全欺骗自己，因为因果不虚，这是真实性的，但若要是一味按照这样的方式去修法，那今生成办解脱还是蛮困难的。无垢光尊者说：“教法乘次无量，入乘之门众多，演说之词聚亦广大，然若未能修持真实义之精华，胸中虽持十万之多法函，临终之时亦难获真实利益。”指的就是这个。若有人说，曾经我学过很多很多理论，从事过很多很多善行，但今天反过来问问自己的内心，也不过如此，也没有看见贪嗔痴烦恼有多么减少，三大功德有多么增上，因此即便说因果不虚，可能有一些功德，但是今生能成办解脱的机会就很渺小了。但我们现前一味追求的是我今生一定要成就。

有时候佛教真不是在很遥远的地方，要是真能修出来的话，今天晚上你就能感觉到真正的佛教到底有多强大的力量。举个例子，当晚上在睡觉当中，你知道一切都是梦境而不被梦牵着行走的时候，你就会觉得那种自在境界有多么高上，有多么舒适。它可能不像你平常逛个街、去旅游那么简单，尤其当一进入睡眠，你又可以睡觉，但梦里又可以自由自在地认识到一切梦境，又可以转变一切梦境，可以达到时时如如不动的境界，那时候就知道什么叫做成就，什么叫真正的见解。这些不需要等待着死了以后再去感受，今天就可以感受。因为曾经惠能大师说过：“一心向善者，西方极乐世界即在眼前。”不是说什么都要等死了以后才会拥有，今天就可以感觉。因为真正的西方极乐世界不在一个据点，也不在一个地方，而在清净心之中。当然清净心的适用范围很广，但是我们要知道，这个清净心当然是我们的本性。

一说到本性，那就是如如不动、能觉知一切的，但这个觉知一切的就叫心啊，不叫做本性。当然这不是我们今天所印证的。但总的角度来说，每当修学过程中，尤其是刚刚所说的，在正行期间有两个方面，比如当在观皈依境的时候，即便临时观得不清晰，第二次再去观，第三次再来、第四次再来，只要不放弃，慢慢慢慢修下去，你一定有成功的时候。我相信我们在座的每个人，至于自己今天有多大的成功我们先不说，但总之今天所拥有的一切都是没有放弃、继续往前行走而得到的结果。所以修行也不例外，当第一次没有做好，第二次继续、第三次继续，只要时时不放弃，继续往前走的话，一定可以突破这一关，能达到更圆满的境界。不要一锤定音，什么都凭借第一次行与不行、好与不好，以这个来抉择，那你永远得不到想要的见解。

甚至有时候我见到很多人都把自己当成惠能大师，因为我们都看过一些惠能大师的传记，说惠能大师是在听到《金刚经》“应无所住而生其心”的时候开悟的，那我即便不是在“应无所住而生其心”这样一个偈的时候，但在另一个时候，比如说修一个法的当下，我为什么开悟不了？因为惠能大师是何等的根机啊？所以从古至今，惠能大师也是一个例子，就是说只有这么一个人，若多了，他就没有那么神奇了。就比如说世间为什么很重视金子？因为太少。为什么不重视石头呢？太多了，多了就不神奇了。惠能大师就是这么一个例子，从古至今只有这么一个例子。所以当然我们也希望变成像惠能大师一般，但是在如今末法时代众生烦恼沉重时期，能如同他一般是非常非常困难的。

那么这时候更应该要知道次第道。次第道就意味着，我们第一次修行可能有很多不圆满的地方，那么接下来认认真真去修学，比如观察修做不到，一次不行两次，两次不行三次，慢慢慢慢修下去，一定有成功的时候。曾经历代高僧大德们都是独自一人在幽静山林这么苦修出来的，那今天我们作为后一代的继承人，修行过程中不付出一些代价，就仅仅修一两天的法，或者是一天就这么短短修一座，仅凭这样就能达到很高的地步，恐怕也不太现实。当然，因果不虚，功德是具有的，这个我们天天都在讲解，但只是因为我们要求相对高一些，我现在就要成就，现在就要达到很高的地步，那当然必须要去运用更多的时间。

第二，安住修也同样一个道理。就像前面说到的一样，安住修就是为了清净一切烦恼，但是清净一切烦恼也应该要和解脱相应，不能一味按照我想以不同的方式、根据我自己所了解的“清净”去做。比如说你今天工作很累了，回到家直接躺在沙发上，那一段时间你也感觉很轻松嘛！难道这也是安住修吗？当然不是的，你只是站在个人的感觉当中，没有像刚刚在工作期间那么烦躁，现在躺在沙发上，相对清净一些，但这个和解脱没什么关系。或者是今天我很烦躁，我去逛街，当时看见外面各式各样的衣服、各式各样的装饰，看见这些心就随着它而飘荡，前面所有的烦恼都忘记了，所以这时候也称之为清净心，但这和解脱没有什么关系，只是一时去寻找世间一种没有前面那么粗大烦恼的办法，甚至也有很多很多解决方法。但是我们今天也在讲清净心，要把这个烦恼清净，但这个烦恼清净必须要符合解脱的特点。所以每次在讲解过程中已经讲过，根据每个人的条件，安住修先从什么样的禅定开始着手，不要一味按照我想怎么做就怎么做。

我平常也在讲这么一个公案，但这并不是在讲解哪一个地方的弟子修行不好，而是告诫继续继承这个传承的弟子们，一定要把这个当成与自己当前修行的一个辨别、一个区分，看看自己现前是否也有这方面的一些污点。举个例子，曾经我在某一个地方也见到很多弟子都在修成熟口诀法，也就是正行上师瑜伽，甚至很多人都已经修了五年、六年、七年、八年。当时我从实修的角度当中，要记住，实修的角度当中，是讲解经验，而不是讲解文字般若，不是依靠逻辑推理去讲个理论，而是从实修经验当中问了一些问题，但大家回答得很不理想。当时我想，依历代传承祖师的教言以及个人在实修过程中的一些感受，若要是真有那么长时间的修行经验，这些应该不算很难的问题吧！怎么今天这么不理想呢？

当时我就把那么多人当中自认为修行相对好一些、时间长一点、理论丰富一些的人留下来，让他们把从第一次开始修这个法直至今天怎么运行的过程都说一遍，详细地说一遍。当说完以后，哦！我得出两个结论，知道他们为什么答不出来。第一批人就是把上师瑜伽当成功课式的上师瑜伽，就像我们平常做功课一样。无论是汉传佛教做功课还是藏传佛教做功课，总之拿着一本书，从开头到尾，今天念诵多少，就把它念诵一遍，配同着一些观想，这就叫做功课。上师瑜伽本来是成熟口诀法的第一步，因此他的窍诀法也像做功课一样在做。那这样的修行别说是十年，我说到一百年的时候，假如我们都在世上，你再回答你的修行过程，恐怕也和今天一模一样。

这样的修行不是说没有功德，因果不虚，但是业障太沉重的情形之下……我们举个例子，这个毛巾，我先拿个很小很小的微尘放在里面，我问这里面还掺杂有什么？或者问这是什么？都会说是毛巾。但是它里面有个很微小的东西。我再拿一根毛也放在里面，虽然比前面那个微尘已经大了很多，但是与整个毛巾相比，它还是很小，所以当把毛巾拿到前面，都会说这是毛巾，不会说这是毛。因此就像刚刚说到的一样，功德是拥有的，但是由于业及烦恼占于上风，所以我们还是感觉不到这个功德。所以到了一百年的时候，恐怕也就是今天这般，原因是你当前所修的法就叫功课式的，就像念功课一般。

好的，那就问问自己，你今天若是在修上师瑜伽的话，你的上师瑜伽是否也如同念诵功课一般在修？若是，在短期时间你不会有什么感受的，甚至你还期待感受的话，决定接下来你会以失败告终，会产生极大的烦恼，原因是没有如理如法地修。这一段时间我们一再告诫每一位修行弟子，若要想短期时间达到很好的见解，必须要具备两个条件——第一，修行方式方法要恰当，就是当前自己所修的法一定是如理如法的，一点都没有漏洞，这是第一点。第二点，在如理如法的前提之下，要运用更多的时间去积累这个见解。要具备这两个条件。若要是不具备这两个条件，恐怕也就不过如此。

就像刚刚所说的，若变成功课式的上师瑜伽，别说十年，一百年以后恐怕也如同今天一般。举个例子，不仅仅是上师瑜伽，恐怕在座的每个人平常也有自己的很多功课可做吧，那问问，做了这么多功课，今天有什么感受？也就是功课更熟悉了一些，以前念起来有些心咒很绕口，但现前越来越顺手了，念起来更通畅一些，或者是以前念诵仪轨一个一个字地看着走，但现前基本可以背诵下来。但接下来还有什么感觉？什么都没有。这不就是我们当前做的功课吗？但它没有功德吗？功德是具有的，但就像我们刚刚举的例子一般，若要拥有能即时在自己面前呈现，又能感受到的一个功德，恐怕还是蛮困难的。

我们举个例子，小乘的法针对小乘根机，需要无量劫以后成办解脱；大乘的法针对大乘根机，需要三大阿僧祇劫方可成就。这不是我说的，是历代传承祖师所共许的。一个阿僧祇劫的时间有多长？这个地球从形成到毁灭分为“成住坏空”四个阶段，现前在“住”的阶段——从第一次地球上有生命存在直至今天有多少年？从现前直至到地球上完全没有生命，又需要多少年？这之间为二十个小劫。“住”有二十个小劫，“成住坏空”每个阶段二十个小劫，八十个小劫为一个阿僧祇劫。显宗需要三大阿僧祇劫方可成就。这可不是用年来计算的啊！那么与用这个劫计算相比，100年连九牛一毛尖都不是，所以为什么敢说（修）100年以后你不会有太多的感觉，原因就在于此。因为这可不是我说的，是历代传承祖师所共许的。

那密宗，上等根机当下成就，中等根机六个月至两年的时间成就，下等根机一生成就。很多人都在说，经典当中是这么讲解的，但我进入佛门至今也有好多年的时间，为什么我的见解如今还是那么回事？密宗所讲解的不是仅跟随在一位密宗导师后面，手里捧着几本与密宗相关的教材，口里诵着几句密宗的咒语，因此我就是密宗的弟子，可不是这么树立的。先要知道显密之间的差异，显宗需要三大阿僧祇劫，而密宗当下或六个月至两年的时间可以成就的区别在哪里？主要是在修行的方便之上。因此无垢光尊者在《七宝藏》的《如意宝藏论》当中，从四个观点当中讲解密宗的殊胜：见解不迷惑、修行方便多、行为无辛劳、根机为上等之根机。我们把这四个要点运用到修行当中，那就是四精要法——传承法脉清净而具普遍之信心、通达方便、认识智慧和善巧运用。

再问问我们在座的每一位修行者，平常在修学过程中是否完全按照这样去修学？若要是不具备这个，那你还算不上一个真正密宗的弟子。算不上真正密宗的弟子，意味着你即便是中等根机，六个月至两年时间成就在你的面前恐怕还是蛮困难的。所以当前即便已经进入密宗有那么长的时间，还是没有成就，多数来自于什么？不是金刚持在打妄语，而是你在修学过程中没有如理如法去修。就像刚刚说到的，第一，方式方法要恰当，密宗所讲解的每个环节都不能少，不能按照个人我想怎么做就怎么做，这样一来即便看似在修密宗，实际上还是和密宗有十万八千里。这就是刚刚说的第一个，功课式的上师瑜伽。

第二个，另一批人虽然也按照上师瑜伽在修，但很多调整方式都是自己创造的，比如可能来自于小乘的教言，也可能来自于大乘的教言，由于曾经学过很多很多理论，依止过很多导师，因此把所有一切都归纳到这么一个法当中去修。说得更白一些，这个传承是自创的，自己创造的、自制的。那最终的结局就变成啥都不像。我们平常看见有一种动物叫“四不像”，但现前是“五不像”，甚至什么都不像，小乘不像小乘，大乘不像大乘，密乘不像密乘。可能很多都会想，曾经中国也有一个伟人说过，不管它是白猫还是黑猫，只要能抓老鼠就是一只好猫，所以我认为只要能对治烦恼就是一个很好的修法。但最怕的就是对治不了烦恼。

所以我们平常修学过程中一定要铭记这一点，如理如法修行才能达到预期的效果。所以每当修学过程中都在讲解，成办解脱要具备三个条件，第一传承法脉要清净，就是说不要把自己立成一个试验品。如今很多研究人员都在研究很多新的产品，但是很多都在失败。一辈子如果能创造出一个新的产品，那他就是成功人士，但现前我们也去创造一个新的产品，恐怕基本上以失败告终。因为世间还有成就的那一时刻，但出世间和世间完全不在一个概念之中，所以只是欺骗自己而已，一定达不到自己想要的结果。这叫自创性的上师瑜伽。刚刚已经说过，若要是去自创的话，当然达不到预期的效果。很多修行者都是这样的，我想干嘛就干嘛。

所以平常修学过程中一定要铭记这两点，看看自己当前的修行有没有像功课式的，或者是自创式的，有没有这方面的成分？若有，那是否需要及时改变一些？因为我们说如理如法的前提之下才能达到预期的效果，但你的修行不如理如法的时候，一定达不到预期的效果。当今要是还在说我在修学密宗，但什么见解都没有赤裸，原因就在于此。所以方式方法一定要到位，一定要到位！不能一味按照我想怎么办就怎么办。

若要是这么去修学，我相信一定能达到自己想要的见地，比如说观察修和安住修。那么观察修和安住修，接下来还要知道善巧运用。根据昏沉掉举起现的程度，因为有时候昏沉掉举也并不是说我让它有它就有，我让它没有它就没有，而是完全无意当中，有时候昏沉掉举很重，有时候昏沉掉举很轻，有时候压根就没有昏沉掉举，所以那个时候我们运用的方法也要恰当一些，不能一味变成一种教条性的，行不行都是这样，这样一来你的烦恼对治起来就非常非常困难。

平常很多人都知道，你到饭店去吃饭，有些菜里面放的是勺，有些里面放的是筷子，原因是，不是什么都能用筷子夹的。比如说在一道汤里放个筷子，你能夹汤吗？所以这时候一定要方便一些，要捞汤一定要用勺。所以我们在对治烦恼的过程中也不能变成一种单调、教条性的，行不行都是一种方便去对治，临时看似好像行，它可能是符合它的条件，但有时候就不符合，所以感觉到怎么都对治不了它，这就是不够善巧运用的原因所致的。善巧运用是非常非常重要的。

这个善巧运用也关系到一点，就是当一开始修行，可能曾经阅读过很多教言的人会想，我每次修学一定不能有起心动念。但为什么不能有起心动念？请问你今天早上起床的时候为什么没说自己不能有起心动念？你现前是这么一个大家看着还是蛮文明的人，但要是早上没有起心动念的话，真不知道你是不是今天就在街上像个疯子一样跑，还不是起心动念的功劳吗？你旁边人都觉得你这个人很不错，不就是你有起心动念的功德吗？你连起心动念都没有，那只能把你送到那个门也是从外面锁着的，窗户也是被很多很多钢筋封着的地方，可能只能在里面待着。一切还不是起心动念的功效？我们今天进入佛门，还不是起心动念的功德？要是没有起心动念，我们想进入佛门，又没有这个念，能进入佛门吗？今天在好好修行，每次我要修行都是起心动念，这时候为什么没有说起心动念是一件坏事，反而在修学过程中只要是起心动念，认为它一定是坏事，就好像前三年见到新冠一样的感觉，哦！起心动念！这是个传染病，大家都避着它走。当然不是这样。

所以善巧运用指的是根据每个人的条件，按照每个人的条件作修行，尤其对刚开始步入修行的人来说，起心动念是必不可缺少的。尤其很多人都喜欢《三句精要》，印证见解、断定自决和解脱自信为三句精要。其中华智仁波切说：“若能善巧运用，妄念越粗大，更形成解脱自性之功能。”就是说在修行的过程中，若要是会善巧运用的话，根据每一个人的条件、按照每个人的条件方式去运用的话，这个时候即便妄念有多么粗大，更形成解脱自性之功能，而不是一种损失和过失啊！那就说明什么？妄念越多越好。当一次妄念生起来的时候，你按照正常方式去调整它，它就是成办解脱的一次机会。当第二次妄念生起来的时候，再去对治它，是第二次机会。因此成办解脱的机会更多一些，是迅速成办解脱的一个捷径道。不要一味把妄念当做是过失。

在《狮吼论》当中曰：“其意念犹如毛不换、色不变，若能趋入清净修持……”即为解脱。还是讲解这个妄念的功效。所以每次修学过程中一定不要把这个妄念当做是过失。有一天真正不需要能所二取的时候，也用不着说不需要，它已经变成你的妙力、妙用，当时可不是这个能所二取，而是已经变成智慧、觉性了。但也并不是放弃它以后再去寻找另一个觉性，而是它已经转变成觉性了。不是叫做转识成智吗？因此第一次这个意识是必不可缺少的，它是成办智慧唯一不可缺少的条件啊！不要一味当做是过失，一味当做是过失。

举个例子，以我们当前所运用的两种方法——观察修和安住修来说，观察修的时候当然需要起心动念，这是没得说的，它需要妄念；那么安住修的时候先从有相定开始入手，虽然它并不是在很粗大的意识当中，但必定还是用意识在修行，它还是在意识的范围当中。此时若把这一系列都搁置一旁，到哪里去寻找一个见解？因此当时也告诫每一位修行者，尤其这个时候更不会做什么辨别，因为你连超越意识以外的见解都没有，还做什么辨别？意识就是你最好的朋友。（2023）

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