禅法故事：瓶中鹅与无缝门

禅法故事：瓶中鹅与无缝门 

所谓“困境”，指的往往不是艰困的情境，而是你的心被情境困住。

　　

三圣禅师问：“用网也网不住的金鳞，应该用什么为饵？”

雪峰禅师答：“等你出了网后，我再告诉你。”

三圣的问题似乎很深奥，让他陷入了困境。但雪峰提醒他，他是自投罗网，心被困住却还浑然不觉。

陆宣大夫问南泉禅师一个问题：

“有人在一个瓶子里养了一只小鹅，鹅渐渐长大后，出不了瓶子。现在不能打破瓶子，也不能弄伤鹅，请问和尚，要怎么让鹅出了瓶子来？”

“大夫！”南泉大声唤他。

“是！”陆宣应诺。

　　

“出来了！”南泉说。

陆宣当下大悟。

有个和尚问：“有一道无缝铁门，请师父为我开启。”

祖灯禅师说：“你且进前三步，我跟你说。”

和尚向前走三步。

祖灯说：“这不是开了吗？”

瓶中鹅也好，无缝门也好，都是生命困境的象征，它们容易令人沉溺，沉溺在埋头去抽丝剥茧，想要为它们理出一个头绪来。

沉溺就是“住”，陆宣和和尚的心被那些吸引人的难题困“住”了。被困在瓶中的其实不是“鹅”，被关在无缝门内的也不是“人”，而是陆宣和和尚的“心”——识心、妄心。

　　

唯一脱困的方法就是给予当头棒喝，唤醒那迷失而被困住的心，让它不再沉溺，自己跳出来、走出来。

生命的真实困境，有很多也都像瓶中鹅、无缝门般是无解的，你再怎么百般思量、抽丝剥茧，也只是治丝益棼，让自己越陷越深而已。唯一的解脱之道是，敲敲自己的脑袋，放出自己被困住的心。　

福祸相依，感恩我们所遭遇的一切！

福祸相依，感恩我们所遭遇的一切！

有这么一个故事：

　一个旅行者，在一条大河旁看到了一个婆婆，正在为渡水而发愁。

　　已经精疲力竭的他，用尽浑身的气力，帮婆婆渡过了河，结果，过河之后，婆婆什么也没说，就匆匆走了。

　　旅行者很懊悔。他觉得，似乎很不值得耗尽气力去帮助婆婆，因为他连“谢谢”两个字都没有得到。

　　哪知道，几小时后，就在他累得寸步难行的时候，一个年轻人追上了他。年轻人说，谢谢你帮了我的祖母，祖母嘱咐我带些东西来，说你用得着。

　　说完，年轻人拿出了干粮，并把胯下的马也送给了他。

　　从这个故事里，你得到了什么?

不必急着要生活给予你所有的答案，有时候，你要拿出耐心等等。即便你向空谷喊话，也要等一会儿，才会听见那绵长的回音。

　　也就是说，生活总会给你答案，但不会马上把一切都告诉你。

　　其实，岁月是一棵纵横交错的巨树，而生命，是其中飞进飞出的小鸟。

　　如果哪一天，你遭遇了人生的冷风冻雨，你的心已经不堪承受。

　　那么，也请你等一等。你要记得，这棵巨树正在生活的背风处为你营造出一种春天的气象，并一点一点靠近你，只要你努力。

　　回报不一定在付出后立即出现。只要你肯等一等，生活的美好，总在你不经意的时候，盛装莅临。

　　当你身处逆境，感到诸事不顺。爱情、工作、事业、理想都成泡影，心生绝望之念，不妨换个角度，告诉自己：福祸相依，坚持下去，生命的美好将要到来，感恩我们所遭遇的一切让我们变得更好。

学佛人最需要超越的6个障碍

学佛人最需要超越的6个障碍 

学佛第一个观念,就是永远不去看众生的过错。看众生的过错，永远污染自己,根本不可能修行。业障深重的人,一天到晚都在看别人的过失与缺点,真正有涵养的修行人却从不会去看。若每天看见众生的过失和是非，要赶快忏悔,这就是修行。

为什么呢?因为佛家讲修定,总看别人有过,永远不会得定,没有定就没有修为。因为心不停地随着别人的境界转,不停的着相。“见世间过”是什么?六根着外面的境界相,着相!着色声香味触法,里面生贪嗔痴欲诸想,才见到世间过。如果不着相,见不到世间过。自己改自己的过失都来不及,哪里还能有时间去管别人?一管别人，自己就先起嗔恨傲慢心。

宣化上人则说:“狂心顿歇,歇即菩提”，恒顺众生,大处是顺,小处是要落实到这些细微的言行上。

学佛的人,最怕的是“放不下”，内心存有对我或对法的成见，境界现前,遇到与自己想法意见看法不同时,心中就容易生起烦燥与嗔恨心。但如果能够放开胸怀,以欢喜心去接受遭遇的事物,偏执的心态就将会得到修正,而懂得念念反观自照,境界反而成为反省的工具与修行之增上缘。

1

“我执”

是很严重的一种心灵病态，也就是指人无法彻底了解自己，所以对种种有关于“我”的事物产生错觉，认定为是我所拥有，是我的，因而过份执著，以至于捆绑束缚了自己。

好比“人世无常”但是我们往往不去认识、探究无常是什么?无法给自己一个健康、正确的观念,通常误将世间一切视为永恒;直到有一天,因为疾病,住进了加护病房,才突然感到死亡的恐惧,才开始担心能不能平安出院!然而,即使在濒临死亡时,却没想再与死神搏一搏,不会设法为自己住生预做准备,这就是我执的一种错觉。

佛曾说：人都是活在一种错觉当中,不知道死神随时都可能降临,误将此“假我”认为是“真我”，以“无常”当作“永恒”，不知“生者必灭，会者必离”缘起正观的道理。

2

 “法执”

是指无法透视法的真相;是来自于知识上、见解上或宗教信仰上的错误执著。单就信仰而言，信仰的本身并无好坏，每个人都有权利选择与他自身最相契合的宗教，运用智慧理性的判断、探讨为什么此宗教值得我去信仰；可是有些人就会有一种心态，当他专注于一种信仰时，对其它宗教就一概持否定态度，逢人就只赞叹己宗，贬低他派，仿佛只有他所选择的宗教信仰才最正确、最优秀,这就是一种法执。 因此,学佛的人,最怕的是“放不下”,内心存有对我或对法的成见,境界现前，遇到与自己想法意见看法不同时，心中就容易生起烦燥与嗔恨心。但如果能够放开胸怀,以欢喜心去接受遭遇的事物，偏执的心态就将会得到修正，而懂得念念反观自照，境界反而成为反省的工具与修行之增上缘。所以,修行是点滴的工夫，这个道理大家都知道，但是要做到的确并不容易；一定要历经琢磨、淬炼,才能够超越、解脱。古大德不也是如此说吗:“不经一番寒彻骨,那得梅花扑鼻香。

释迦牟尼佛在菩提树下悟道、成道后,到印度各地弘法度生。透过身教、言教来开示每个人,使之启发智慧,平息烦恼,达到真正的自在与解脱。 所谓解脱,就是彻底地解放、脱离烦恼的束缚,获得身、心的清凉与自在；好比一位囚犯当他全身被加上脚镣手铐时,就没有自由;可是除去了这些束缚，使得解脱一样。

人生活在浩瀚宇宙，受到环境、社会、身心种种内外在因素所拘束、障碍,诸多不得自由。父子、兄弟、夫妻、同事之间，也往往因为一点点意见不周，谁也不肯服输退让;为了一个”我“,彼此僵持不下;为了一个“我”，因而陷入纷争、罪恶、烦恼、痛苦的深渊……

佛说不要用抗拒的心态来面对这个世界，凡事以对立的心态对待,唠叨、抱怨就会不断,如此便难以宽容的心来原谅、接受他人不同的见解，于是就很难活得快乐、自在。我们想要解脱，一定要先了解心的毛病,面对现实、面对社会,以智慧来圆融事相、超脱凡情。

俗话说:“人有三千烦恼丝”。佛说:“八万四千烦恼”，不管从深或浅的角度来探讨，障蔽自性清凉自在的根本烦恼，终究离不开我见、我爱、我慢、我痴等四大烦恼,而要去除这四大恶源,也唯有从心下手,乃能究竟解脱。

3

“我慢”

是指以“我”为一己之中心,由此所执之“我”而形成骄慢心。简言之，即指自尊心过于强烈的心态。 自尊心过于强烈的人，内心其实是脆弱的、无助的。人常常为了保护自我,不容许他人毁谤、批评,于是虽然给自己套上一个圣人的外壳，其内心却充满著高低不平的尊严，希望获得他人的尊重。

置身在这个婆婆世界,每个人都非常“我慢”,你切记勿祈求他人给你面子。在个人修养方面,应该懂得如何尊重他人,倘若遇到非常骄傲,言语暴躁直冲的人,更应当以忍耐、谦退、柔和之心来应对,如此便可以避免无谓的争执和纠纷。

4

“我痴”

则可说是一切烦恼、痛苦的根源。“痴”在经典上又解释为无明,亦即内心无光明、无智慧。人的内心如果没有智慧,就会有偏差的行为。

当一个人须藉由外界的赞美过日子,或受到外在环境影响,而激增对物欲的需求,或痴想一步登天、一夜成名之时,他将会因期待与失望,而陷入苦痛焦虑的深渊。

佛说:“世上没有任何人能够给你痛苦,唯有你自己！”智慧之言，的确值得我们深省。

5

“我见”

就是指看法不同。一般人都会执著在五蕴(色、受、想、行、识)背后有一个永恒不变的实体,也就是有一个实实在在的我’,这种意识型态,就会导致凡事以自我为中心,认为只有自己亲眼所见才是对的;由于强烈的‘我见’,致使人与人之间产生不必要的争执,好比夫妻之间,因为看法不同而发生争吵,兄弟之间因财产分配不均而对簿公堂,这种事情亦多有所闻。

6

“我爱”

是指深深执爱著自我，通俗而言，就是所谓私心。人最大的私心,是爱自己。凡是和自己有切身关系的人情世故,都是他贪恋、占有的对象。从情感的角度来说,夫妻、男女之间的感情，是独一无二、不容许第三者的介入，连子女对父母的情感,也不容他人占有、分享。从事物的角度来探索,人往往为了权势、地位、名利,因此患得患失。得不到时，处心积虑想争取，得到了又怕失去，而失去之后又痛苦懊恼，整个心便完全充满著这种贪恋、染著、占有的心态而导致内在翻腾不已。

因贪爱所造成的烦恼,其实是无量无边。当一个人过分执著于自己所拥有的，沉醉于成就当中,是非常容易迷失的。

事实上，当我们死了之后，什么也带不走，只有那些因为功名利碌、私心染著所造下的业，会紧随著我们生生世世而轮回，所以，想要修行得到解脱,一定要从去除(我见、我爱、我慢、我痴)这四种心态下手。

《楞严经》里的能知与被知

《楞严经》里的能知与被知 

看完《楞严经》「七处征心、十番显现」这部分，我有一个感觉:我讲的「能知和被知」，《楞严经》经文已经通通概括了，只是相对于我所讲的「能知与被知」，经文讲的实在太复杂、太艰难、太深奥了。

经文讲所有的东西都可以归还，像光明可以归到日，黑暗归到黑夜……等等，这样一个一个归还，共有八类，所以称做「八还」，八类中又有好多实际的例子，当然就变得很复杂。不过把光明归到日，黑暗归到黑夜，日与黑夜还是被知，所以「八还」还是在被知的范畴。

最后，经文才讲「妙明真心」是没有办法归还的，也因为如此，所以「妙明真心」就是你的真性。「能知」本来就不是被知的东西，「被知的东西」还来还去还在被知当中。「能知」当然无法归还了，「能知」就是「汝之真性」，「汝之真性」归还到那里呢?找不到可还处，所以「汝之真性」就是真正的自己。

整个论述就是这样，「十番显现」则是用一个个的例子来显现真性。其实也可以这样讲:有「被知」就证明有「能知」，不然怎么会有「被知」呢?被谁知?当然是被你的「能知」所知;如果你没有「能知」的话，怎么会觉得那些东西是被你所知的?

《楞严经》的文字比较不这么直接，所以大家读的时候比较难读;如果顺着人心的运作方式来讲，就是我的这种讲法了。

看到这里，我可以这么说:在用辞上，「能知、被知」的这种讲法比「能、所」要进步;而「能、所」的说法又比《楞严经》那样的说法进步。所以要把想法、观念说清楚，在用辞上是可以不断地求进步的，而其原本意义却是一样的。像释迦佛所说的与我们现在所说的是完全一样的，也可以说是否有比较好的语言来说明，对于观念传递的影响是很大的。

《楞严经》里有一段叙述什么是你的真心?真心在哪里?譬如说你的心向外看出去，所呈现的山河大地、芸芸众生、千变万化的整个宇宙……这样的世界、宇宙就是你的真心!这个状况如果用「能知与被知」来说的话也很简单:能知与被知是脱不开的，两个虽是对照的;但是二者同时存在。能知与被知都是我们心中的一部分，如果只有「被知」而忘掉「能知」，就少了一半;如果只取「能知」而忘掉了「被知」，也是少了一半，只有全部具足才是完整的。

我们的心完整的话，必须二者具足，很多众生只有被知，忘掉了能知;罗汉只有能知，忘掉了被知;而菩萨则是能知与被知皆具。从定慧来讲的话，罗汉是定多慧少，菩萨是慧多定少，两边分量上不平衡，当然也是不完整，而佛呢?就是定慧均等了。

有了这个观念，山河大地、芸芸众生、千变万化的宇宙万象就是被知的，而真心就是能知。所以《楞严经》所说的「七处征心与十番显现」，完全可以用「能知与被知」说得清楚:众生只有「被知」，忘掉「能知」，所以要努力的去体会「能知」，因为陷在「被知」中太深了。所以就教他先把「被知」的撇掉不要管，那个「能知」才能显现出来。但是经过一段时间，如果修得很好了，「被知」的都撇掉，「能知」显现出来了，此时可以成罗汉，成罗汉以后，又只有「能知」，「被知」的都撇掉，没有了，这样还是毛病。所以还要往上修，要修成菩萨，要入世，就是要进入「被知」的世界，这样就可以做到「能知与被知」平衡。

因为你福报不够，所以被业障拖着走

因为你福报不够，所以被业障拖着走 

为什么道理、法理懂得, 心却住不到呢 ？因为福报不够。我知道发脾气不好，我还是要发脾气；我知道吃肉不好，我还是要吃肉；我知道顶撞爸妈不好，我还是要顶撞......为什么道理都懂，却做不到呢？福报不够。

福报不够，禅定升不起来，被业障拖着走，就应该去念经、抄经、念咒、念佛、供僧、印经、放生、施食、修庙、侍奉父母、禅修、道场做义工，这些实修都能提升福报。

智者大师说过: 修福德不修智慧，叫作愚；修智慧不修福德，叫作狂。消耗享用过去的福报叫做"吃腐食"，不积福报总有一天会把福报吃完，没有福报处处是苦。

什么是穷？不懂布施就是穷。不懂布施会有六种穷：财穷、身穷、智慧穷、心量穷、福报穷、担当穷 。你遇到的一切人、一切事都是自己的福报。所以要赶快修福，否则劫难临头时想修福就来不及了。

佛陀说，智慧，工巧，端正，精进，福德，这五者之中福德第一 。遇到一切不如意事，不用抱怨，都是自己的业障，福报不够。没福报再努力也不会成功和幸福 。有福报的人，他心中想什么，这件事就会出现。

 佛陀穿针小福都要积累 。没有福报不能度众生，所以度众生一定要有福报。没福报你说你的心量和佛菩萨一样大，那是吹牛的。

生活之所以这个那个的问题，就是缺乏福报。天人有福报就有禅定在天上享福，没福报就失禅定堕到其他界道。

所谓气场、底气，其实也是福报。福报大的人，光比较亮，禅定功夫大一些，所以给人感觉气场强大，这并不是装能装出来。人也是如此。

有福报就快乐，没福报就算呆在皇宫里也整天忧愁苦恼，就像堕在地狱里，没福报是一切心理问题的根源。智慧慈悲人品财富美貌气度乃至所有一切都是福报。

生活各种各样不顺遂的原因就是福报不够，某段时间没有福报，即使拥有很多很富有，也感受不到快乐。

福报不足的人，好比一锅汤，遇到些许小困小事，就像一碗污水倒入一锅汤，整锅汤都坏了。

福报大的人，好比大海，一江污水流进大海，大海也不会被一江水转污，相反能把它转清，让自己更强大，纳百川而成百谷王。

福报不够，会导致生活中出现各种各样的不顺和问题，这就是俗话说的"镇不住"，"镇不住"人事物。乃至一个人的想法，他的爱好和追求，以及他的心量都在他的福报范围内，福报提升上去，爱好和追求会自然的改变，这一点可以用来方便的帮助他人改掉一些瘾习。

福报的范围包涵一切：生活、工作顺利、薪酬好、恋爱幸福、结婚圆满、资财丰饶、人缘良好、儿女、威望、合作、生意好、身体、下属听话、心情, 乃至欣赏音乐、字画、风景, 眼界宽、心胸广阔、智商、情商、修养、品德、学校、想法、思维、世界观、禅定、开智慧、懂佛理、开悟、证果、遇良师益友、开法缘、往生，这一切的一切都是福报，所以佛说在端正精进智慧工巧福德这五者之中，福德第一。

福报升上去了，生活自然会好，自己的想法、爱好、追求也会跟着改变。福报在哪个层次，心量就在哪个层次，追求就在哪个层次。

没有福报而说自己心量大，那是吹牛的。一百个亿砸来稳如泰山的企业家，心量自然比一个亿就砸得心跳贪婪的企业家心量大。

福报不够，就会镇不住人、事、物，比如镇不住上司，镇不住下属，镇不住配偶，镇不住考试，镇不住姻缘，镇不住工作，汇聚不了人气……于是产生种种问题。

打个比喻：把福报提升上去，自己就像一颗大星球。小星球根本转不动你，而且你可以转小星球。小星球就是生活中遇到的人、事、物。大星球引力大，转得小星球都跑来旋绕，福报就是这个引力。

不顺就是没有那么大的福报，把这个不顺镇得住，压得下去，有福压众恶。开个小店，生意很好，福报镇得住。小店做大了，小伙计都不听话了，客人也少了，不顺的麻烦多了，这是福报不够这么大，镇不住了。做上司，下属都不听话，福报镇不住。做下属，上司随意指责你看你不顺眼，你的福报比他差距太大，失了平衡。

喜欢一个对象，他老给你冷脸，你压抑，觉得不平等。他的福报比你大，所以是他转你，你围绕他转。找工作，老找不到，老找不成，这段时间福报不够。心里抑郁、悲伤、痛苦、想自杀。这段时间没有福报了。

一个工作，别人做都很顺，不出问题，自己去做，问题一个接一个。福报太少，镇不住这工作。家里眷属斗诤，爸妈、老婆、老公、孩子、都很多问题，很多烦恼。这是他们和自己的福报都不够了。

福报不够，直接住到地狱饿鬼位上去互相对待和感受生活。

福报不够，就像一根小芦苇，业风一吹，就东倒西歪。

福报够大，就像一座山脉，业风吹也不动，这就是镇得住。

福报并不仅仅是以金钱房子好车来计算的，因为一切都是福报，包括禅定也是一种福报，生活中常见如下棋、书法、专注练习禅修等等是增长禅定的，禅定代表的福报，举个例子：

有个人看到宝马车，得不到宝马车就为此痛苦，那说明这个人的福报最大也就只有宝马车那么点大，心量也就这个宝马车这么大，追求也是这个宝马车这么大，因为这个宝马车就能转他，让他心动。

福报超过这个宝马车，他就会觉得“宝马不怎么样”，宝马车不能引他心动；福报超过海滨别墅，他就会觉得“别墅也不怎样”，别墅不能引他心动；福报超过比尔盖茨，他就会觉得“我的财产全捐了算了”，一百亿放面前也不能引他心动。福报超过对方，他就会觉得“这个人很一般”，放面前也不会引他心动。

因为什么？量大福大，福大量大，心量扩大了，胸怀宽广快快乐乐积极进取顺遂无碍。如果你没有那么大的福报，却说自己的心量像菩萨那么大，那是吹牛的。

有人会想，哦呀，天魔也很大福报呀，天魔都是干坏事的呀。其实天魔的善根、智慧、禅定也是非常好的。有时在佛经上看，佛陀在上面说一句法，听法的恶魔一下开悟就成了十地菩萨。但是我们听好多句法，还是没开悟，这就是各自的善根福报所决定的。