2016年8月5日 星期五

在不生不灭处相见

在不生不灭处相见 

 圣严法师 
云岩昙晟生重病,道吾宗智问他:离此壳漏子,向什么处相见」云岩答:「不生不灭处相见。」道吾说:「何不道非不生不灭处,亦不求相见。」

在一般佛学名词中,多把肉体称为臭皮囊、色壳子,叫做壳漏子的机会不是很多,意思是说这个九孔常漏不净的躯壳,不仅是一个臭皮囊,还会捅出很多漏子,也就是造业,造业受报,也叫漏子。

修行人往往把身体看成造业的工具,不会修行的人多半是造恶业、罪业,然后接受苦报,很会用功的人,才可能经常运用身体来修善业、福业,然后享受福禄寿报,都是有漏的。修行人谦称自己不会用功,没有好好运用身体,就会把它称为壳漏子。修行人能够运用身体修不净观,勘破无常生死,也叫身体为壳漏子。

云岩昙晟害了重病,道吾前来相探,同时假此因缘请他开示禅法,所以明知得道高僧,已没有生离死别之情,还要问他离开这个色身之后,我们还在何处相见?其实,生时没有来,死时没有去,肉体的生死,仅是躯壳的自然现象,悟后的人,只认常寂常照、恒动恒静、不生不灭的自性清净心,不介意幻生幻灭的壳漏子,离开色身的壳漏子,还能相见,那一定是佛佛道同的境界。

因此云岩回答:「在不生不灭处相见。」这其实就是《心经》讲的「五蕴皆空」。如果能够空掉色、受、想、行、识等五蕴组合而成的身心世界,不仅不再执着身体,也会放下我们对于心理、精神、思想、观念等的执着,这就是空,此时即能与一切诸佛、一切亲友、一切众生永远相见不舍离了。

因为你也空、我也空,无处存在也无时存在,无处不存在也无时不存在,只要超越了时空的执着就能遍处相见、永恒相见。换句话说,只要有生有灭、有去有来,都是虚妄,不能真正见到你我的真面目,唯有离开生死,把所有对立的认识心全部断除,这才是真实的境界,才能真正赤裸裸地、随时随处相见。

但是道吾觉得,希望在一切处一切时的不生不灭处相见,尚有执着,修行到不生不灭的层次,已无相对的主客之分,还需要说永远相见、处处相见吗?道吾则提出「非不生不灭处,亦不求相见」。他是超越「生灭与不生不灭」的界线,同时放下「相见与不相见」的差别观点,呈现出大自在与大圆满的本地风光。

禅宗公案:喝一杯茶的后果


                                                        
  稽山章禅师还是一个云水僧时,在投子禅师座下参禅,并领了柴头的职事。

  有一天,章禅师做完工作之后,在庭院里碰到投子禅师,投子禅师以一杯茶慰劳他,一面斟茶,一面问道:“这杯茶如何?”

  章禅师双手接过茶后,说道:“这杯茶,可以说森罗万象都在这里!”

  投子禅师道:“森罗万象都在这里,如此说来,这是一杯非比寻常的茶,假若随随便便喝下去,谁知有何严重的后果?”

  稽山章禅师有恃于自己对禅的心得,在禅师尚未说完话时,就突然把茶泼掉,并且机锋严厉地说道:“森罗万象在什么地方?”

  章禅师自以为表现了灵敏的禅机,而投子禅师这时轻言慢语非常平静地说道:“可惜!一杯茶。”

  章禅师转话锋,道:“这只是一杯茶。”

  投子禅师不放过章禅师,以他的话重复道:“虽只是一杯茶,森罗万象都在这里!”

  稽山章禅师终于无话可说。

  一杯茶的内容,可以说很不简单,先是培养一棵茶苗,要它成长,不断地灌溉、施肥,所谓阳光、空气、水,可说一棵茶苗集合了宇宙万有的力量才能生长,岂非森罗万象都在一杯茶中?当初佛陀于一毫端中现宝王刹,蜗牛角上藏有大千世界,滴水三千,我只取一瓢饮。喝一杯茶的后果,岂不严重吗?

  无如章禅师虽有见解,但不肯定,唯有投子禅师彻头彻尾,全始全终,认定宇宙就是一杯茶,一杯茶就是宇宙的心。自认为解悟了禅机的你,是否彻头彻尾认得这杯茶呢?


2016年7月18日 星期一

关俊棠神父:以默观打破偏执

关俊棠神父:以默观打破偏执 


     灵修(spirituality)有两种含意,一是指「境界」,即人内心那份恒常稳定的惊喜状态(state of wonder)、祥和状态(state of peacefulness)和连结状态(state of connectedness);二是指帮助我们达致上述境界的「修持工夫」。

  默观(contemplation),或更好说是默观生活(contemplative life),也如是。从境界来说,默观是指在日常生活形形色色与事与人的相遇和触碰中,发现到上主的足迹,以及嗅到祂的气味。借用和引伸梅顿(Thomas Merton)的话:是上主的爱,在煦阳中烘暖我;是上主的爱,降下冷雨。是上主的爱,在我所吃的面包中养育我。也是上主,用饥饿和斋戒养育我。是上主的爱,在我寒冷生病时,遣来了冬天;在我勤劳汗流浃背时,遣来了酷暑!但也是上主,使河滨的微风和林中的凉飔,向我身上吹拂;严寒户外工作那短暂的闲适中,侍应给我递上一杯暖烘烘的咖啡。

  是上主的爱,把我放在一个不如理想的就业环境,与一班并不投缘的人一起工作;也是上主的爱,赐我一位可以倾情的良伴;然而,也是上主的爱,使我要与一位自信不足、猜疑心重和容易受伤的人长相厮守。

  是上主的爱,在小鸟和流水中向我倾诉;是上主的爱,在都市的喧嚣中,在我身旁耳语;是上主的爱,在持不同见解的人的对骂声中,给我播下和平的种子……

  这些都是祂在我人生路上伴我同行的足迹,也让我从中嗅到祂临在的气味。

  今天,许多灵性导师都意识到「完整(integration)更胜于完美(perfection)」或「整合即成圣」(wholeness is holiness)的观点。原因是:人活着,大多是活在一个割裂与对立的状态中:身与心之不协调;动与静之不协调;感情与理性之不协调;爱与性之不协调等割裂的状态。然后就是对立:对与错之对立;忠与奸之对立;贫与富之对立;新旧两代之对立;不同信仰之间等对立的状态……这些对立与割裂,产生了人性上的偏执和欲罢不能的冲动,带走了人心中的自由。

  默观作为一种修持,带领我们从营营役役的刻板生活、错综复杂的人际关系,以及五彩缤纷使人眩目的消费诱惑中,寻找出一条主线及它的源头——上主。在这源头里,我们重新把割裂的整合,使对立的成为互补;我们发现万物的真相:凡物皆善,众生一体。

  默观,一如灵修,是一种经验的发现,而非思维或神学上的慷慨陈词。然而,为了让这种发现终有一天能成为我的主观体悟,有些法子仍是需要的及有帮助的。「人格素描」也就是其中之一。

  每个人不单是不同且独特之个体,性格上也各异。不同的个性引发出不一样的偏执,有人力求完美;有人凡事要仔细推敲;有人倾向回避痛苦、追求逸乐;有人害怕冲突,事事都要息事宁人。生活上如是,连在灵性修持上也如是。人格素描作为一种灵修的工具,目的不在于剖析自己及别人从属于九型人格中的哪一型,然后按图索骥,追寻解释该人一切行为表现背后的理据。相反,它是打开我们被囚性格的钥匙,帮助我们建立自信心,不自贬也不自大,不与别人比较或比拼,走上通向内心深处之路。

  如果默观的境界是在万事万物中寻见上主,那么,默观的修持就是教我们如何寻到祂。人格素描作为默观的修持之一,在于帮助我们了解如何从自己和别人的性格类群中,认出上主的足迹,以及嗅到祂的气息。

  至此,我们见到灵性生命一个很有趣的现象:一方面,我们期盼以默观的修持来打破偏执,好让我们能更顺畅地与主相遇,找到祂,并逐渐成为一位默观者。另一方面,我们透过灵性上的修持,破除我们性格与灵性上的偏执所造成那虚伪的自我,倒空自己,中门大开,让上主可以出入自由,并把我作为祂的寓所;当上主在我们身上发现祂自己时,那一刻,我们就变成了默观者。
───────
撰文:关俊棠神父,圣神修院神哲学院教授、香港中文大学教育学院专业顾问(荣誉)。


学了那么多佛法,为何脾气还很大?

学了那么多佛法,为何脾气还很大? 


有人问:一个脾气很坏的人,经常控制不住情绪,要修行什么样的法门才能控制情绪?有时候明明知道是错的,还是身不由已去做了,这样怎么办?

这个问题很好,大部分弟子都有这样的困惑,包括我小时候也有这样的情绪。无始以来人累积下来的业力非常可怕。

心里知道这样做不好,但还是常常会不知不觉地明知故犯。贪心、嗔恨心、妒忌心和傲慢心,会随时随地冒出来,难以控制。特别是嗔恨心,它与“我执”有很深的关系。自私的“我”,永远认为自己的领地受到了侵犯。
L

比如,这个语言是“我”不能够接受的范围,你所说的已经冲击到“我”了,等于你在挑战“我”,你的行为在挑战“我”,你的语言在挑战 “我”,甚至你做事的方式方法也在挑战“我”。因此“我”有理由发怒。

由此得知,发怒实际上是一个保护“自我”的方法。不仅人类会用发怒来“保护自己”,所有的动物在遇到威胁时,都会尽量把自己伪装成令人恐怖的样子。鸟类如此,兽类如此,甚至像蜥蜴这样的远古动物,都会伪装出凶狠的模样来吓退敌人。

发怒,或者伪装凶狠的模样,究其深意都是没有安全感的表示。所谓的坏脾气,实际上是表面逞强,要用类似发脾气、大吼大叫的行为来压制住对方。这是因为内心太渺小了,生怕受到伤害与侵犯。发脾气,是以伤害他人为代价来保护“自我”,很自私。


如何让自己真正强大起来?如何保护自己?最好的方法就是发出菩提心,将心从自私的桎梏中解放出来,并以感恩的心去待人接物。训练自己发菩提心,会使得我们的心量越来越大,所谓有容乃大,心性平和,脾气自然会好。

很多佛教徒,可以“慈悲”六道众生,唯独不能“慈悲”身边最亲密的人。这种所谓的“慈悲”实际上是自私心的伪装。

真正的慈悲首先应当是感恩的心。大家是否注意到,我们经常会对自己最亲密的亲人、爱人发脾气,对待外人反而比较礼敬。你不敢对不熟悉的人发脾气,是害怕他会反击,因此你能够在他面前控制住自己的情绪。

但是在最亲的人的面前,你就爆发了。我们常常会利用亲密的情感,肆意地伤害最爱自己、最应该感恩的人。学会感恩身边亲近的人,是培养慈悲心的第一步。


当然,佛教中所说的“感恩”,是一个非常广泛的概念,它广泛到许多人甚至从来没有思考过的程度。

佛陀的教育告诉我们,没有一个事物是独立存在的,因缘如同一张相互关联的网,没有一个人可以独立地“活”在这个世界上。因此,我们应感恩周边为我们提供生存条件的人,感恩我们赖以生存的自然。

例如,作为一个佛教徒,当你每天早上起来发现自己还活着的时候,首先应该感恩诸佛菩萨。如果你真的认识到,我的生命与生活如此依赖于这个世界,你将会时时处处对任何事物升起感恩之心。

喝一杯茶,你需要感恩茶农、茶商,感恩阳光、水份让茶树得以生长,你需要感恩很多很多的人和大自然,将这杯茶最终“带”到你面前。这样的感恩,会使你获得慈悲心。


也许“感恩之心”的修持还是控制不了你的坏脾气。作为藏传佛教的修行人,你可以反过来嗔恨一下自己,对自己发发脾气:“我已经修行了这么多年,佛教的道理懂了那么多,为什么自己的脾气还这么大?”

这是密法修行的善巧:转烦恼为道用。嗔恨是一种强大的力量,善用这股力量,将它转变为反省自身罪业的动力,然后积极的忏悔罪业,慢慢地妄念就减少了。

佛教中有一句名言,叫“火烧功德林”。嗔恨是五毒之中最危险的伤害,投胎到地狱最大的种子就是嗔恨心。因为它会把我们以前所做的一切好事全部烧除干净。

这个道理在世间法中很好理解,你对一个人好几十年,有一天你用最恶毒的语言对着他发一次脾气,从那一分钟开始,你曾经所有的付出和美好形象,基本上荡然无存,一次发脾气使得他对你的感观完全改变了。


怒火,把你对他曾经付出的“功德”全烧完了。所以我常告诫脾气坏的人,做功德回向要快一点,要不然烧掉了。

通过功德回向积累资粮,我们渐渐地可以把每一次发脾气的间隔拉长。我们有什么不好的情绪,要尽量学会让它自我消化掉,如果消化不了发了脾气,就要马上忏悔,别人也能接受,千万不要顾及面子伤人伤己。

人啊,大部分时候是被面子害了。明明知道发了脾气,让人家受到伤害,就是放不下所谓的面子,不道歉不忏悔,硬挺着坚持错误,到最后,伤害得就更久更深,转变成仇,尤其是面对自己的亲人。

见性,刹那就即见永恒

见性,刹那就即见永恒 


                                                        
见性,刹那就即见永恒。没有刹那,也没有永恒,纯是一如,性相不二。

明本心、见本性,修行省时又省力。我们今天要登上这个高山,就不可以围着山的外边这样转、这样跑。这样登不到山顶的。你想要登上“佛”的最高峰,那就不能客气了,就要大丈夫的“直下承担”的勇气。

修学佛道不要生气。要三气:要勇气、志气、要骨气尤其我们出家人,就是要这样,要有骨气。

诸位!善巧方便就是围着山的外边一直转‥‥‥忏也拜了、佛也念了、经也诵了;可是,佛的那一颗心,他就是没开悟。用硬的功夫来,就一直拜佛‥‥‥心性不明,一直拜佛,磕破头了、喉咙喊破了、发炎了,也枉然!为什么?佛的心体会不出来。

想要到佛的究竟大般涅盘的彼岸,就不能沿着此岸一直跑。我的左手边是佛的究竟彼岸。右边这是生死众生,烦恼生死的此岸。你沿着这个善巧方便,生灭法的因果法、缘起法一直在这边打转‥‥‥种种的善巧方便,沿着此岸一直跑。能不能到彼岸?当然不能啊。

你要直接穿过来!对不对?

你沿着这边、此岸,你怎么有办法到佛的彼岸呢?用了种种善巧方便义,要引入佛的最究竟义,那个善巧方便就是好的。我们的善巧方便,也由究竟义来提升到,真俗不二,二谛融通三昧印,就是这个道理。所以,依了义不依不了义,见性大法是佛的“了义教”。一念无生,即体即用,体即无生,用即般若,体用不二,是真佛法。


虚云老和尚:佛法不讲灵魂

虚云老和尚:佛法不讲灵魂 




问:人之灵魂不生不灭,人生之轮回是否先有灵魂?

虚云老和尚:

此应自名词上改正。佛法不用灵魂二字,平常以为肉体内有一灵魂,离开肉体即为鬼。自佛典则不然,人由色、受、想、行、识五蕴合成,色指物质,受指感受,行即行为,含有业力在其中,能作一切团结之力。有此业力,代前之业力结合五蕴而为人身,此乃业力所生之果报。此一生中又有活动,又造业行,俟其业报尽后,又引结而起,又有新生命、新业报。

故自佛法言,即业报相续,并无离开身体之另一物。然亦有死后未即作人而为鬼者,鬼非离躯体即为鬼,以其有鬼业而受鬼报,其身识虽与人异而未始无,亦属众生之一。此外更有一种中有身,乃死后之身,如转世要做人而未得有父母缘者,暂为中有身,即后一生命之预备身,后世为人即人之中有身,后世为畜即畜之中有身



高僧教你如何用智慧回答不信佛的人

高僧教你如何用智慧回答不信佛的人 


有一位聪明的那先比丘,从他的智慧流露事迹中,可以知道他是一个很了不起的奇人。

有一次,弥兰陀王故意要非难那先比丘,就诘责他说:“你跟佛陀不是同一个时代,也没有见过释迦牟尼佛,怎么知道有没有佛陀这个人?” 

聪明的那先比丘就反问他说:“大王,您的王位是谁传给您的呢?”­

“我父亲传给我的啊!”­

“父亲的王位是谁传给他的?”­

“祖父。”­

“祖父的王位又是谁的?”­

“曾祖父啊!”­

那先比丘继续问:“这样一代一代往上追溯,您相不相信您的国家有一个开国君主呢?”­

弥兰陀王正容回答:“我当然相信!”­


“您见过他吗?”­


“没有见过。”­


没有见过怎能相信呢?”那先比丘又问。­

“我们的开国君主制定了典章、制度、律法,这些都是有历史记载的;所以,我虽然没有见过他,但是,我相信他一定存在的。”­


那先比丘微笑颔首说:­


“我们相信佛陀确有其人,因为佛教也有佛、法、僧,有经、律、论;有佛陀所制定的戒律和历史事迹,决不是虚构不实的人物,这个道理与你们有开国君主是相同的!”­


弥兰陀王无法藉此非难那先比丘,动了脑筋又想到另一个难题,他问:“你们佛教徒常常讲:人们第一快乐就是证悟涅槃,达到不生不死不灭的境界。那先比丘啊!你已经证悟涅槃了吗?”­


那先比丘谦恭合十:“惭愧,还没有!”­


弥兰陀王得意地问:“既然没有证验过,那么,你怎么知道有涅槃的境界呢?”­


要是拿这个问题来问各位,你们怎么回答呢?­


那先比丘不直接回答,反问弥兰陀王:“大王,假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉,你痛不痛啊?”­

弥兰陀王变色说:“当然痛!哪有膀子砍断了不痛的!”­

那先比丘追问:“您的膀子又没有被人砍断过,您怎么知道痛呢?”­


弥兰陀王答:“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状,我当然知道痛啊!”­


那先比丘微笑致意道:“大王啊,我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐,所以我当然知道涅槃境界的美妙啊!”­


弥兰陀王这个疑难又再次被驳倒,还是不服,便绞尽脑汁,第三次发问:“你们出家人奉信慈悲为怀,你怎么去原谅你的仇敌呢?”­


那先开颜笑了:“大王,如果您的腿上长了一个脓血疮,您会把腿子砍掉吗?”­


“不会!”­


“那么,大王您怎么办呢?”­


“细心地清洗它,给它敷药,时间久了,疮就好了!”­


那先比丘说:“是了!仇敌、坏人就像一个脓疮,不去照顾、医疗,就会蔓延恶化,所以必须用法水去清洗,使他们弃邪归正,改过自新,这个跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理!”­

弥兰陀王点头称善,仍然不能心服口服,想一想又计上心来:“你们常常劝人要修来生福,你们既没有经历过死亡,怎么知道人死之后还有来生呢?”­


那先比丘和譪地回答:“这就好比柳柑,果实成熟了以后掉在地上,果肉腐烂了,可是种子却埋在土壤里,一等到时机成熟,就会萌芽、成长,茁壮为一棵柳橙树。人的身体只是四大暂时的假合,等到幻境破灭,躯体也就死亡了,可是业识却能不断生死流转,就像柳橙的种子一样地在六道轮回中生生不息,不止有一个来生复苏,而且有无限个来生。”­


弥兰陀王心有不甘,又提出第五个问题来质疑,一个比一个更难回答,但是那先比丘智识过人,胸有成竹,依旧微笑着一一开示。­


弥兰陀王问:“你们出家人爱不爱自己的身体呢?”­
那先比丘:“身体只是四大五蕴和合的色身,我们出家人是不爱的!”­


弥兰陀王一听,正中下怀,立刻狡黠地反驳:­


“哦!你说你们不爱自己的身体,但是,你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉,还不是在保护这个色身?若说不爱,岂不是自相矛盾?”­


那先比丘一笑而罢,另作别解:­


“大王,如果您身上长了一个脓包,您爱不爱它呢?”­


“包?那么脏的坏东西,谁会喜欢它?”­


“既然不喜欢它,为什么要把它洗净、敷药,时时守护它不使恶化,每天看看它有没有好一点?若说不喜欢包,这种做法不是自相矛盾吗?”­


弥兰陀王很不服气地辩驳:“我是为了身体的健康才要保护它的!”­


那先比丘击掌而笑说:“这就对了!出家人不爱这个身体,但是为了借假修真,也不得不照顾这个空幻的身体啊!”­


弥兰陀王屡仆屡起,紧接着又问:“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢?”­


“佛陀具有大神通,当然能知道过去、现在、未来了!”­


“既然如此,为什么他不把所有的神通教给你们,让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障,不就通通开悟了吗?何必一点一点地让你们慢慢历练呢?”­


聪明的那先比丘举重若轻,先问:“大王,如果您是个医生,是不是就知道各种治病的百药呢?”­


“当然啦!医生对于什么药能治什么病,是通通都要知道的啊!”­


“既然医生知道百草药性,他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢?”­


弥兰陀王大不以为然的回答:“当然不能!治病要对症下药,慢慢地一味配一味的调理,病人才会好,怎么能胡来!”­


那先比丘顺势就下的说:“同理,佛陀传授佛法也要因材施教、对症下药,要依照弟子根器的不同,一点一点逐步传授,才能如法得道啊!否则,偃苗助长,反而容易弄巧成拙!”­


弥兰陀王面露赞叹之色,十分佩服那先比丘对答如流的智慧,继续问到底的说:­
“那么,请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心,会不会发脾气?”­


那先比丘答:“佛陀没有嗔恨心,当然不会发脾气。”­


“可是,经典上这么记载:有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经,佛陀却很生气地斥责他们:‘出去!出去!’这不就是嗔心使然吗?”­


“这事是有的!”那先比丘耐心阐释说:“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会,但是这五百个人成群喧闹,不尊重庄严法会,佛陀喝斥他们出去,并不是出于嗔恨心,而是出于慈悲心。这就好比大地覆载我们,一切如如平等,如果你在地上跌倒了,这是你自己不小心的缘故,你能怪大地对你不好,对你生气吗?”­


弥兰陀王频频点头,这才心服口服了。各位听了这么多非难的问题,仔细思量,就可以体悟出那先比丘是何等大智慧了!

禅宗公案:心无挂碍,无有恐怖

禅宗公案:心无挂碍,无有恐怖 

  唐肃宗问慧忠国师得到了什么佛法,国师反问他:「陛下见到空中一片云吗?」肃宗答:「见到了。」国师说:「钉钉着,悬挂着。」
  
  唐肃宗用空中一片云来形容自己的心境,但真的是自由自在、无牵无挂吗?他心中还有一片云哩!他以自由自在为境界、为心的体验,本身就是执着。好比说,出家人没有太太而对他人炫耀「我没有太太耶!」出家人无妻是正常,你却认为无妻是了不起的事,这就是罣碍。同样地,唐肃宗执着自由自在的境界,那就是他的罣碍。所以慧忠国师说:「你已经在心中把那片云钉起来了、挂起来了。」表示他尚未得解脱,不曾真正体验过自在。
  
  在日常生活中,几乎每一个人都会发生这种情形。有人说:「我做不做官无所谓啦!」其实他讲这句话的时候,相当在意自己做不做官,不过他能体会到「做官很好,没官做也没办法」,所以才这么说。做生意的人也会讲:「有钱赚很好,没钱赚也没关系。」毕竟他还是希望有钱赚,如果实在没钱赚也没办法。有这种想法已不错,但不是大智者。
  
  真正有大智慧的人,空中都是云也好,空中没有云也好,都跟他无关;有官做很好,没官做也很好,都于他无碍。很多人口中说:「我做官是为了人民,我赚钱是为了社会。」
  
  其实心中想的是:「有官做对自己比较有利,有钱赚对自己比较方便。」先把自己摆在其中!这没什么不好,问题在于「有官做、有钱赚时是否洋洋得意、自认尊贵?没官做、没钱赚时是否落寞失意、自觉窝囊?」如果居庙堂、赚大钱而不觉得意,下官位、处蹇涩而不觉失意,这才是「能屈能伸大丈夫」。伸屈自如而自在自得,才是真正的智者。
  
  能屈能伸不容易,大丈夫也不多,但做人总希望少些烦恼、困扰、痛苦,多一分愉快,那就该学学禅者的智慧。即使学不起来也不妨模仿一下,能够模仿也是一种幸福的享受。毕竟,人不可能永远风光、永远得势、永远顺利