把我的安乐与你的病苦交换

把我的安乐与你的病苦交换

原创 慈诚罗珠堪布 

编者按：

2020年春节，一场突如其来疫情的爆发，改变了无数人的生活轨迹。我们宅在家里，通过网络每天接收到海量的来自疫情防控的方方面面，很遗憾用这种方式我们也认识了很多、很多人。疫情让我们感受苦难，体会到人生百态，让我们更加真实地感受到，明天和意外，你永远不知道哪一个先来！这一切都在引发我们思考，人生在世的真正意义……

可是仅仅思考死亡的无常是单薄的，我们还需要做些什么！那就是修持自他相换。

该怎样修自他相换呢？

其入座的方法和以前所讲的没有任何差别。在打坐的前期工作全部做完以后就静下来，首先要按照四无量心的修法，详细地修一遍知母、念恩、报恩，并由此深深地体会到：一切众生都是我的母亲；而且每一个众生做我母亲的时候，对我都有这么大的恩德；由此又进一步想到，今天就是轮到我去报答母亲深恩厚德的时候了。

因为，以前曾经做过我父母的那些众生，现在绝大多数都堕落在恶趣里，正在忍受着剧苦的折磨。虽然他们中的一些也能暂时享有某种安乐，比如说，野生动物在没有受到人类侵扰、猎杀的时候，也能相对自由地生活；但他们还是有无明（所谓无明，即指什么也不懂、愚蠢）的痛苦，以致没有修行的机会。而我现在已经明白了这些道理，并且也有修行的机会（如有适当的时间、自由等等），总之，各方面的条件都已经具备了，所以，现在就是我来报答母亲恩德的时候了。

所以，我们修自他相换时，就要在心里诚心实意地反复思维：祝愿对我恩深似海的父母众生身心上的一切痛苦及痛苦之因，都能够在这一座当中，立刻成熟在我的身心上。

这样思维时，也要加上四个具备

一是具备想望：非常希求所有众生的痛苦及痛苦之因，在这一座当中，就于此时此地，快速地成熟于我身心上。

二是具备发愿：祝愿一切有情的所有痛苦及痛苦之因都能够立即成熟于我身心上。

三是具备发誓：这时该怎样发誓呢？若是发誓让所有众生的痛苦及痛苦之因立即成熟于我身心上，则此誓言必然是无法实现的；但我们可以这样发誓—当众生受苦的时候，我愿意根据自己的能力去做一些事情，帮助其他人解决一些问题、承担一些痛苦，这些都是我们可以办到的。譬如，一个人生了病，却无人照顾，那我们就应该去照顾他。又如，某人十分贫穷，那么即便是在自己的条件不是很好的情况下，也可以适当地与他分享自己的财产。因为这些财产原来是属于我的，而布施之后，它们就不属于我了，虽说我所能承受的只不过是如此，但这也算是领受了他人的痛苦。总而言之，我们要点点滴滴地去做，甚至连这么一点点的小事也不能忽略。藏地有一句俗话：“小善（功德）不屑做，大善（功德）不会做，最后无一善。”实际的情形也是这样。所以，千万不能因为善小而不为，而应尽己所能、实实在在地替别人承担责任和痛苦。此时就是要这样发誓。

四是具备祈请：祈请诸佛菩萨加持我，能够真正实现以上誓言。

自他相换中十分重要的修法——三个相换

一、执著的相换

何为执著的相换？从无始以来，我们从来不曾把其他众生执著为我，而始终执著自己的身心是我；所以从今以后，我们就要反过来，对所有众生生起我执心，即把天、非天（阿修罗）和人等三善趣有情当作自己的上半身，把旁生、饿鬼和地狱等三恶趣有情当作自己的下半身，要以六道众生作为自己的身体，并且要像以前执著自己的身体那样来执著所有众生。

由于有了这样的观想，我执的范围就与以前大不一样了：从前是自己一个人，现在是所有众生。若能反复锻炼“执著的相换”，最后就的确可以待他如己般地对待一切众生。

可是，很多人在刚开始时，不要说对这个想法有什么体会，甚至连理解它也相当困难。我们的心里难免会生起这样的疑问：天、非天和人怎么可能是我的上半身呢？旁生、饿鬼和地狱有情又怎么可能是我的下半身呢？

当然，这是不可能实现的。这仅仅是一种精神上的观想，并不意味着三善趣众生真的是自己的上半身，三恶趣众生真的是自己的下半身。然而从究竟的意义上讲，自己的身体其实也不是“我”。

虽然人们总认为身体是“我”，可是，对轮回稍有认识的人都知道，我们现在的身体不是从前世带来的，而是由另外的因缘所产生的，因此，我现在的精神，肯定也曾经（如前世）是属于六道中另外一个 “有情”的，而不是属于“我”的（这里所说的“有情”和“我”，都是指有情和我的身体），由此就可以得出这样的结论：我的身体并不是我。而且由中观的推理，也能得出相同的结论。

既然在这个身体上根本不存在一个我，而我们却可以把它执著为我的话，那么为什么不能把六道众生的身体执著为我呢？这是同样的道理，只是我们从来没有这样的习惯而已。所以，我们要从现在起，开始逐渐地去习惯这种“执著”，这样做是很有道理的！

众生头痛，故菩萨心痛

这句佛经的意思是说，无论是哪一个众生感受痛苦，菩萨都会心痛的。有些人听到这话，就情不自禁地担心起来：“我现在连全家人的痛苦都承受不起，如果要把所有众生的痛苦都加在我的身心上，我又怎么承受得了呢？”

当然，在证悟空性以后，就不会有这种担心了；而在证悟空性之前，有一些压力和痛苦，是在所难免的。

古人云：“生于忧患，死于安乐。”对我们来讲，目前的这些痛苦同样也是十分必要的。因为这样的痛苦，是我们修行的动力和勇气，它可以使我们在修行的道路上勇往直前、毫不退缩。

不过，当修行到了一定程度的时候，就不再需要这种动力了。因为在证悟空性以后，内心就有了非常大的、自由自在的空间，那时即便没有这样的动力，也会精进地修行。但在没有达到这种境界之前，对于大乘修行人而言，痛苦就是必不可少的良师益友。

二、疼爱的相换

何为疼爱的相换？以前，我们每一个人都十分疼爱自己而不顾别人；所以从今以后，我们就要反过来—不再那么疼爱自己，而是疼爱其他众生，一心为其他众生着想。

三、苦乐的相换

何为苦乐的相换？以前，即或是在一件小小的事情上，我们也是尽量把好的留给自己，不好的才送给别人，一切都为自己着想，这是所有凡夫人的基本原则；所以从今以后，我们就要反过来—把世出世间的一切快乐、善根、光明等利乐都送给众生，把一切痛苦、烦恼、黑暗等衰损都留给自己。

以上修法非常重要，我们不但在打坐时需要这样思维，而且在日常生活中，无论是吃饭、睡觉的时候，还是走路、工作的时候，都不能离开这三个相换的精神内涵，而且要根据我们的能力去做。即便我们不可能在第一天就做得很好，但这也不成问题，可以一步一步来。

因为这三个相换是至关重要的，如果有人想修大乘佛法，并想成为一个标准的大乘修行人的话，就必须做到这三个相换。如果不能实践这三个相换，仍旧像以前那样，一切都是为自己打算，就永远都没有资格做大乘修行人。 

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生命的本质，是你内心的念头。

生命的本质，是你内心的念头。

净界法师 

万法唯识」，生命的本质是由我们的业力作决定，而业力也是我们的内心所变现的，因此也可以说：生命的本质是你内心的念头。看看我们自己的念头，就可以知道下一辈子会到哪里去，根本不用找人算命。每天的起心动念，拿五十一个心所去对照对照，就很清楚了。 

佛法的态度是：先找一个根本法宝，把心带回家。你不必用自己的力量去抗拒烦恼，你可以皈依佛、皈依法、皈依僧，找一个法宝，不管是佛号、空性(名言真理)，在寂静处把法宝的力量加强起来，靠着「止」(念)跟「观」(慧)，由念入心，由慧观察，把心中的法宝这个家盖起来，盖得很坚固，等你烦恼一活动，就把法宝现出来，转念念佛，刚开始须要勉强，不能念要它念，不能转要它转，转它之前，要能思惟烦恼的过患，(对贼的过患、相貌要很清楚)，依止对佛法的信心、惭愧心，强迫自己从五欲境界回头，回到佛号的家里。

附：《大乘百法明门论》

（世亲菩萨 造，玄奘法师 译）

如世尊言：“ 一切法无我.”

何等一切法？ 云何为无我？

一切法者， 略有五种： 一者心法， 二者心所有法， 三者色法， 四者心不相应行法， 五者无为法。 一切最胜故， 与此相应故， 二所现影故， 三分位差别故， 四所显示故， 如是次第。

第一：心法， 略有八种： 一、眼识， 二、耳识，三、鼻识， 四、舌识， 五、身识， 六、意识， 七、末那识， 八、阿赖耶识。

第二：心所有法， 略有五十一种， 分为六位： 一、遍行有五， 二、别境有五， 三、善有十一， 四、烦恼有六， 五、随烦恼有二十， 六、不定有四。

一、遍行五者： 一、作意， 二、触， 三、受， 四、想， 五、思。

二、别境五者： 一、欲， 二、胜解， 三、念， 四、定， 五、慧。

三、善十一者： 一、信， 二、精进， 三、惭， 四、愧， 五、无贪， 六、无嗔， 七、无痴， 八、轻安， 九、不放逸， 十、行舍， 十一、不害。

四、烦恼六者： 一、贪， 二、嗔， 三、慢， 四、无明， 五、疑， 六、不正见。

五、随烦恼二十者： 一、忿， 二、恨， 三、恼， 四、覆， 五、诳， 六、谄， 七、骄， 八、害， 九、嫉， 十、悭， 十一、无惭， 十二、无愧， 十三、不信， 十四、懈怠， 十五、放逸， 十六、昏沉， 十七、掉举， 十八、失念， 十九、不正知， 二十、散乱。

六、不定四者： 一、睡眠， 二、恶作， 三、寻， 四、伺。

第三：色法， 略有十一种： 一、眼， 二、耳， 三、鼻， 四、舌， 五、身， 六、色， 七、声， 八、香， 九、味， 十、触， 十一、法处所摄色。

第四：心不相应行法， 略有二十四种： 一、得， 二、命根， 三、众同分， 四、异生性， 五、无想定， 六、灭尽定， 七、无想报， 八、名身， 九、句身， 十、文身， 十一、生， 十二、老， 十三、住， 十四、无常， 十五、流转， 十六、定异， 十七、相应， 十八、势速， 十九、次第， 二十、方， 二十一、时， 二十二、数， 二十三、和合性， 二十四、不和合性。

第五：无为法者， 略有六种： 一、虚空无为， 二、择灭无为， 三、非择灭无为， 四、不动灭无为， 五、想受灭无为， 六、真如无为。

言无我者， 略有二种： 一补特伽罗无我， 二法无我。

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根据佛法，我们要拒绝的是“自我执着”，而不是“自我”...

根据佛法，我们要拒绝的是“自我执着”，而不是“自我”...

宗萨钦哲仁波切 

诸恶莫作  众善奉行

自净其意  是诸佛教

自我及自我的见地是错误的概念

 

就像车子一样，“自我”是对于一个或多个连续现象所做的识别标示。一般来说，佛教认为众生是由称为五蕴的五组连续现象所组成。

五蕴分别是：

一、色蕴，这是指肉体，各种不同的元素结合成器官和身体组织；

二、受蕴，包括乐受、苦受和不苦不乐的舍受；

三、想蕴，这是指对于色、声、香、味、触、法的概念；

四、行蕴，由心灵的冲动所组成，例如喜悦、快乐、决心、强迫、专注等等；

五、识蕴，一般而言，包括六种感官心识。

 

如果五蕴之中能找到任何永恒坚实的东西，那么就可以相信，因为有了这些基础，“自我”是存在的。但是，如果像分析汽车一样去分析一下组成“自我”的五蕴，我们绝不会发现其中有任何东西可以指着它说这是“自我”的本质或基础。原因是：

㈠我们的身体、心理、感受、想法一直都在改变，因此，其中任何一项都不能作为自我不变的本质或究竟的根本。

㈡就像“自我”一样，五蕴本身也是组合而成的，里面并没有任何实体可以拿来确定地说它就是心、它就是身体、它就是感觉等等。

㈢五蕴的自性就是焦虑、痛苦、不满，以及其他各种痛苦。

㈣五蕴的本质为空性，因此，当人说“我”的时候，他所指的是没有真实基础的东西。

 

“自我”是根本无明，它是被误认为真实的一种幻觉。因此，凡是从“自我”生起的一切，一定都是无明与幻觉。“自我”永远都设法确定它自己的存在，这显示出它基本的不稳定。虽然充满了骄傲，但自我天生就缺乏安全感，永远都害怕失去它的本身、领域、所有物和关系，这一切在巩固它“存在”的信仰上都是必需的。

 

鼓动强烈的情绪是“自我”的另一种伎俩，我们用这种方法让自己感到很真实，在那一段时间中，我们暂时逃避了根本不安全感的内在焦虑。生气的时候，你大吼大叫，愤怒的原因和对象变得更稳固，这样便能回过头来确定你自己是稳固的；接着，你又设法报复，这让你的“自我”因为能延伸到未来而更确定了它的存在。“自我”觉得愤怒的痛苦，要比面对“自我”本身无实的痛苦来得小。

 

当你爱别人时，也发挥了同样的机制。通常对于爱的定义是：你深切地关怀对方，慷慨地付出自己的爱。但实际上，爱只是“自我”寻求证明自己的另一种方法。“自我”只爱自己不爱他人，它充满着自己，根本没有空间留下来爱别人。由于“自我”太专注于它自己，因此它并未真正注意到其他人，它专一心志地修持着（很讽刺地，自我有它自己的修持系统）自己的需要、欲望以及期待；它关心所爱的人，以那个人能不能满足自己的欲望和需要来决定。特别是当外表上牺牲自己、愿意为所爱的人放弃自己的需要时，这种情况就更加真实了。当你说“我爱你”的时候，你的意思并不是这样，而是在问“你爱我吗”，或者是“我想拥有你”、或“我要你让我快乐”。你所能讲出最诚实的一句话就是：“我爱你几乎和爱自己一样多。”我们所说的爱，通常是不折不扣的自私——从日后关系的发展结果，就可以看出这个道理。

 

只有当你不再被这个榨取所有时间、精力和注意力，而且无休止地试图满足自己，却永不满足的“自我”所奴役的时候，真正的爱才有可能。只有在你不再一心一意关怀自己的时候，才能真正地关怀别人。

 

这一切烦恼的火焰——爱、恨、嫉妒等，都和真爱相反，而且只是“自我”对安全和真实身分的追寻。这些烦恼是“我执”的一部分，我执就是执着有个真实存在的自我。为什么要了解“自我只是一种幻觉，无可执取”是这么困难呢？因为我们太执着于“自我”是真实的这种观念，所以抗拒去发现它只是个幻觉；相反地，却努力捕捉一切幻觉所生的形相，甚至包括了让人非常痛苦的幻相，目的就是在维持自我实存的“信仰”。

 

根据佛法，我们要拒绝的是“自我执着”，而不是“自我”。帝洛巴曾说：“并不是现象迷惑了你，迷惑你的是对现象的执着。”

  

禅定非常重要，有时候却又说没有理由去修禅定，因为根本没有禅定者。

 

如果你知道这些不同的教法是在不同情况下，有些从绝对的观点、有些从相对的观点来说的，那么这些看起来矛盾的东西就不会再让你感到困惑了。依据弟子和他所能领悟的程度，有时候佛陀从相对真理的观点开示“它的显现”，其他时候则开示“它的本性”。

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