快乐和痛苦存在哪里呢？放下苦乐，放下执着！

快乐和痛苦存在哪里呢？放下苦乐，放下执着！ 

【放下苦乐，放下执着】

我们之所以得不到解脱，是因为我们仍然执着于贪求的欲望。在你进入真正的修行前，你必须看清楚去除欲望的可贵，只有那样，才有可能真正的修行。

苦与乐这两种杂染中，苦是较容易觉察的，因此，我们必须提出痛苦，以便能止息我们的痛苦。快乐不是我们的归宿，痛苦也不是我们的归宿，只有内心平静，才是我们真正的归宿。如实了解事物的真相，并放下对一切外缘的执着，以一颗不执着的心作为你的依归。

蛇的头是苦，蛇的尾是乐。不要说是头，即使你只是去抓尾巴，它同样会转过身来咬你。因此，快乐和痛苦；愉快和悲伤都是从同一条「蛇」－欲求(wanting)升起的。所以当你快乐时，心(mind)不是真正宁静的。

快乐和痛苦存在哪里呢？快乐和痛苦都从粘着生起。你必须对你的喜欢和不喜欢的，你的痛苦和快乐，两者都放下。一切事物都具有两面性，你必须看得周全，那么，当快乐来时，你不会得意忘形；当痛苦来时，你也不会乱了方寸。

当快乐生起来，你不会忘了痛苦，因为你知道他们是相互依存的。当你感到瞋恨和怨怒时，你必须以正见去做慈悲观。如此一来，你的心境就会比较平衡与稳定。

刀有刀锋，刀背和刀柄。当你拿起刀子的时候，这三个部位同时被拿起。同样的道理，如果你没学习这非善非恶，那么，你不会有真实的领悟(understanding)。如果你拾取好的，坏的跟随而来；如果你拾取快乐，痛苦也跟随而来。锻炼心，直到能超越了善与恶，才是修行圆满(finished)的时候。

我们不求恶，也不求善；不求负担和轻松；快乐和痛苦。当我们的欲求终止的时候，宁静便稳固地被建立了。佛陀称这种最高的证悟为「寂灭」，就像火的熄灭一样。

我们以无常(impermanence)的教导为基础，明白快乐与不快乐均非恒常，它们都不能依靠，也绝无恒常的事物。有了这种领悟(understanding)，我们会逐渐停止相信心中升起的各种情绪和感觉，误解(wrongunderstanding)将会随着我们停止相信的程度而减少。这便是解结的含意。

当痛苦升起，它消失。而，当它消失后，痛苦又再生起。那里，就只是痛苦的生起和消失！每样事物，就只是生和灭，而不是好象有任何事物持续着一般。这种看法，将会使我们对世间产生一种平心静气的平和感觉。我们不认为快乐是「我们的」，同样的，我们也不认为不满和不快乐是「我们的」。当我们不再那样认为，去执着快乐和痛苦的时候，所剩下的就只是事物的真实本然了。

痛苦(suffering)是何时升起的呢？它是在我们了解到自己已经获得了什么的同时升起的，这就是痛苦依住(lie)的地方。如果我们存有「自我」(myself)的想法，那么，我们周遭的一切便都成为「我的」(mine，我所)，而困惑(confusion)就跟随而来了。

一切事物只是事物，它们不是任何人痛苦的原因。这就像一根非常锐利的刺，它使你痛苦吗？不，它只是一根刺，它不打扰任何人。世上的一切事物单单只是事物，是我们招惹它的。如果不理它们，它们不会打扰任何人，所以佛陀说：「寂灭为乐。」如果你仍有快乐和痛苦，你就是一个还没有吃饱的人。你必须将快乐和痛苦一并拋弃，它们只属于那些仍未吃饱的人的食物。在真理里，快乐是痛苦的伪装，如果你执取快乐，这跟执取痛苦是一样的。因此，小心！当快乐升起时，不要乐过了头(overjoyed)，不要被拉走了(getcarriedaway)；当痛苦来了，不要绝望，别让自己迷失在其中；要看清楚，快乐和痛苦的价值是一样的。

当你抓住一件特殊的事物时，有快乐存在吗？或是不快乐？如果有快乐存在，你抓得住那快乐吗？如果有不快乐存在，你抓得住那不快乐吗？

觉知者如实地彻见，而不因变迁的现象而快乐、悲伤。

当事物都很顺利时，心不会欢喜；当事物都不太顺利时，心也不会悲伤。佛教的教化是有关离恶修善的，而当恶已被舍离，善也建立起来时，我们便必须放下善恶两者。

修行是为了放下对、错两者，最后，将一切都拋掉。别粘着良善，也别粘着邪恶；这些都是世间的性质。我们修行以超越世间，从而将这些事情带往终点。

如果那是好的，别抓紧它；如果是坏，别粘着它。好和坏都会咬住人，因此别抓紧它们。快乐的欲求，从一边踢过来，而苦和不满足，则从另一边踢过来，这两边一直在围剿着我们。佛陀教导我们要不断地放下这两边，这才是正修之道－导引我们跳出「生」与「有」之道。在这道上，既无乐也无苦、无善也无恶。

如果我们做事只是为了求得回报，它将只会引起痛苦。修行不再是为了得到什么，而是为了放下！如果你不舍弃你的喜、恶，就还不算真正的精进。不放下就说明了即使你去寻找平静，也无法找得到。亲自去体会这个真理吧！佛教禅坐的终极教导是「放下」。不去牵挂任何的事物！分离开来！

酌留空间，别粘着事物；握持，但别粘着。握持它正好够长的时间去思考它，明白它，然后放下它。你不须要去了知整个全部，对于佛法修行人来说，只要这么多就够了－去了知，而后放下。

将心训练到它稳固、到它放下所有的经验为止。那么，事物会来，不过，你会觉知它们而不执着。你不须要强迫心和外尘分开。在你修行之际，它们自然会分开，显露出身与心的基本元素。

要将五蕴从烦恼(杂染)和执着中分隔开来，就好象要在森林中清除树丛而不砍树一样。一切都只是不断地升起与消逝罢了－烦恼并无立足之地。

我们不过是跟五蕴生、死而已了－它们只是依着它们的本然来、去罢了。所有好的修行，最后都必须回归到一个本质－不执着。最后，你必须放下所有的禅修法门，甚至连老师都要放下。如果一个法门能引导我们放下(relinquishment)、不执着(notclinging)，那么，这就是正确的修行了。

将它－所有的执取与评判都放下，不要试图想成为什么。于是，在那寂静之中，便能够使自己去看透整个假相的我，没有任何一点是属于我们的。当我们内心宁静及觉醒时，就自然地、自在地达到这种觉悟的境地，没有恒常的自我，里面什么也没有，那都只是意识的把戏罢了！

倘若你不「想要」，那么你便不会修行；但是如果你因欲望而修行，你却见不到法了。我们带着欲望修行，如果我们没有欲望，我们便不会修行。「观念」和「超越」是共存的，正如椰子；这肉、皮和壳全都在一起，当我们买椰子时，我们买整颗；如果有人想来指责我们吃椰子壳，那是它们的事；我们知道我们正在作什么。

坐禅不是要「得」到任何东西，而是要「除」去所有一切。我们就「生」在我们认为事物为「我所有」的当下－从「有」(becoming)而生。无论执着什么，我们便「生」和存在当下。「存在」意思是「生之领域」：感官欲望生于色、声、香、味、触和法中，与这些事相认同；心，紧紧地执持且粘着在感官欲望里。

了解在心中生起的所有事物，都只是感觉而已。它们是短暂变化的，它们生起、存在、消失。它们就只是那样。它们没有自我或存在，它们既不是「我们」也不是「他们」。他们是不值得执着－没有一样值得执着。

修行者的心不会到处驰散，而只会安住在那儿。善和恶，喜和悲，是和非升起时，他觉知一切。禅修者单单知道它们，却不允许它们「弄湿」他的心；换句话说，他不会去执取任何一切。

如果有人咒骂我们，而我们却没有自我感觉的话，事情就会停在话语上，而不会受苦。如果不悦的感觉生起，我们应该让它停在那里，觉知感觉并不是我们的。没有人能教你(showyou)这个真理，只有当「心」亲自了解(see)时，它才能灭绝和舍弃粘着(attachment)。欲望(desire)一直存在着，这只是心的一种状态。有智慧的人也有欲望，却没有粘着(attachment)。