称性起修，全修在性

称性起修，全修在性
净界法师

一佛乘，称性起修，全修在性。一心万行，万行一心，但能发菩提心，具足正见，随修一法，皆是成佛资粮。

称性起修，全修在性

我们来看看这个总结，看最后这个一佛乘的总结，我们把它念一遍：

　　一佛乘，称性起修，全修在性。一心万行，万行一心，但能发菩提心，具足正见，随修一法，皆是成佛资粮。

　　首先我们要先称性起修，这个称就是安住的意思，你要安住在你的清净的本性来起修。诸位，你要修行，一定要安住真如，你才能够把心灵的力量释放出来。说实在的，我们有一个不圆满的过去，从佛法的因缘观，我们过去造的业比较多，造的善比较少，所以我们留下的问题是很复杂的。佛陀建议我们，先把过去放下，你不能站在过去的角度来修行，你没办法修行的，因为你光是应对你那些业力给你的干扰，你就受不了了。

　　所以称性就是随顺安住，安住是很重要的，首先，要把心中打造一个坚固的家。因为你在森林当中，有很多的老虎、狮子、毒蛇，你要先把你的心保护起来，我们的心如此的脆弱，我们受不了业力给我们的刺激。所以你要把你过去的相状，不管是好的坏的，通通放下，何期自性，本自清净，先把生命归零，先把心带回家，这是你要做的第一件事情。

　　让你的心灵力量，从过去的业力里面解脱出来，走出过去，这一点你没有做好，你就很难修行了。你光是应付过去的那些业力给你的相状来刺激你，你的心就起起伏伏了，你就很难修行，你就根本没有上路了。

　　所以称性起修就是说安住真如，然后你才有资格去修行，这第一个，安住真如，这是很重要的，这是真实法。第二个方便法，全修在性，安住以后，我们怎么去调伏，怎么去引导，那这个就没有标准答案了，方便门就没有标准答案了，契机是妙法，你要了解你自己，你需要什么样的法。

　　如果你觉得你，有很多如梦如幻的业力太重，老是障碍你，我建议你先修忏，修完忏以后，你身心会觉得很清爽，内心的明了性显现出来，那暗钝性也会消失掉。但是你对世间的感情还很重，你就开始要思惟苦谛，调伏爱取，但思惟苦谛太沉闷了，你就要想极乐世界的功德庄严，来引导你，调伏跟引导。

　　这个权法就没有标准答案了，巧妙的应用在你，这个就强调法力不可思议了，以心力来安住，以法力来做调伏跟引导。所以在我们的生命当中，实法很重要，权法也很重要。




　　所以智者大师解释《法华经》，他讲出两种妙，实法妙，权法妙。不要以为，佛陀的这种方便就不重要，对你来说会让你进步，这个就是妙。佛陀讲的一句话，每一句话都有意义。所以你能够一心而产生万行，万行会归到一心，就是你发菩提心，安住空性，这个空性，大乘的空性，随修一法都是成佛的资粮，都是往生的资粮。

　　所以整个称性起修，全修在性，就是你要先建立心灵的力量，心灵为什么有力量呢？就是安住空性不随妄转，不要再执着那个相状，那个相状已经压得你喘不过气来，把相状都丢开，把生命的背包先放下，先离相清净，然后在那个地方安住下来。

　　从本来无一物的角度，重新面对你的生命，这个就是心力不可思议，然后开始调伏、对治，法力不可思议。前面所修的法，你要觉得对你有用你就拿来用，借相修心，调伏对治，善加引导。

　　所以前面的五乘法门要怎么取舍，就是这个概念而已。称性起修，全修在性，就这样子，安住力用真实法，调伏跟引导用方便法，这个观念很重要。你这个实法跟权法之间的运用不知道，五乘你就不知道怎么操作了，你不可能全部都去修的，你也没有那个精神体力，而且也没那个需要。

　　好，那么这个地方有没有问题，这个一佛乘的操作很重要。它等于是做个总结，有问题可以提出来，因为我们以后，没有时间再回答这个问题了，而这个一佛乘太重要，你怎么融会贯通，你站在权实不二的角度，佛陀所说的话都有意义，关键是你有没有需要，当然我们先要把目标先设定出来，你要先有目标，你才知道你达到这个目标，你还缺乏什么，先安住跟引导这个很重要。然后这个过程就是调伏，你要先调伏业力，还是调伏爱取，还是调伏那种得少为足的概念，那你就要找相应的药来调配。因为你在末法时代，你遇不到明眼人有神通力的善知识了。

　　所以你怎么样在你的心中，创立一个属于你自己的五乘法门，这就是你的功课了。身为一个法师，我只能够把所有的法展现给你看，至于怎么取舍，就看你自己了。但是有一个共同点是不能变的，安住真如这是不能变的，这个地方影响重大，这个地方影响到临终的时候，当业力干扰你的时候，你是不是能够不随业转。

　　我再讲一次，我们不可能把所有的业力忏干净，不可能，你不要奢望，我们造了无始劫的时间，在短短的十年处理你的业力，但是你只能够把它忏成不增长业。所以还是会有些微的业力要活动，这个就靠你的止观来化解了，我们忏悔把粗重的业给忏下来，但是微细的业的干扰，你自己要去吸收化解，这个就是止观的问题了，就是你是否如法的安住空性。

　　临命终，业力的风暴在刺激你的时候，你能够做你该做的事情，你不随那个相状，业力会创造一个相状来干扰你，你是不是能够成功的走出妄想，面对弥陀的光明，这个就跟你平常的安住空性，有关系了。

　　学员：法师慈悲，今天晚上所讲的一佛乘，这个观点确实是非常重要。可是作为我们这个净土的修行人，我想请问一下，这个一佛乘，称性起修，全修在性这个观点，如何跟持名念佛那个暗合道妙，怎么样把它融通在一起，谢谢法师。

　　师父：好，这个问题其实我是有规划，我本来要把它放在最后一次研讨课，就是五乘法门跟念佛的结合。那现在先讲一点消息给你们知道，但是正餐会在最后一次，因为最后一次的研讨课，就是专门来谈这个圣道门跟念佛门的结合。当然往生是我们的目标，往生的条件，当然就是临终的时候要正念分明，你要能够信愿具足。

　　所以你必须要把所有的障碍，都要破除掉，其实在五乘当中，这个安住空性当然就是很重要，因为你才不随妄转，因为临命终的时候，我们平常业力不见得会显现。但临终的时候，过去现在的业要算总帐的时候，你的内心会很多很多的问题，你会看到很多很多的东西，我们要先处理好自己的妄想，佛陀才会现前的。

　　临终不是马上佛陀就现前，不是这样。你要有一段时间的，你在打妄想，你要自己撑得住一段时间，你要不随妄转，因为你随妄转的时候，佛就没办法现前。所以你要有办法把佛陀感应出来，后半段就OK，我们在临终的时候，烦恼现前，业力现前的时候，菩萨云何应住，云何降伏其心，这个就是关键。

　　第一个先过业力关，第二个过妄想关，这两关都要过去，你才有办法处理生死关，对不对。这个面对业力的风暴，跟妄想的干扰的时候，这个五乘法门就很重要了，怎么样调伏引导，当然每一个人的根机不同，你所现的因缘会不一样。这个问题很大，我们等到最后一堂课，我们来谈一谈。

　　我们明天会把课整个上完，最后一堂课，等于下礼拜六，我们会好好来谈一谈，怎么把这个五乘的法门，跟念佛的一个巧妙的结合，就是你说的暗合道妙，巧入无生，是吧，就是这样子。




THE END

佛法什么是一佛乘？

佛法什么是一佛乘？
净界法师

什么是一佛乘？

净界法师

　　好，这个地方做总结以后，我们看最后一个，结归一佛乘。

　　我们前面讲到了五乘的差别法门，摄受了五种根机，现在佛陀讲完五乘，本来是圆满了，为什么要加一佛乘呢？

　　首先我们解释什么叫做一佛乘？

　　这个一，它不是一个名词，它是一个动词，也就是说它不是一个数目，它所表达的是一种道理，是一种融会贯通的意思。

　　当我们没有读到《法华经》，不知道什么叫一佛乘操作的时候，我们会认为这五个法门是各自独立的，人乘就不是天乘，天乘就不是声闻，乃至于缘觉就不是菩萨，我们会认为这五个法门，是各自独立的。

　　但是事实上，佛陀讲完这个五乘法门以后，佛陀到晚年讲《法华经》的时候，他最后一个收尾，他说了一个很重要的观念，这五个法门，什么叫做融会贯通呢？

　　这有两层意思：

　　第一个，这五个法门，次第分明，每一个法门真的是有它的次第，它人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨它是由上而下，它是次第分明的。

　　第二个，它前后是贯通的，它不是你想像的完全没有关系的，它的确是可以把它贯穿起来。

　　所以从一个前后次第分明，跟前后的贯通，我们就知道这个一，就像是一个绳子，把前面五颗大小不同的念珠，把它贯穿起来。菩萨也需要修人天乘，菩萨也需要修四谛、十二因缘，只要适合你的，对你就是妙法。

　　你只要能够掌握那个念珠那条线，这五个法门，的确是可以融会贯通的，它不是一个次第那么鲜明的，那么对立的。

　　怎么样把这个五个法门，能够巧妙的运用，融会贯通到你的内心世界呢？这个就是我们今天要说明的，就是一佛乘的思想。

　　怎么样来善巧，巧妙维护一心，怎么去取舍我们要的东西，然后把这五个法门，透过一条线，把它从头到尾贯穿起来，这个就是这一科的主题。

　　好，我们把它念一遍：

　　如来应世，化导众生，为应众生差别之根机，而开示五乘之解脱法门，此中有通有别，言别者，谓五乘法门各有其差别的教、理、行、果。言通者，谓五乘法门，一一皆是趣入佛道之方便。此即《法华经》所谓为实施权、开权显实之理，其中要义，略述如下：

　　好的，我们看看佛陀出世，当然目的是说法，佛陀说哪些法呢？说了五乘的法门，其它没有说了，佛陀讲的这些所有一百多部的大藏经，其实就在讲什么呢？就在讲五乘的解脱法门。

　　但是这个五乘的法门呢，我们可以从两个角度来观察：

　　第一个是它的差别相。从五乘的修学过程来说，它的确有它的独立性，它有所依止的教理，有依止的修行的过程，跟它最后所达到的结果，这个是从过程来说，五乘的确各有各的特色。但是从它的目标来说，一一皆是趣入佛道的方便。

　　所以五乘简单的说只有一句话，用目标来引导过程，你的目标是成佛，你就算你布施持戒，乃至于你去扫地，看起来是如此微弱的善业，它也变成成佛的资粮。你的心地法门的操作，你的安住力引导力只要正确，你不管用什么方法来调伏你自己，统统成佛。

　　所以目标是会引导你的过程的，这就是《法华经》所说的，为实施权跟开权显实两个道理。你把这个为实施权，实跟权这两个关键弄清楚了，你就知道什么是一佛乘。

　　首先我们看第一个为实施权，实是一种真实的功德，从佛法的角度，就是你最后最终的目标，当然这个目标就是成佛；那权，就是这个过程，你用什么方法来调伏自己，来引导自己这个就是权了。

　　那么实跟权之间是什么关系呢？

——净界法师 佛法修学概要 249


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一佛乘之为实施权

一佛乘之为实施权
净界法师

一佛乘之为实施权

净界法师

　　我们先看看佛陀是用什么方式，来为实施权，为了真实而施设权法，我们看这一段《法华经》的开示：

　　《法华经》云：过去无数劫，无量灭度佛，百千万亿种，其数不可量。如是诸世尊，种种缘譬喻，无数方便力，演说诸法相，是诸世尊等，皆说一乘法，化无量众生，令入于佛道。又诸大圣主，知一切世间，天人群生类，深心之所欲，更以异方便，助显第一义。

　　好的，我们来看看什么叫为实施权，先看看佛陀当初是怎么个做法。释迦牟尼佛在为实施权之前，他引用过去佛，就是说，不是我现在这样做，其实过去就是这样做了。说在过去无数劫当中，不是只有我释迦牟尼佛来到世间，曾经有无量无边的佛，来到世间说法，乃至于灭度。

　　那么这么多的百千万亿中的佛，其实数目是不可称量的，这些佛到底做了些什么事呢？他们以种种的因缘譬喻，种种的方便力来演说种种的法相。比方说佛陀讲，知道这个人容易造罪业，佛陀安立了三皈、五戒的法相，这个人喜欢贪恋娑婆世界的感情，佛陀说了四谛、十二因缘，苦集灭道的法相，佛陀安立了很多很多的相状，来调伏我们、引导我们。

　　这个相状是什么目的呢？我们看最后这句话很重要了，看一百页，佛陀在整个讲经的过程当中，创造了五戒的相状，四谛、十二因缘的相状，乃至于六度的相状，那么这个相状到底为了什么呢？皆说一乘法，化无量众生，令入于佛道。其实佛陀的目的是要我们能够融会贯通而趋向于佛道，这个很重要喔。

　　在经典上说，佛陀自己成佛了，他自己成佛了来到世间，如果他给众生的，只是一个人天的果报，只是一个二乘的涅槃，那么佛陀则堕入悭贪，说你成佛了，结果你送给众生的只有人天的快乐只有二乘的涅槃，那你这个佛陀的心不平等，则诸佛堕入悭贪，这就是佛教跟基督教不一样的地方。

　　基督教没有人敢说，他以后有一天变成上帝，不敢这样讲，但是从佛陀的内心世界，从佛的内心世界，他来到世间，他是希望能够让一切众生成佛的，这个是很重要。就是说我们先不讲佛陀说了什么，我们先知道佛陀来到人世间，他心里是怎么想的，他的内心世界是怎么想的？他只有一个想法，怎么样让一切有情成佛。

　　所以佛陀没有悭贪，佛陀要把自己最好的东西给众生，佛陀的内心本来是这样想的，但是佛陀既然这样想，就直接讲大乘法就好了，为什么您要讲三皈、五戒、四谛、十二因缘，这些方便法门是怎么来的呢？

　　既然您要我们成佛，那您就应该只讲大乘法，但是为什么会开出这些方便法门呢？这个地方有一个很重要的理由，佛陀虽然是想要从契理的角度，他希望一切众生成佛，但是从现实面来看，一切世间天人这些众生，他内心有一个严重的问题，深心之所欲，他各有各的希望，不是每一个人都想成佛，这问题在这里。

　　佛陀只能够期望大家成佛，但是佛陀不能强迫众生成佛。你根本没有做佛的根机，你根本没有做佛的准备，那是不是这些人，就应该放弃了呢？你放弃了他去学外道更惨。所以佛陀怎么办呢？更以异方便，助显第一义，佛陀只好在不得已的情况之下，就开方便门先进来再说。

　　先以欲钩牵，先满足你的希望，你跟他讲到净土去，他心不甘情不愿，他说我的人世间还没有享受够，那没事，你先保住人天，慢慢慢慢的，你在人生中受到痛苦了、你知道怕了你再来往生。所以佛教的多元化就是说，它有一个原则性的目标，但是它在目标当中，它也施设很多的阶梯让你来过渡，这就是为什么佛法有契理性跟契机性。

　　所以这个地方就是说，佛陀必须以不同的，异就是不同的方便，来帮助我们成佛，这样讲就是为实施权，实就是佛陀内心的本意，权就是众生的根机是这样子的，佛陀必须要面对现实。所以佛陀只好在一佛乘，开出了五乘，这个五乘它的缘起论就有不同。

　　所以你有时候会觉得佛陀的话，没有一次把它讲圆满，不是佛陀不讲圆满，因为他的根机就是这种根机。比方说佛陀对人天乘的根机，佛陀告诉你，万般皆是业，半点不由人，业感缘起。你问佛陀说人生的真理是什么？业力，这就是真理。你把断恶修善做好了，你就是佛弟子了，因为你的根机是这么回事，讲太高了你又排斥。

　　所以业感缘起，佛陀在讲人天乘法的时候，他结果不谈空性更不谈真如，反正你就知道你从什么地方来？你从业力而来；你将往哪里而去呢？你就往业力而去，你如果善业强就往善业而去，如果罪业重就往罪业而去。

　　所以你人生只有一个目标，就是经常的注意你的业力就够了。人天乘，有一种人他的水平更高了，他知道人世间快乐中夹杂痛苦，饶汝千般快乐，无常终是到来，他对人生的体悟更深了，佛陀就讲空性，无常无我，无常故苦，苦即无我。

　　所以佛陀在二乘法当中，处处消归空性，他不谈假观，也不讲功德庄严。他说你这个人，只要把生死轮回处理掉，你就是第一阿罗汉，第一波罗蜜了。佛陀在二乘经典里面讲的，就是这个道理，赞叹苦空无常无我，赞叹偏空涅槃的殊胜，二乘人起大欢喜开始修学，成就阿罗汉果达到他的目的，这个是第二种人，追求解脱道的。

　　佛陀对一乘已经善根准备好的人，讲大乘法门。说，弟子们，你一开始就要把目标设定好，上求佛道，下化众生；佛陀讲真如法性，告诉你，自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别；你本来就有佛性，你本来就有权利把它开发出来，你流转生死是不应该的，是冤枉的。

　　所以因地当中就安住空性，调伏爱取，导归净土最后圆成佛道，这种人根机够，佛陀讲出他内心的实话出来。

　　所以你会觉得经典里面处处矛盾，其实没有矛盾，因为佛陀应众生的机而说法。所以这个佛陀说法，你要看他两个角度：第一个随智说，一个随情说。

　　佛陀讲的话是从他自己理智的智慧讲出来的，佛陀先不考虑众生的根机，十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，这是佛陀随智说，这个是真实法。佛陀有时候随情说，把众生的根机的因缘考虑进来的时候，佛陀说，没关系了，你五戒持好就不错了，随情说。这就是佛教为什么那么多经典，就在这里，因为要随情说。

　　那如果从理智来说，佛陀只要一两本经，《法华经》《楞严经》够了，这两本经够了，多一点再多一个净土，导归净土。所以我们可以知道，佛陀有些话是他真实的本意，有些话是不得已讲出来的。现在你要把它挑出来，哪一句话是佛陀的本意，哪些的话是不得已的、考虑众生的因缘的。

　　所以佛陀只好把自己真实的意义，掩盖起来，然后为实施权，那么这是第一个情况，这个是先讲讲古代的佛是怎么做的，那这样做的理由就是，因为众生他本来就有很多希望，各有各的深心之所欲，所以只好先顺从众生的根机，这是第一个。

　　第二个，等到因缘成熟以后，佛陀要做第二件事情，尤其是一个佛陀即将灭度的时候，他一定要讲《法华经》，他一个佛陀不讲《法华经》，他没有做出这样的交代，我们就不知道佛陀讲这么多话，到底他前后的关系是什么？

　　在《法华经》上说，有些法佛陀是不说的，比方说这个来到这个世间，都是大乘种性，他就不讲二乘种性了，二乘法他就不说了。有些众生他没有人天种性的，他人天法就不说了。但是十方诸佛一定要讲《法华经》，因为他没有做出《法华经》的交代，我们就不知道佛陀您讲这么多法，到底它有什么关系？它怎么贯穿？你要用目标，用你的心力来带动法力，你的心是趋向于佛道，你修一切法都是趋向佛道。

——净界法师 佛法修学概要 250

为何你总被诸事缠身？发人深省！

为何你总被诸事缠身？发人深省！
秋阳创巴仁波切

根据传统，减少多余之事归根结底是要减少无意义的闲谈、保姆心态和娱乐心态。你让自己投入各种各样的计划和活动。你让自己与世界亲密无间，这样你就不必持守戒律，也不必专注于正念了。你从A跳到B，再跳到Z，你说开始就开始，翻过不想要的页面，想要的也总是在那里。你不喜欢茶，就喝咖啡，你不喜欢咖啡，就转而喝可乐。假如你不喜欢可乐，还可以喝苏格兰威士忌或龙舌兰。
你总是让自己沉浸在无休止的忙碌之中。有时候你甚至不知道自己在做什么，你只是突然冒出一个念头，应该去做点什么，但你却无法着手做任何事：「...我想要钱还是想买新衣服？我需要什么？」 你感觉自己需要些什么……需要陪伴吗？……没人知道你需要什么。
这就好像去书店，你不知道自己该读杂志还是小说，还是该买那本——你们叫什么？——花花公子或者另外一本——叫什么名字来的？你让自己忙于各种事情。通常人们可以做的事无穷无尽，一生就这样被填满了，人们在这方面的问题很严重。
事实上，就在这间屋子里你坐着的地方，当下的你就是这样。你会开始选择去看你想看的颜色：看白色还是看黑色，看紫色还是看绿色，或者是看花色。你总是在做选择。同时你在各种幻想中徘徊：你的未来，想吃的食物，亲朋好友身上的怪癖，各种新鲜有趣的事，比如性、烹饪美食或者买衣服。你什么都想，你所想的内容无穷无尽。

和境况亲密无间时，你会被诸事缠身。根据小乘的原则，你必须减少你所做的事。当你和世界太过亲密、太过熟悉时，事情就变得没完没了。你会在掌握一切之后想方设法去和你闻所未闻、从未想过的事情更加亲密地接触。

你会通过阅读了解各式各样的事物，你会去问朋友；你获取新事物的方式无有限量，但最终这会让你想要自行了断。
最后，你终于拥有一切——如果你十分擅长和世界亲密无间地相处——你就会搜集到大量收藏品，这会让你抓狂。你会走向自取灭亡的境地，因为这一切实在太多了：你不可能把所有的事做完，而你甚至无法好好去做任何一件事。这就是物质主义的根本问题。


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教你认清“妄念”本身的规律

教你认清“妄念”本身的规律
普巴扎西仁波切


现前很多人都在修行禅定，但是大多数人在行持禅定之时把剖析调伏妄念、粗直视调伏妄念、细直视调伏妄念和安住调伏妄念等调伏妄念的次第道完全搁置一旁。当你如是修行的时候，就说明你对何谓妄念之规律，如何调伏妄念还不是很了解。

很多人认为，当妄念生起时，知道顺着他而漂泊是轮回之因，因此便生起第二念不跟随着妄念而行走，而后继续把心自然安住，此时妄念也消失了，这就叫解脱。这叫解脱吗？这可不叫解脱而是妄念之规律。因为不需要你亲自去观察妄念，这个妄念也会自动消失。

比如我们吃中饭的时候，就不会想到要吃早餐了，因为临近中午，吃早餐的念头已经消失，变为要吃午饭了。又比如说，你一边喝水，同时又要吃一个水果，当你喝水的时候想的是喝水，而第二念想到水果的时候，前面喝水的念就消失了。难道是后面想吃水果的念消尽前面喝水的念吗？当然不是。这是妄念本身之规律。我们总不能说因为生起贪心后紧接着又生起了嗔恨心，因此是嗔恨心的力量消尽了贪心？当然不能这么说，因为这本身就是妄念之规律。

所谓妄念本身的规律，就是我们生起一个妄念，在第二个妄念生起来时，前面一个妄念就会消失，而后又会生起下一个妄念，后念生起，前念又将消尽，如此循环往复，这就是妄念的规律。

当过去的妄念消失，未来妄念没有产生之间，中途还会有一个空隙，有人就认为，延长这个空隙的时间，就是出世间实相。但没有修过禅定的人，他也可以感受到这么一个阶段，如果树立这样的状态为禅定的话，那我们往昔在没有进入禅定之前，不就已经在一刹那之中证悟到出世间禅定了吗？既然都证悟了，现前还有什么必要继续修行出世间禅定呢？所以，这样的状态可不是禅定，他只不过是时间长短不等的无念状态而已。因此我们以后修学禅定之上一定要细致一点。

当然，在我们现前修学过程中，有相定和无相定本身就是一种寂止，这种寂止我们也并没有排斥他是一种过失，因为他是行持更高见解的阶梯，但我们也不能把他作为我们修行所追求的终极目标。因为他还不是实相之见解。

所以我们在修行禅定的过程中必须得细致一些，因为修学禅定并不是一件容易的事情，如果我们不懂得这些理趣，就会对我们禅定见解的增长造成极大的障碍。

关于“广游”的忠告：踏破鞋子，不如坐破垫子！

关于“广游”的忠告：踏破鞋子，不如坐破垫子！
索达吉堪布


“踏破鞋子不如坐破垫子。”这是我时常自勉的一句话。很多修行人，都以当行游僧为乐，为了参学、为了朝圣，今天到这个寺庙挂单，明天到那个圣山拜访，忙得不亦乐乎。对此举动，我实在不以为然。

华智仁波切说过一段话：为了旅游而朝拜神山，为了快乐而去往寂地，表面上看来是修行，其实不然。 

身为修行人，在未通达真如境界前，应以修心为己任，不要象浮萍一样四处飘荡。日日被境风所吹，心随外境而四处晃荡，将宝贵的大好光阴白白空过，一旦老病忽至，后悔已经晚亦。 

即使想广游，也宜神游而不必劳身。书中自有三千乾坤，一部华严，权作游访旅程，身在方丈之中，遍游华藏世界。无边刹海，任心驰骋，远胜过徒劳身心的奔波。还可避免劳命伤财、顶风冒雨，偶尔还会遭遇山石塌方、强盗野兽袭击，甚至丧失生命等危险。您不妨试试。 

真心修行的人们，可否思考一下我的忠言？


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别往自己的心里装垃圾

别往自己的心里装垃圾
洛桑陀美上师

我们的心仿佛是一个空的宝瓶，但是里面装什么，取决于我们自己，往里面装慈悲、宽容、欢喜等宝藏，那么我们的心就会成为名副其实的宝瓶，如果往里面装垃圾，我们的心就变成了一个垃圾桶。

我想每个人都不愿意自己的心成为垃圾桶，可我们却习惯把垃圾装在心里，什么是垃圾了？就是能够引发烦恼及负面情绪的一切所见、所闻造成心里所想所忆。一切垃圾起源于外境，残留于内心，看到电视、网络中播放的一些不好的现象，使我们从小形成的正义感和道德感无法接受，引发我们的怨恨、愤愤不平，我们听到了自己身边的人，家人、亲属、朋友等受到了伤害，我们也会气愤、担心、忧虑，别人对我们自身伤害时，如诋毁、辱骂等等更会引起我们内心的仇恨和不平，这些引发我们负面情绪的都是垃圾，把这些装在心里，心就会生病，长时间后就会悲观、厌世、冷漠或者抑郁。
其实对于这些外境，我们无力改变什么，并且任何现象都有其原因所在：也就是佛法所讲的因果和缘起。

也许我们并不愿让自己的内心满载负担，但习气所致，我们就是喜欢看是非、听是非或者更甚者拨弄些是非，我们常常愿意什么都管上一管，说上一说，只是我们没有察觉在这个过程中，自己的内心是气愤的，不安的，动荡的。
我们的内心又总是放不下垃圾、倒不空垃圾，造成自己负担、压力的人和事常常去忆念，回想，甚至几年、几十年都念念不忘，那些所见、所闻或者自己亲身经历的，反复出现在脑海里，造成自己内心不快乐，痛苦不堪。

其实我们真正要改变的是自己的内心，自己所遇的外境都是自己内心的招感，我们自己的内心善良、祥和、慈悲，我们就经常遇到友善的人，在我们困难的时候帮助我们，也会享受优美宜人的自然环境，如果我们内心充满怨恨，抱怨，我们也会遇到同样的人以同样地方式对待我们，如果我们总想压制别人、欺负别人、伤害别人，有一天，自己也会受到同样地伤害，自己的内心是什么样，会欢喜相应的什么样的人，接触这样的人，有一天这样的人就会伤害到自己。

外境是自己内心的感应，人心善了，就会国泰民安、风调雨顺，人心不善，就会人心惶惶，灾难不断。只有自己内心净化了，柔和了，慈悲了，外在我们所遇的境遇才会变好，如何使自己的内心能够净化，赶快倒掉内心的垃圾，不要让它们污染自己的心灵。


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你必须跟你的身心 世界保持距离

你必须跟你的身心 世界保持距离
净界法师

孔夫子，他有一天带着他的弟子游行在陈蔡之间，陈国跟蔡国之间一个叫作匡地的地方。结果被一个军队围住了，孔夫子跟阳货长得很像，所以大家把他当成阳货。
这个时候军队已经把孔夫子跟他的弟子团团围住，非常危险。但是孔夫子就坐在地上，弦歌不断，他照样弹他的琴，他心不随境转。这个子路很紧张，就跑去跟他的老师说：夫子啊!这是什么时候，您老人家还在弹琴啊?孔夫子说：你坐下，来来来，你坐下，吾与汝道，我跟你讲个道理。
孔夫子说：我一生啊，避穷久矣，我一直在躲避贫穷，我刚开始就在躲避贫穷，但是我还是躲不了贫穷，我一生不得志;那么我一生求通久矣，我追求通达也很久了，但是也没有办法去成就这个做官的机会、表现的机会。孔夫子他一生当中的官运不是很好，反而他的弟子们表现得比较好。但是孔夫子他真正的好处在哪里呢?他能够真实地看破，他说：我自知天命如此。上天要毁灭我的话，我紧张也没用;上天要把我保存下来，我也不需要紧张。所以他五十而知天命，就是说他把人生真正地参透。当然参透的意思不是你否定，你该做什么还做什么，但是心态不同。我们常说，青山依旧在，几度夕阳红，夕阳不是昨天的夕阳。

所以，我们应该用一个出世的精神去做入世的工作，而这个出世的精神正是你一种智慧的观照，一种空假中三观的智慧。

我们不能够站在生命的角度来看生命，这是很危险的。你要跳脱到佛性的角度来看生命，你要站在比较高的一个点。

你一天到晚活在你的身心世界，你会搞得你很痛苦的，因为它变化得很厉害，而它没有错。因为你过去造善业也变化得很厉害，它就是如实地把你的业力显现出来嘛!它有什么错呢?人生没有错嘛!而是因为我们对它过分地执取，产生我执法执，所以我们跟着它动，这是不对的。它总有一天会消失的，你要有这种心理准备。

所以我们叫无住，站在无住的角度来生心，你必须要先脱离你的五蕴身心，站在一个无眼耳鼻舌身意，站在一个无色声香味触法的角度来念佛，你这个念佛才可以成功。

这个就是在《楞严经》当中，它讲出了虚妄的相状，也讲出了真实的心性，但是它告诉我们一个结论：真实的心性在哪里?就在你的虚妄的心中。

所以我们的内心同时有两个地方：一个是充满了风雨、充满了波浪的地方;一个是风平浪静、没有风雨的地方，看你要站在什么地方。这两个同时存在啊!

你一念的妄动，当下就是风雨交加;你一念的回光返照，当下就是风和日丽。所以真妄是不二的，就在你一念之间——一个是生起智慧的观照，一个是心随境转，颠颠倒倒。

所以我们必须要站在一个无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法，站在一个无色受想行识的角度来念佛。

这个地方是可以找到的，你必须跟你的身心世界保持距离，因为你不能受它干扰的，它就是一个生灭相。它是一个生灭相，因为它是业力所显现的有为法。

好，那么我们从空假中三观就能够知道跟身心世界保持一个不即不离，不能够执着它，但是你也不能够否定它，是这个心态。


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修道要修到“逍遥”，学佛要学到“自在”

修道要修到“逍遥”，学佛要学到“自在”
南怀瑾 先生

“子曰：君子坦荡荡，小人长戚戚。”
　　《学而》篇中说“人不知而不愠，不亦君子乎?”一个人一生没有人了解，虽有学问而没有发展的机会，还是不怨天、不尤人，这种修养是很难。所以君子要做到“坦荡荡”， 胸襟永远是光风霁月——像春风吹拂，清爽舒适;像秋月挥洒，皎洁光华。内心要保持这样的境界，无论得意的时候或艰困的时候，都是很乐观的。但不是盲目的乐观，而是自然的胸襟开朗，对人也没有仇怨。像包公、赵清献都做到这样的境界，这是“君子坦荡荡”。至于小人呢?“小人长戚戚”，小人心里是永远有事情的，慢慢就变成狭心症了——这是笑话，借用生理的病名来形容心理上的病态，小人永远是蹩住的，不是觉得某人对自己不起，就是觉得这个社会不对，再不然是某件事对自己不利。我们都犯了这个毛病，有时候：“唉!这个社会没得搞的。” 言外之意，我自己是了不起，而这个社会是混蛋。这也是“长戚戚”的一种心理病。心里忧愁、烦闷、痛苦。所以这两句，可以作座右铭，贴在桌旁，随时注意自励，养成坦荡荡的胸襟。--《论语别裁》
　　古人有说：“百年三万六千日，不在愁中即病中。”一个人即使活到一百岁，不是忧愁就是病痛，这个人生未免太惨了。通常人的寿命是六七十岁，但计算一下：十五岁以前不懂事，不能算;最后的十五年，老朽不堪，眼看不见，耳听不见，也不能算;中间三四十年，一半在睡觉，又不能算。余下来的日子不过十五年左右，这十五年中，三餐吃饭、大小便又花去许多时间，真正不过活了几年而已。这几年如果真正快乐还好，倘使“不在愁中即病中”，那么在人生哲学上，这笔帐算下来，人活着等于零，够悲惨的!如果家事、国事、天下事，事事关心，就简直活不下去。尤其像孔子，看得见的，忧国、忧家、忧天下;看不见的，还忧德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改。他既要忧，还要管，如果这样算起来，孔子这一生痛苦得很，实在受不了。果真如此，所谓圣人者，只是一个多愁善感的人而已。慢着!我们且看下面说到他如何面对这种忧患一生的平日生活情况。

　　“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”

　　这里燕居的“燕”与“晏”相通，在文学上也叫“平居”，就是在家的日常生活，这里说孔子平常在家的生活“申申如也”，很舒展，不是皱起眉头一天到晚在忧愁。他修养好得很，非常爽朗、舒展，“夭夭如也”，而且活泼愉快。所以尽管忧国忧民，他还是能保持爽朗的胸襟，活泼的心情，能够自己挺拔于尘俗之中，是多么的可爱。但是他乐的是人生的平淡，知足无忧，愁的不是为己，为天下苍生。--《论语别裁》

　　我常常告诉一般同学朋友们，你们修道要修到“逍遥”，学佛要学到“自在”。你看那些信宗教的人，一脸宗教相，装起那个修道的样子，那个死相最讨厌，既不自在又不逍遥。现在用功的重点告诉你，浮游自在，又逍遥又自在。古人有一句话说，我们讲过好多次了，要想长生不老，“神仙无别法，只生欢喜不生愁”，一个人天天要哈哈大笑，一天多笑几次，比你打维他命吃补药都好，一笑，脑神经就松了。你看每一个人走在街上，那个苦瓜相像银行讨债的面孔，一天到晚心里在烦恼，脸上每一个细胞都绷紧了。你这样修能够成道?我第一个不相信!--《我说参同契》


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第七意识不转变，第八识是不能转变的！

第七意识不转变，第八识是不能转变的！
净界法师

第七意识不转变，第八识是不能转变的!
　　真如法性跟阿赖耶识。我们看这个阿赖耶识它受熏，这表示阿赖耶识是会刹那刹那生灭的，叫受熏。
　　你今天阿赖耶识跟昨天阿赖耶识不一样。怎么说呢?
　　你今天又做了一堂五堂功课了，又拜忏又听闻佛法，你阿赖耶识那个无漏的智慧的种子又增长了势力。
　　阿赖耶识是一种生灭相的，我们慢慢慢慢修，你修我空观、法空观，当然修行是第六意识修行了，阿赖耶识不能修行。第六意识修我空观法空观的时候，你这个时候那个我空，诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。你思惟这个清净的法语，用这样的真理来照我们这一念心，这个时候你就能够对治阿赖耶识的生灭相。这个时候阿赖耶识的势力就慢慢慢慢被你对治掉了，它就能够从生灭转成不生灭，就跟二空真如理相应，就变成大圆镜智了。
　　其实这个阿赖耶识，第八识的生灭还跟第七识有关，我们待会会讲到。因为第七意识执它为我，就使令它变成阿赖耶了，所以你第八识要转成法性，要第七意识对它的执着要松脱一点，但是第七意识咬住第八识的时候，它自己又不能松脱，还非得要靠第六意识修观，修我空观法空观，把这个第七意识的执着把它给解放掉。第七意识一解放的时候，第八识它就转变了，它们的相互关系是这样子的。

　　第八识本身是无覆无记，它本身是没有错的，它也不会起我执法执，但是，问题是它非常的冤枉，它交了一个坏朋友，就是第七意识。第七意识就老是盯着它看，恒审思量我相随，这个时候就把第八识转成阿赖耶了。要到八地以后第八识才解脱阿赖耶的束缚，不动地前才舍藏，金刚道后异熟空。这个时候第七意识不转变，第八识是不能转变的。

　　但第七意识，谁转变第七意识呢?就是第六意识修我空、法空观，来转变第七意识。第七意识他这个人冷静下来的时候，第八识就转变了，就从这样的一个生灭相，转成不生灭的法性相应了，是这样子的。
--摘自《八识规矩颂讲记》（主讲：净界法师，编辑、校对：吴旭东 ）


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第七识跟第八识如何去区别?

第七识跟第八识如何去区别?
净界法师

第七识跟第八识如何去区别?
第七跟第八都经常在一起的。第七识跟第八识是这样，唯识的经论，以《摄大乘论》来说，就没有把第七跟第八分开，没有分开。他们认为第七、第八就是一个识，叫作意。但这个意能够恒审思量，也能够保存无量的种子。
到了玄奘大师这个法脉，才把这个第七、第八分开。
所以第七第八可以看得出来，在过去的传承，有些唯识的学者认为第七、第八是一个东西，就是一个识。但这样有什么缺点呢?
问题在第七意识的恒审思量，我们刚刚一路学过来，知道阿赖耶识性惟无覆五遍行，他没有我执法执的这样的分别，所以把第七、第八分开有一个好处，让我们知道，我们的果报的本身，阿赖耶本身，它本身是没有过错的，错在那一念的无明，就是第七意识那个了别性。

那么本体没有过错，本体没有染污，给我们一个修行人一个很大的信心，你要返妄归真变成可能。这懂吗?所以从第七跟第八开展出第八识有它的好处，就是把这个界限划分清楚。

这个无明，《宗镜录》说这个第七意识于诸识中独得意名，在有漏中作无明主。无明主是谁?有漏中作无明主就是第七意识。

所以说这个生命体，这个无明缘行、行缘识，这个无明到底是谁?就是第七意识。第七意识一发动以后，当然它影响到第六意识了，它是第六意识的根。它以自我为中心发动业力，有业力再把第八识给创造出来，熏习阿赖耶识。所以第八识是不覆盖真如的，它没有错，是这样子的。
--摘自《八识规矩颂讲记》（主讲：净界法师，编辑、校对：吴旭东 ）


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因缘没有成熟，我们就选择安忍!

因缘没有成熟，我们就选择安忍!
净界法师

因缘没有成熟，我们就是选择安忍!
我们看看玄奘大师就清楚了，我们从中国两大翻译家，一个玄奘大师，一个罗什大师，这两个过程当中都不是很顺利的。

玄奘大师因为现常、当常的观念，誓游天竺以问惑辩疑，经过八百里的沙河，那草木不生，飞沙走石，就一个人牵着一匹马走过了八百多里的沙河。他到了印度以后，也还不是完全顺境，很多的盗贼威胁他的生命，很多的国王也是障碍他。当然他就是忍，安忍不动，念观世音菩萨，念《般若心经》，哎，事情就过去了。

你看罗什大师也是这样，罗什大师本来是龟兹国的一个国师，后来我们中国这个苻坚趁这个时候篡位了，自称为大秦天王，苻坚。他有一个臣子，晚上夜睹明星，夜睹明星不是开悟，看到龟兹国的上空有一颗闪闪发光的星。这个大臣就跟苻坚大王说，他说龟兹国有一个有道德有智慧的人，这个人要请到我们国家来辅助大王，大王一定能够完成统一的大业。苻坚说好，那就派军队去请来，就请吕光派了七万大军，一下子把龟兹国给打败了，打败以后就强迫地把罗什大师要请到长安城。

但是这个吕光大将军把罗什大师请到青岛凉州的时候，苻坚就被他的部下姚苌给杀死了，杀死以后这吕光就不回去了，就在凉州自立为王，自称凉王。罗什大师在之前就有阿罗汉给他入定观察，说你以后的因缘在中国，你能够在中国度化无量无边的众生，但是对你的损伤很大，对你的道业损伤很大。罗什大师说没关系，能够利益众生，我损伤无所谓。所以他那个时候就知道他的因缘在中国，所以他那个时候也知道他的因缘在长安。

当时吕光把他留在凉州，留了十六年。吕光这个人是完全不学佛的，甚至于对佛法是排斥的，处处地来触恼罗什大师，也不让他讲经，也不让他翻译经典，整天就问他一些世间的事情。因为罗什大师会卜卦，问他事情会怎么样怎么样，问一些世间的事情。罗什大师安忍不动，每天就诵《大品般若经》。在凉州忍了十六年，后来姚苌死掉了，他的儿子姚兴即位，姚兴就派了大军又把吕光给打败了，在这个时候才把罗什大师请到长安。

姚兴好一点，就请他翻译经典。但是姚兴虽然学佛，他也是学得没有很深，世间的习气还是很重。他以强迫的命令送给罗什大师十个宫女，要他一定要接受。你说不接受，不可以，不能不接受。这个时候罗什大师已经收了很多徒弟，他翻译很多经典，但是他收了这个宫女以后，议论纷纷，很多人就讥嫌他，甚至对于他所翻译的经典不信任。这个时候罗什大师被迫在大众当中吞针，就把那个针捣碎了以后吞下去，他说：一个人能够像我这样吞针，你就能够向我学习，接受这些宫女。

我看罗什大师跟玄奘大师的思想都是一样，遇到不如意的境界，它不是以忿、恨、恼的方式来处理，不是，他就是安忍，他知道因缘没有成熟，这个障碍过去了他继续走。就是我们人，走路的时候遇到障碍的时候先不要动，但是也不退转，但是这个事情总会过去，障碍总会过去，过去了继续走。

结果你看，罗什大师在中国终于翻出了《阿弥陀经》、《金刚经》、《法华经》、《维摩经》、《中观论》、《十二门论》、《百论》，那都是很重要的经典!今天罗什大师要不忍，他要在凉州那十六年，他早就退心了：我是要来中国翻译经典的，你把我一耽搁，耽搁了我十六年!所以这个忍力很重要的。

就是说，我们要讲得实在一点，我们这整个菩提道，你说我不要不如意的境，不可能的。这件事是不可能，因为这牵扯到我们个人的业力，也牵扯到众生的共业，问题是我们怎么来处理这些不如意的境界，你用什么样的心情来面对它。
--《八识规矩颂讲记》


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修行人要忍辱以积大德!

修行人要忍辱以积大德!
净界法师

修行人要忍辱以积大德!
既然这件事情是不可避免，不如意的境界是不可避免，你怎么办?
我永远记得忏公师父有一次，前几年我们学院办学有一点障碍，我去找他，那个时候很沮丧。忏公师父在斋堂，跟我讲一句话，他说：你呀，要忍辱以积大德。这句话在我的心中，永远存在我的心中，一直的盘旋，忍辱以积大德。说我们，你今生要积集广大的功德，你自己有很高的戒定慧，有很大的慈悲心，有很大的善巧，这个是一个很大的因缘，但是还不是完全这样子就可以。你说你有能力可以完成很大的自利利他的功德，但是你生活在这个现实的环境，人跟人的接触，你跟环境的接触，你没有忍辱，还没办法积大德的，是不可以的。这句话对我的影响是很深，这句话，我自己也觉得这句话很受用，所以我愿意把这句话送给大家：忍辱以积大德!
就是说，我们一定会面对不如意的境界，你有两个选择：
你第一个选择就是过去的老毛病，随着毛病走，就是忿、恨、恼，就是把这个事情弄砸了，你自己有障碍，别人也有障碍，搞得两方面都有障碍，这是一个方式。

第二个方式就是：忍，忍辱，内心当中能够安忍。当然你忍的时候，你加一点无我观会好一点，把这个自我拿掉。就是人与人之间，人跟境界一接触的时候，你把心中那个自我的分别，那个我，我不可得，把那个我拿掉以后，你就能够安忍不动。安忍不动，这个不如意的境界也不可能恒常存在，它会过去。暴风雨总会过去，太阳总要出来，这个时候你就顺利过关了。所以这个地方是很重要，忍辱以积大德，这句话是很重要的。这个是讲到忿、恨、恼，这个都是面对不如意的境界所发动的三个心所。

--摘自《八识规矩颂讲记》


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