佛陀时代，有一个虔诚的居士，平时上供下施、广行善法、念经持戒，非常精进。后来临死时，妻子在旁边大哭大叫，非常痛苦。听到妻子一声声呼唤他的名字，他顿时生起贪恋之心，魂神不去，化成妻子鼻子里的一只虫。妻子哭得一把鼻涕一把泪，虫子随着鼻涕流出来，掉在了地上。妻子看到了，觉得在别人面前很不好意思，就要踩死那只虫子。
刚巧，旁边有个具神通的修行人，急忙告诉她：“不可不可！不能杀它，它是你丈夫！”妻子非常惊讶，说：“我丈夫生前奉经持戒，非常精进，怎么可能变成虫子？”修行人说：“因为你在他临终时哭泣，牵动他的恋慕，所以堕落为虫身。”随后他为虫子说法，虫子听后忏悔，命终升天。
回到妻子和虫子相遇那一幕，当两个生命以人和虫子的形式出现时，还能有怎样的交集和对话呢？事实就是：一个即便死了，还留恋不舍，一直追随；一个虽曾无限相好，但“翻脸”就不认人。是不是很残酷？难道不是吗？生命只是换了一种形式，换了一张脸，然后一切就都不同了，你能说曾经那位妻子不爱丈夫吗？又怎么能怀疑那只虫子的赤诚呢……但这种爱太狭隘了，有一种极端的占有欲和强烈的“我”在里面，给人带来了无数辗转轮回的苦……
在僧团里，从身边的法师、同行身上，领会到另外一种爱——“慈悲”，让人如沐春风，温暖平静而安稳，这种爱完全超出自我的概念，毫无分别、不求回报，宽厚地爱一切人、一切物，一切众生……
丈夫心里的妻子，从某种角度上讲，是生命最后时刻一种强烈的贪着。这种贪着让生命堕落……而丈夫却不知道，即便变成了虫子，依然不知道。
不得不停下来，想一想，爱的到底是什么，贪的又到底是什么呢？
曾经，贪的东西也很多，出家后明显变少了。因为世间有各种美食、衣物，各种诱惑；而僧团很清净，按点用斋，没有零食；衣服一年四季清一色的灰袍、短褂；身边都是用功修行的道友……
对比这两种生活，就觉得以前活得很冤，很愚痴……不管是曾经追求的那些东西，还是曾经爱的那些人，其实都是在按自己的想象在过活……到现在才残酷地认识到，原来一直生活在自我的世界里，却一直不知道。生命活成这样，就觉得很傻，因为根本不认识自己。
临进僧团，狠心舍了很多喜爱的东西。但还是干了两件给自己埋雷的事：一件是特意配了副眼镜，一件是带了块喜爱的手表。现在看来，这眼镜和手表，跟居士的妻子都是归于一类的东西——“贪着”！
结果，进僧团不久，眼镜就被自己从上铺胡噜到地上，摔坏了，还心疼了好几天……看着破相的眼镜，根本回忆不起它在柜台里的“美好”，却看到了内心不堪一击的虚荣……还有那块手表，有一天突然就坏了……感觉最后两个保留的“贪着”就这么被灭了。
如果不是在僧团，眼镜破了，肯定会配个更好的；手表坏了肯定会修，修不好，就买个更好的。因为欲望贪着总在升级，不知满足。想必那妻子、眼镜、手表，都暗含着一样的道理……妻子都不在了，还好，自己还在，改正的希望还在……
但愿众生心无贪恋。
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