修行人，他的过去不等于未来，因为他在调整。
净界法师
又能消除所有散动，及能引得内心安住，故名静虑。
这个地方的功德就更加的精致了。我们为什么修禅定呢？「能」够「消除」内心的「散」乱跟扰「动」，使令「内心」能够「安住」，能够明了寂静的「安住」，「故名静虑」。「静虑」的功德主要有二个：第一个，它能够产生一种寂静的力量。这个寂静的力量，就会产生一种堪能性。就是说你前面的布施、持戒、忍辱、精进，因为你寂静的力量，它的功德会增长广大，因为你的心力增强。第二个，这个静虑能够帮助我们的智慧，这个定能够增上慧。我们一个人，你不能一天到晚都是散散乱乱的，因为这样子你很难反省自己。你每天有一定的定课，让自己静下来，你能够反省你的过失，这个是靠禅定。
又能除遣一切见趣、诸邪恶慧，及能真实品别知法，故名为慧。
智「慧」就是靠闻、思，闻所成慧、思所成慧、修所成慧，它能够破「除一切」的邪知邪见，还有种种「邪恶」的判断、分别，引生「真实」的智慧。真实的智慧有二种：一个是「品别」的智慧，一个是「知法」的智慧。「品别」的智慧，是说明诸法的差别相，这种世俗谛的智慧；「知法」的智慧，是说明诸法的总相，就是胜义谛的智慧，我空、法空的智慧。当然这个智慧是最重要的，你要能够对因缘所生法，作出正确的判断。
孔夫子说：四十而不惑。孔夫子十五岁开始立志求学，经过十五年的时间，他自认为：对于生命的因缘，什么是对？什么是错？什么是功德相？什么是过失相？他完全通达，没有疑惑了。但是应该这样子讲，孔夫子他所通达的智慧，是属于品别的智慧，是世俗谛的智慧、差别相的智慧。那佛菩萨所谓的不惑，不但对于功德相、过失相作出正确的判断，你还要能够通达我空、法空，通达「何期自性，本自清净」，一切的法都是因缘所生，这样子就更高明了。这个就是所谓的智慧的引导，使令前面的五度，能够正确的趋向我们的目标。前面的五度是一个脚，这个智慧是眼睛，这个是讲到六度的功德。六度的功德，它每一个法在心中操作的时候，都能够灭恶生善。布施灭除我们的悭贪、贫穷，生起我们广大的财富、福德资粮等等。
这个地方的意思就是说，我们的生命都是自作自受。因为过去你的造作，创造今生的果报；你今生的造作，又创造来生的果报。这样的一个生命的等流，我们想要改变，你要先改变你的心态、改变你的心念，所以他的每一个度，都是在调整你的心态。布施调整我们悭贪的心态，持戒调整我们喜欢造作罪业的心态，忍辱调整我们忿怒的心态。心态的改变，果报就改变。
在西方有一个谚语故事，它说：有一个人，他很想要知道天堂跟地狱有什么差别？那他先到地狱去看。到了地狱，哦，大家在吃饭，每一个人筷子都很长很长，每一个人都要为自己夹饭菜，他抢饭菜的时候，他吃不到，因为这个筷子太长，结果地狱的人都活得非常痛苦。这个人看到地狱以后，他感到非常悲哀就离开了，他也改变不了他们。接下来他就到了天堂，诶，到天堂，大家也在吃饭，筷子也是很长，但是大家吃得很快乐。为什么呢？同样筷子这幺长，他为什么吃得很快乐？原来天堂的众生，筷子夹菜是夹给别人(哈)，夹给别人，每一个人都吃得很快乐。
所以我们心态决定我们的命运：你要是自私自利，你所招感的因缘、所造作的行为，都是跟痛苦相应；你真实发起这种利他的心，你就招感功德。所以真正的六度，它的重点在调整我们的心态，你的心态改变了，你的行为就改变，你的命运就改变。我们一个人如果只设定目标，你不行动，在原地打转，那我敢保证：你过去的生命，就跟你现在、未来的生命完全画等号。你说：我现在心态不改变，我未来会怎样？你不要去算命，我告诉你怎幺样好了。你以前所受的痛苦，来生完全再受一次。为什么呢？因为你因缘法没有改变。
所以只有修行人，他的过去不等于未来，因为他在调整。我们可以这样讲：一般没有学佛的人，他的生命就是不断的重复，他的前生跟今生也差不了多少，今生跟来生也差不了多少。你看佛陀说：「七佛出世犹为蚁子，八万大劫犹为鸽身。」你说：怎幺可能？这个蚂蚁做了七佛出世，它还做蚂蚁？在森林中的鸽子，它活了八万大劫还做鸽子？我说：牠有可能。它的心态不改变，它坚固的执着，他总是认为它是对的，它不知道如何听闻佛法，反省自己，把邪恶的功能消灭，善良的功能生起来，你说他命运会改变吗？而且佛陀讲得更可怕，佛陀说：它不是八万大劫，八万大劫是阿罗汉说的。佛陀说：它八万大劫之前还做鸽子。(呵──)
所以，我们想要让生命往光明的地方去改变，我们应该从内心去改变，我们遵守佛陀的六度，我们因地的改变，你的未来是充满光明的。这个地方，是佛陀讲六度功德的主要意义，就是鼓励我们要去修学六度。就是，六度先从自己做得到的，不要一开始就挑战──我要把我的生命牺牲掉。就是说，你现在有三件衣服、或者有四件衣服，其中一件穿不到，还蛮好的，赶快布施出去。先把自己用不到的，布施出去。先从自己做得到的地方，先跨出一步，那你的生命就会有变化。
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