教言宝藏》讲记 第1课

《教言宝藏》讲记 第1课

普巴扎西仁波切 囊加花海

诸殊胜弟子修行之精要·

教言宝藏

第一课

妙音龙多加参尊者 著述

普巴扎西仁波切 译讲

目录

一、讲解《教言宝藏》的缘起

二、调伏内心烦恼才是修法应有的功德

三、简释基道果

四、法与根机必须相应

五、依止具德导师

六、依止具缘导师

七、观修前行而精进修法

八、祈祷句

九、自谦语

十、守持戒律但没有出离心，能获得善趣果报吗

十一、佛法行善与世间行善的区别

十二、时时处处修炼愿行菩提心

十三、发菩提心的重要性

十四、调伏内心成办快乐

十五、如何理解信心

十六、要生起真正的信心

一、讲解《教言宝藏》的缘起

以前我们讲过一些我等大恩根本上师如意宝喇嘛仁波切的教言，阿松活佛也讲过一些，但将上师涅槃前给所有藏族弟子讲过的教言翻译成汉文，并按照书面上的内容逐字逐句讲解，恐怕这是第一次。这部教言非常重要，虽然内容不是很多，但上师针对不同弟子从不同角度讲解了自宗修法的见修行果，无论何种根机，都能从这部教言获得真实利益。作为弟子，通过学习这部教言，我们不仅可以在修行过程中提高自己对佛法的认识，而且对调伏烦恼能起到很大的作用。这次讲解《教言宝藏》，一方面是报答上师的恩德；另一方面，从传承法脉以及导师加持而言，这部教言也非常重要，所以，我们这次完整传讲《教言宝藏》。

作为信仰佛教者，无论我们修学什么法门，目的都是为了寻求解脱，往生西方极乐世界。往昔我们对佛法不理解的时候，总认为只要多做一些善事，死后就可以到达称为西方极乐世界的地处，那里不仅非常繁华，而且可以心想事成。当然，你能具有这样的信心非常好，但仅仅这样理解可能还有些幼稚，有许多不圆满的地方。

我们进入佛门后，通过学习诸多理论而逐渐开始认识到，往生西方极乐世界和成办解脱虽然是我们追求的目标，但西方极乐世界并不在某个据点之上，而在清净心之中。这一点，无论哪个教派都在如是传讲。即便是大乘净土法门，在传讲“念佛往生”的同时，也在讲解唯心净土，其宗旨不离消尽烦恼，清净内心。惠能大师曾经说过：“心地但无不善，西方去此不遥。”这充分告诫我们，西方极乐世界并不在某个具体的地处而在清净心之中。它不需要谁去规划、打造，内心何时消尽烦恼，西方极乐世界自然呈现在面前，因为它是内心清净的征相。

根据佛法宗义，无论是身体勤作、口中念诵还是调伏内心，目的都是成办清净心，但至于效果如何，就要时时反观自己的内心。从逆缘的角度，贪嗔痴烦恼减少多少；从顺缘的角度，信心、慈悲心和出离心增上多少，从中就能知道自己距离西方极乐世界有多遥远。如果你的贪嗔痴烦恼还是如往昔一般炽盛，信心、慈悲心也没有很好地增上，恐怕西方极乐世界还很遥远。相反，如果从事一切善法后，贪嗔痴烦恼逐渐减少，三种功德日益增上，西方极乐世界和解脱已经越来越近。

在传讲这部教言的过程中，我们会结合实修经验告诉大家，如今所做的一切善行，对调伏内心能起到多大的作用。

二、调伏内心烦恼才是

修法应有的功德

从初次开始进入佛门直至今天，我们身口意三门行持的各种善法已然不少。比如身做礼拜，去往各地朝拜神山，或者身体力行做一些善事；口中念诵《阿弥陀经》、《地藏经》、《楞严经》、《华严经》等各种经文以及佛号、心咒等，进入密宗后，更是念过很多上师瑜伽、本尊、空行、护法等仪轨以及忏悔颂、心咒等；内心按照自宗传承有关出离心、菩提心和信心的教言，依靠观察修和安住修在调伏。相信这样的善法，大家都做过不少。至于偏重于哪一方面，则取决于个人的根机、爱好，有些可能着重于身语，有些则侧重内心，但无论以何种修法为主，都要时时反观自己的内心，观察这些修法对内心的改变起到多大作用。如果内心还是与往昔一般，没有很好的改善，无论以前从事多少善行，客气一点说可能有功德，不客气的说法就是没有功德。

很多人觉得不能理解，自己诵经持咒、放生朝山，从事的一切都是善法，为什么不一定有功德，也不一定是正法？我等历代传承祖师无垢光尊者曰：“自心与法不相融契，仅具道貌之形相，则无实义可谈。”从事的一切善法，若没有形成对治内心的作用，无论表面上做过多少善行，都没有丝毫之利益。这是教证。

往昔阿底峡尊者初次进藏时，有一天他的侍者洛钦仁青荣波在送早餐时看见尊者显现很不高兴，内心很疑惑：早上没人打扰过尊者，为什么尊者会不高兴？阿底峡尊者说，他在光明境界中观察到一位在印度修无上瑜伽部的弟子，今早所有的修法均变成小乘教法。洛钦仁青荣波非常不理解，因为这位弟子所依止的导师——阿底峡尊者，是印度八十大成就者之一，在这个世界上，再找不到功德较之更为殊胜之导师。作为弟子，他所求学的法是无上瑜伽部，为何一切修法均成小乘教法呢？阿底峡尊者说：“一切都取决于弟子的修法。若修得更不好，即便修学的是无上瑜伽部，最终也会成为堕入地狱之因。”因此，即便依止的导师非常殊胜，得到的教言非常深奥，若不懂得在行持过程中如何运用，最终的结果也会差之千里。所以阿底峡尊者说：“法不依正法而行持，法反成为堕入三恶趣之因。”若不按照正法的要求去做，表面做出修法的形象并没有丝毫之功德。

作为在家居士，虽然要担负家庭、社会责任而无法时时打坐修法，但从初次开始进入佛门直至今天，所修善法累积起来已经很可观，但你的内心是否有所改变？往昔由于不懂相关的道理，可能一直期待在未来获得善果，比如死后往生西方极乐世界或人天善趣。当然，有这样的信心非常好，但理智面对现实更为重要。细致观待，诸佛菩萨已经圆满功德并获得解脱，我们现前还在人间感受种种痛苦，他相续的圆满功德我们无法享用；由于往昔所造恶业，三恶趣众生正在遭受极大痛苦，但身处人间的我们并无任何感觉。也就是说，身口意三门之外的一切功德和过失对我们的苦乐没有丝毫影响。因此，我们现前所做的一切善法如果不能体现在自己的身口意三门之中，对于即生成办解脱没有丝毫之利益。

懂得这个道理以后就应反观自心，从初次进入佛门直至今天，贪嗔痴烦恼是否有所减少？我相信在情绪稳定的时候，不一定是修行人，凡夫也会觉得自己没有多少贪嗔痴烦恼。所以现前我们要问的是，当情绪飘动时，内心烦恼是否和往昔一样炽盛？若是，说明往昔所行持的一切善法还没有形成对治力。当然，我们现前还是凡夫，完全没有烦恼是不现实的，但与往昔相比，是否有所减少？

所谓烦恼减少，并不仅仅是在某个特定情境下内心没有烦恼，而是指在现实生活中无论遇到任何事情，贪嗔痴烦恼都有所减少。当我们对佛法的理解越来越深广，修行越来越得力，逆缘会逐渐消尽，顺缘功德则越来越增上，性格等一系列方面自然会有所改善。如同乌云遮止蓝色的天空，自然也遮蔽了太阳的光芒，但当乌云越来越薄时，即便还没有完全消散，阳光也会逐渐穿透云层，带来更多的光明。

顺缘功德增上，主要观待出离心、菩提心和信心。有些人对自己的出离心、菩提心和信心没有什么感觉，神通神变却似乎有所增长，这是否算是功德增上？要记住，神通神变分世间与出世间两种。出世间神通神变是在出离心、菩提心和信心三大功德的基础上显现的，自然具备出世间功德，可以令我们成办解脱。世间神通神变只是能做到平常人做不到的一些事情，可能是气脉明点运转、也可能是邪魔加持而出现的一些看似奇迹的现象，但对解脱没有丝毫作用，并非我们追求的真正目标。因此，观待自己的修行是否增上，要时时观察自己的内心：烦恼是否减少？功德是否增上？这才是判断的依据。

何谓解脱和西方极乐世界？通俗而言，就是一种大自在境界。往昔我给你们举过很多例子，诠释什么是自在。面对现实生活，内心不被生活束缚，是一种自在；晚上睡觉，内心不被梦境牵引，也是一种自在。现前反观自己，是否自在？我想，无论观察昨天晚上还是今天晚上的睡眠，都能知道自己现前是凡夫还是圣者。如是讲解的目的就是告诉大家，行善的真正目的是为了调伏内心，成办解脱，而不是追逐一个自己都看不见的境界或地处。佛教非常客观，只要你能做得到，当下就是自在。

三、简释基道果

解脱是我们每一位修行者追求的终极目标，但解脱并不是往昔没有，现在依靠修行才能获得的。各个传承中，从唯识宗以上都在讲解基道果，因此首先必须要知道基。也就是说，我们原本具有这样的条件，通过现前行持的种种善法，令本具的条件赤裸。如果我们原本不具有这样的功德，而依靠修行产生解脱，解脱就是生灭性的。要记住，我们追求的解脱和西方极乐世界是超越时空、永恒不变的，它永远不在思维与时间的范畴当中。

一切有情众生都具备解脱之基，也就是我们通常所说的如来藏，如我等大恩根本上师如意宝喇嘛仁波切的上师瑜伽仪轨所言：“一切众生本来佛。”既然本来具有，为何众生现前还会漂泊轮回，无法呈现解脱？就如同蓝色的天空本来具有，突然产生的乌云遮蔽了蓝天，令我们无法得见蓝色的天空般，我们的如来藏也本来具有，但被有生灭性的乌云即贪嗔痴烦恼所遮止。密宗用遍计无明和俱生无明来指代贪嗔痴烦恼。两种无明遮止本来面目，所以现前无法呈现如来藏三身无二之功德。我们行持一切善法的目的，就是为了消尽二种无明而呈现本来面目，这就叫方便教授。

要记住，真实教授并不站在轮回的立场中讲解要消尽乌云而呈现本来面目。因为本来面目原本如此，即便是乌云，它也是天空的庄严。当然，现前我们做不到这样的见解，虽然口中可以如是讲解，实际当中恐怕只是一种概念而已。因此为度化次第根机者，而以方便教授传讲基、道、果三个阶段。这一点非常重要。

四、法与根机必须相应

消尽无明烦恼有许多方便道。我等历代传承祖师无垢光尊者曰：“教法乘次无量，入乘之门众多，演说之词聚亦广大。”释迦牟尼佛针对八万四千种不同的根机，传讲了八万四千种不同的方便道，总摄于小乘、大乘和密乘三乘教法之中。

现前很多对佛法不理解的人认为，自己信仰的是汉传佛教，与藏传佛教没多大关系，或者自己信仰的是南传佛教，与净土、禅宗没多大关系。这些充分说明他还不懂什么是佛教。所谓三乘教法，并不是说佛教有三个。佛教只有一个，传讲的一切教言都是为了调伏自己的内心，成办本具有的功德。也就是说，消尽如乌云般的二种无明，呈现本具有的蓝色天空。但由于众生根机不同，想要消除忽然呈现的二种无明，仅仅依靠一种方法是不够的。比如根机低劣者，无法运用高一点的法消尽烦恼；利根上智者，运用低一点的法又无法迅速消尽烦恼。因此，我等导师释迦牟尼佛以及历代传承祖师针对不同的根机而传讲不同的方便与传承。如对下等根机传讲小乘教法；对中等根机者传讲大乘教法；为上等根机传讲密法。密宗讲解的是果位，称之为果法，它以下的法叫做因法。相对果法，因法讲解次第道更明显一些，所以密法针对的是上等根机。总之，三乘教法并不是说佛教有三乘，而是相应众生不同的根机而传讲，这是佛法的智慧与善巧。

因此无论现前我们修学的是什么法门，与其他教派都没有任何冲突和矛盾，它针对的就是自己的根机。比如父母要求三个不同年龄的孩子，将楼下一百斤的东西提上楼，方法决定不同。年龄最小的孩子，一次只能提十斤，母亲会要求他把一百斤的东西分为十份，一次提十斤，分十次提上来。年龄稍微大一点的孩子，一次可以提五十斤，母亲会告诉他把一百斤的东西分为两份，一次提五十斤上来，分两次提上楼。最大的孩子是个大力士，他可以一次性提一百斤，母亲会要求他一次全提上来。三个小孩不仅力气大小不同，所花时间不同，甚至他们每个人提货的姿势都可能不同：有的背，有的扛，有的拉等，但目的只有一个，就是把东西提上楼。同样一个道理，三乘教法的目的都是对治自己的内心而成办解脱，但由于众生根机不同的缘故，方法也有着很大的区别。比如你是最小的孩子，一次只能提十斤，但偏要你一次背五十斤甚至一百斤，可能成功吗？即便有人帮你把东西放在肩上，也可能导致你受伤。如果你是一个可以一次背一百斤的大力士，却让你和小孩子一样一次提十斤，来回走十次，也没有多大意义。所以量力而行非常重要。

我等历代传承祖师无垢光尊者说：“自心与法不相融合，则无法调顺烦恼怨敌。”法和根机若不相应，则无法迅速消尽烦恼成办解脱。达摩祖师初次到汉地时，梁武帝召集全国僧人来听印度导师的教言。达摩祖师一上座，以禅宗明心见性的方式传法：讲经不用口，也不做表示，直接以心对心的方式（心印传承）印证见解。安住一段时间后，起座就走，下面的弟子议论纷纷：“为什么达摩祖师今天不传法？”当时在汉地，盛传小乘教法，即便有大乘教法，多为方便教授，像这种直指心性的传法方式非常鲜见。当时很多人疑窦丛生，充分说明他们的根机还不能接受心印传承，即便导师多么殊胜，法义多么深奥，对他起不到真实利益。所以平常修学过程中，法与根机相应非常重要。

五、依止具德导师

作为凡夫，我们很难了知自己根机高低，所修之法是否与根机相应，所以我们需要依止导师，因为真正的具德导师能洞彻弟子根机，做到观机授教。因此，在观察、选择好具德导师后，将自己的身心完全托付给导师，非常重要。

三乘教法所传讲的一切教言，都是为了对治自己的内心而成办解脱，而所有珍贵的解脱教言都来自有经验的导师之口。释迦牟尼佛诞生人间已经二千五百多年，在这一段历史长河中，没有一个人是仅凭经论上记载的文字而成办解脱的。《意集续》云：“若未依止师，则佛无以名，贤劫之千佛，皆依师而成。”贤劫千佛都是依止导师而成就，作为佛陀的弟子，理应追随佛陀的行迹，进入佛门后首先就要选择、依止具德导师。

观察导师是否贤善，不以年龄、外貌、行为举止等外在表现为依据，而应从自身和导师两方面，观察是否导师是否具德，与自己是否具缘。只要具备这两个条件，这位导师就可以作为自己依止的导师。

首先讲解具德上师。第一，他的传承法脉必须清净。从普贤王如来直到他所依止的导师以及他之间，导师与弟子之间没有产生过犯戒的现象，传承如不杂染一点点铁锈的金链般纯净。现前很多人认为，所谓传承清净，就是依止导师，在导师面前得到一个传承。需知，表面上的传承念诵，只是形式，只有导师将内心一切密意赐予弟子，弟子如实证悟导师的一切功德，导师和弟子之间心意一如，才是真正的传承延续。仅仅口中说，自己有传承，是远远不够的，因为这样的传承太过形式化了。

第二，导师曾长时间依止他的导师，经过多年闻思实修，对治烦恼功德已经圆满。很多人有疑问：自己都不知道什么是真正的见解，凭什么认定一位导师是否已经开悟？归纳而言，一位真正的具德导师，必须圆满具备三大功德：出离心、菩提心和信心。因此，我们观察一位导师是否具德的最佳方法，就是观察这位导师是否具备这三大功德——出离心、菩提心如何？信心是否偏袒？教化弟子是否有所选择？如果弟子对导师好，导师就对弟子好，而弟子对导师不好，导师就不予教化；或者导师时时在评判哪些传承好、哪些传承不好等，说明这位导师的信心并不圆满普遍，不是一位真正的具德上师。

一位真正的具德上师，必然圆满具备三种功德，视一切均为平等，与心性中一切平等相契合。

六、依止具缘导师

我们依止导师仅仅具德还不够，还要具缘。即便导师功德圆满，但你和这位导师没有缘分，无法将身心完全托付给导师，导师也没办法度化你。导师说东、你会听西；导师说西、你会听东，导师也没法调伏你的内心。如我等导师释迦牟尼佛前往地狱度化众生，善星比丘无法忍受地狱的痛苦而抓着佛陀的双足祈请：“我无法忍受这样的痛苦，能否让我获得解脱？”释迦牟尼佛对他宣说四皈依并对他说：“我为汝说解脱法，当知解脱随自转。”因此，即便释迦牟尼佛是佛教的教主，功德圆满，也不能把所有的众生像扔石头一般扔到西方极乐世界，还是以这样的方式做加持。我们现前在修学过程中也同样一个道理：依止的导师，功德必须圆满。这是没得说的，因为只有这样的导师，才具有加持力。但光具德而不具缘，依然无法将身心托付给导师，不去听从导师的话，还是无法对治你的内心。

十方三世一切诸佛菩萨的慈悲是平等的，无论你是否信仰，都一样度化一切众生。但在信仰者面前有感受，没有信仰者面前没有感受的原因何在？比如两个人同时做一件事到了瓶颈，其中一个人要去打卦念经，祈请加持，让给事情更顺利一些；另一个不愿意去打卦念经。诸佛菩萨慈悲解度一切困难是一如的，但为何念经打卦者更容易得到加持？凭的就是信心。由于具有信心，因缘合为一体时，得到加持就更明显。要记住，不是诸佛菩萨对不打卦念经的人不做加持，都一样加持，但由于信心不同，得到加持就有所不同。如同外面刮风时，谁家的门开得大，风就会进得多，谁家门关着，风永远都进不去。外面香气四溢，如果大门敞开，房间里也会四处飘香，如果门一直关着，香味就只能在门外飘荡，房间内不会有一点香味。

总之，具缘上师非常重要。比如我等大恩根本上师如意宝喇嘛仁波切在亚青寺认定了很多善知识，他们都是具德上师，这一点毋庸置疑。但是否依止作为自己的导师，还要观待是否具缘。如果觉得无论这位导师无论说什么、做什么，你都非常符合自己的心，就可以把自己的身心托付给这位导师，这就是你要寻找的具缘导师。一旦导师具备具德与具缘这两个条件，接下去要做的就是遵照导师的教言，依教奉行。

七、观修前行而精进修法

现前我们所传讲的法是三乘教法中的密宗果法。果法，主要在于成熟，是从实修角度当中传讲，而不仅仅是一门学术。无论你在理论上通达多少，若没有实修，文字上的见解与你内心的真实境界还是相差甚远。《教言宝藏》是上师如意宝站在自己内心的角度传讲的一系列道理，目的是为了指导我们成办解脱。因此，我们从现在开始就要依教奉行，如理造行。

有些人认为自己现在很忙，所以想等到一个月、一年甚至更久以后再去修行。这都是对人身难得、寿命无常等教理不通达导致的过失。无论是《普贤上师言教》还是《圣者言教》，都从难得之因、难得之喻和难得之数等三个角度讲解了获得十八种珍宝人身之稀有难得。正是由于宿世行持的诸多善法，我们才在今生得到如此暇满的人身，值遇成办解脱的殊胜缘起。如果今生不能将此善妙人身投入解脱大业，来生能否得到如此难得的人身毫无把握，因此不能再拖延时间。

如此难得的人身我们已经得到，但无常随时会降临到我们身旁。今天在世上，明天、明年是否还在世上，谁都不知道。很多业力沉重的人会说：“有生有灭是大自然的规律，有生必有死，何必在活着的时候给自己增加无谓的心理负担？不如活在当下，享受人生。”这都是无始以来习气烦恼沉重的表现。由于长时间不观修无常，我们的思维惯性总觉得自己不会死。虽然从理论上推导，知道自己明天可能会不在世上，但内心深处还是觉得自己尚且年轻，身体也健康，所以不可能死。但细致观待，夺走我们生命的恶缘难道只有疾病和衰老？我在外面走动期间，亲眼目睹了多起车祸，很多年轻人在车祸现场丧生。类似这样的恶缘多如繁星——吃饭可能因食物中毒而失去生命；走路可能因滑倒在地而一跌不起；突发性脑溢血等疾病可能瞬间夺走鲜活的生命；甚至走路时，天上掉下的一块砖头，也可能当场致命。因此，谁都没有把握说自己明天一定会在世上。无常逼迫，我们再不能欺骗自己，拖延时间了，应该从现在开始抓紧一切时间修行。

我们今天具备的一切优越条件，是无始劫来行善得到的果报。如经曰：“欲知前世因，今生受者是。”由于无始劫中行持善法，今生终于感得十八种珍宝人身，现前若不精进修法，后世要得到如此圆满的人身，具足地处条件、自身条件以及外缘导师等条件，非常困难。

人身难得，然寿命无常，无常一旦降临到身边，一切都结束了。我们平常在各种媒体上能看到很多成功人士，但站在佛教无常的角度观待，即便他现前名下财产丰厚，世间声名显赫，麾下随从众多，但他又能享用多少年？即便三千大千世界一切财富都归他所有，一旦离世，所有财产都会随着他的离去而不再属于他，他想回来继续护持自己的财产也再无可能。因此，无垢光尊者殷殷告诫我们，在衣食无忧、温饱不愁的前提下，想得最多的应该是修法，而不是一味追求世间享受。从无始以来直到今天，认为自己不可能死的观念，一直都在欺骗我们，现前再也不能被它蒙蔽，从今天开始就要尽可能多抽一些时间修法，因为余下的时间真不多了。

我们不仅今天传讲前行教言，平时也会时时提醒所有信众，不要忘失前行之义。往昔我等大恩根本上师如意宝在亚青寺讲法期间，每隔一段时间就会再次讲解这些教言，目的是以前行之鞭，策励弟子们更加精进修法。对于凡夫，如果长时间没有提示，不知不觉中就会懈怠修行。我们现前传讲四共前行的目的，也是希望大家时时警醒自己，不再随心所欲地耽著于世间法。细致想想，福报一旦消尽，生命走到尽头，再也无法像现在般具有能力把握自己的命运，抉择自己的前途，只能如待宰羔羊般，眼睁睁地等待着死神高高举起的屠刀斩落自己的生命，随业力漂泊于恐惧中阴，感受无尽痛苦。因此在自己呼吸尚存、仍能自主之时，应当竭尽全力行持成办快乐之方便，绝不能再再拖延、等待。无常大鬼一旦来临，再想修法，已无可能。与其届时后悔，不如现下精进。这一系列教言应反复思维，铭记于心。

八、祈祷句

这次我们传讲的《教言宝藏》，与其他教言略有区别，是由一段段的独立偈颂组成的，无论讲解多少，都是完整的传承。我们不必以讲解多少页作为标准，认为没讲完之前传承就不圆满，因为其中任何一段都是相对独立的。当然，能圆满得到所有传承，最为善妙，因为这些都是上师如意宝留给我们的如金子般珍贵的教言。上师虽然示现涅槃，但上师为我们传讲的一切教言永远不会消逝。只要我们遵照上师的教言行持，上师就如仍旧住世一般，在引导我们趋向解脱。如今我们已经掌中持佛，能否获得解脱，完全取决于我们自己。

【心间不坏明点界，原始普贤王如来】

根据方便教授，心乃诸佛菩萨居住的宫殿，宫殿内居住的是我们时时都在追求的心之本性。心之本性有很多异名——一身、二身、三身、四身、五身等。一身指法身；二身是如所有智和尽所有智，也叫法身和色身；三身指法报化三身；四身则是三身加上自性身；五身是五种智慧；六身是六度波罗蜜等。虽然说法众多，但一切都是心的本体，也就是原始普贤王如来。

【无别殊胜化身知】

我等大恩根本上师和他所依止的导师，与普贤王如来没有丝毫之差异，都是真正的佛。获得断证一切功德乃佛之境界——断除俱生无明和遍计无明，获得本体清净和自性清净者。真正的佛不仅仅在于三十二相、八十种好，庄严的相貌只是一种诠释，我们要从不同角度诠释佛的不同形象。

千江有水千江月，月映千江各不同。空中只有一轮明月，相应大地水器不同而呈现不同的形象。如果水器中是黄水，水中呈现的就是黄色的月亮；水器中是红水，呈现的就是红色的月亮。同样一个道理，诸佛菩萨示现不同的形象，是为了应机度化不同性格、不同爱好的众生，实际一切都是诸佛菩萨的显现。因此，真正具备佛的功德，无论从哪个角度观待都是佛。所以，上师乃十方三世一切诸佛菩萨的总集，与法身普贤王如来没有丝毫之差异。

【愿获法身之本地。】

这是一种愿望，也是一种祈祷——得到上师圆满加持而获得究竟佛果。

前面四句是祈祷文。

九、自谦语

【我乃疏于闻思修，无有觉受与证悟，不应宣说诸窍诀，为酬汝请作此文。】

此四句为上师的谦虚语。

无论我们平时行持何种善法，都应站在谦卑的立场上，而不应有贡高我慢心。由于烦恼沉重的缘故，我们习惯于高高在上，颐指气使，有时即便面对导师，也会在习气的牵引下，有意无意地对导师指手画脚。由于内心的傲慢，别人无心说的一句话，无意做的一件事，都会成为心生烦恼之因。虽然我们口中都会说，愿为三界六趣一切众生成办解脱而付出自己的一切，哪怕成为一切众生的仆人也在所不惜。但反观自己的思想、言行，真的放下自己的身段，把自己当成仆人了吗？若真的心甘情愿成为众生的佣人，无论面对何种情境，都不会心生烦恼。

前段时间我看见两个人产生矛盾，一个是店主，一个是消费者。站在世间的立场上，我们觉得消费者的要求有理，但当时店主不同意他的要求，所以消费者站在自己的立场上，必须维护自己的面子，而与店主发生冲突。从世间角度而言，这很正常。但站在佛法的立场上，如果我们是这位消费者，作为大乘教法的信众，我们该怎么做？

我们天天发愿，愿天下所有一切众生离苦得乐，究竟解脱。我们把这项崇高的事业视为我们生生世世的使命，为了成办这项事业，我们愿意追随历代传承祖师的足迹，绍隆佛法，续佛慧命，虽历千难万险，绝不轻言放弃！因此，在面对这样的境况时，首先应该想到，对方是自己无始以来的父母，对自己有无量之恩德，当下所说虽令自己不悦，但自己缠缚于声尘而产生烦恼，没有做到净观，决定是自己的过失。对方虽口出不逊，然内心烦恼沉重，毫无自在，无法控制自己的言行，面对这样的父母，何忍以己之私再伤分毫？故当更起慈悲，内心怀柔，拔其苦痛，予其安乐。此方称大乘佛子之行止。若能如是做到，相信无论面对家人、朋友还是金刚道友，都会非常和谐，绝不会违反共道密乘十四条根本誓言的第三条。现前与他人还会产生矛盾的最大原因，多数在于你的内心一直高高在上，别人对你说不得也碰不得。上师此处以自谦之词告诫我们所有一切修行者，应时时处处保持谦虚、低调。

内心高高在上是起现烦恼之因。前段时间我听说这样一件事。某位官员的鞋带开了，他的下属好意提醒，结果因为这位下属是在众人面前说的这句话，令这位官员内心产生了很大烦恼。可能一般人都会认为这位官员完全没有必要为了这么一件小事而烦恼，但正是由于这位官员内心太过高傲，才令他人的好意变成自己的烦恼。因此，时时保持谦虚低调也是对治烦恼的一种方便。在以后的修行、生活中，我们不仅要在心里如是观想，更要在行为上努力做到。若不改变自己的心态，除非你离群索居，否则内心决定会产生烦恼。但离开所有人独自一人生活，并不现实，所以做人、做事低调一些。大地承载世间无分净垢而不怨，细水润泽万物无分高下而不争，修行者亦当厚其德行以长养功德。

颂曰：“傲慢铁球上，不沾功德水。”内心傲慢的人，永远看不见自己的过失，也看不见他人的功德，即便看见他人功德，也会因此而嫉妒。所以贡高我慢之人，很难消尽烦恼，增上功德。站在这个角度，平时谦逊低调也非常重要，这是对治内心傲慢的一种方便。

世间讲心态决定一切。从这个角度讲，佛法传讲的就是如何调整心态，如何摆正心态。当然，摆正心态有了知、觉受和证悟三个阶段，但无论哪个阶段，只要在做，都值得肯定。我们以怎样的心态面对这个世界，这个世界就会以怎样的显现回报我们。心中有爱，世界温暖，心怀仇恨，寰宇黑暗。当我们起现烦恼时应扪心自问，到底是什么令我们心生烦恼？不断追问之下，我相信你会发现，自己高高在上的心态才是一切烦恼的罪魁祸首。我们与他人相处时，若能做到彼此平等，相信会减少很多烦恼；若能将自己置于低位，则所见一切皆为功德。

上师说自己疏于闻思修行，既未广闻教法，更无实修道验，所以不应宣说窍诀。这都是上师自谦之词。若真如此，上师如意宝怎会成为雪域高地众所周知的成就者，三界众生生死相托的依怙主？上师如此示现，其实是告诫我们，做人、做事要谦虚低调。上师把自己一生的修法经验倾囊相授，我们能否像上师一般成办解脱，取决于我们能否遵照上师如金子般珍贵的教言，如实奉行。

十、守持戒律但没有出离心，

能获得善趣果报吗

【无有出离之戒律，观察能否获善趣？】

我等导师释迦牟尼佛在印度初转法轮，即首宣苦谛——此乃痛苦，当知痛苦。只有认识轮回痛苦，才能生起对轮回的厌离心和对解脱的希求心。从了知地狱、饿鬼、旁生等三恶趣之痛苦开始，逐渐认识阿修罗、人间和天人等三善趣也没有快乐，进而认识到一切众生轮转六道无有出期，由此对轮回生起厌离心。如同我们吃了不洁食物会令身体不舒服，就必须舍弃一般，希求解脱必须有出离心。

出离心总分为下士道、中士道和上士道三种。知道地狱、饿鬼、旁生等三恶趣乃痛苦之处，故对三善道生起渴求心。这种只对三恶趣有厌离心的发心称之为下士道出离心。对轮回生起厌离心而追求独自涅槃果位，称之为中士道出离心。对轮回和独自寂静涅槃都生起厌离，想以大乘教法度化三界六趣一切众生，则为上士道出离心。

为了获得解脱，必须戒掉令内心羡慕轮回的一切，这就是戒律。汉族有一句谚语：“种瓜得瓜”，若没有播下瓜的种子，自然无法结出瓜的果实。同理，没有出离心为基础的戒律，无法得到善趣果位，如同难陀为人天福报守持戒律，终将堕入恶趣一般。根据出离心大小的不同，感得的善趣果位也不同，可分为下士道、中士道和上士道三种。

如果只有小士道出离心，即便所修的法是无上窍诀大圆满，也只能得到三善趣果位。可能有些人会问，修无上窍诀大圆满者一旦开悟，当时的出离心不就是上士道了吗？要记住，我们现前是站在行道中传讲，如果只具有下士道出离心，行持的善法无论是远道法相乘、近道金刚乘还是捷径之道无上窍诀大圆满，最终只能获得人天福报。同样，如果只具备中士道出离心，修学任何法门都只能得到寂静涅槃。诚如颂曰：“诸法即缘故，住于意乐上。”比如我们现前要去的目的地是一公里之外，无论我们是步行、骑自行车还是坐汽车，终究都会到达，但也只能止步于此。如果我们将目的地定位在十公里以外，虽然路程较前更远，但只要在前行，终究会到达。所以，最终获得何种果位，取决于发心，即出离心。

对轮回若无厌离心，不会对解脱生起强烈的渴求心。要生起无伪的出离心，应多观修轮回过患。平常多多阅读《普贤上师言教》、《前行备忘录》、《圣者言教》等教言中有关轮回过患的部分，非常重要。

十一、佛法行善与世间行善的区别

很多修行者虽然认同修行是为了成办解脱，但内心希求解脱之心却不强烈，甚至对即生成就抱着“有固可喜、无则也罢”的“随缘”心态，导致修行懈怠、拖延，如冷水煮石头般，见解徘徊，难以增上。这都是没有认真观修轮回过患，没有生起出离心的过失。为了避免这种过失，平时多学习一些相关教言是非常必要的。现前很多人都说自己在学习理论，当然，学习理论很重要，因为闻思是修行的前行，但闻思修的基础，出离心必须扎实。若基础不扎实，即便学过多少理论，修过多少法，能否成办解脱，很难所言。

世上很多心地善良的人，虽然没有信仰，但出于内心的慈爱，会经常做一些扶贫助学、捐款救灾等慈善事业。作为具有信仰的佛弟子，我们也在从事善法，两者的差距在于何处？从外在表象而言，两者都在行善，但由于行善的基础不同，最终得到的结果大相径庭——由于没有出离心摄持，世间行善者只能得到人天福报，不能成办解脱；而具备出离心的佛弟子，根据出离心大小不同，可以获得小乘寂静涅槃或大乘佛果。解脱，是赤裸原本具有的本体清净和自性清净，所以是否成为解脱之因，不以当下行持善法的行为来决定，而取决于当时的出离心。

比如同样是放生，第一个人觉得三恶趣太过痛苦而希望通过放生获得人天福报，那么无论他放生数量是多少，都只能得到人天福报而无法成办解脱。第二个人深知轮回痛苦而对轮回产生厌离，为独自一人脱离轮回而发心放生，最终会得到寂静涅槃的果实。第三个人不但知道六道是痛苦之处，也知道寂静涅槃仍不圆满，因此对两者均生起厌离心，并愿自他一切众生皆能获得解脱，以这样的发心行持放生善法，最终能获得究竟解脱果位。对于没有信仰的人而言，因为没有出离心，也没有目标，只是凭着自己的良心去做事，所以即便行善有功德，也只是世间福报。但世间一切皆为无常之自性，福报会随着善果成熟而消尽，所以这种功德称之为有漏功德。

这些道理仅仅从理论上了解是远远不够的，应把所理解的一切归纳到自己的身心当中，反观自己在平常行持善法的过程中，是否具足出离心？如果有，出离心是属于小士道、中士道还是上士道？若为上士道出离心，则应感恩上师三宝的加持，所做一切善行均成解脱之资粮，若仅具有下士道、中士道发心，则应忏悔业障、转变发心。仅仅“无有出离之戒律，观察能否获善趣”这一句偈颂，在座的每个人都可以修很长一段时间，因为出离心太重要了。

十二、时时处处修炼愿行菩提心

【无有利众菩提心，观察能否利他众？】

反复观察，若没有利益一切众生的菩提心，是否能利益众生？

菩提心分为世俗菩提心与胜义菩提心。世俗菩提心是行道过程中，修行者发自内心的利乐众生之心；胜义菩提心则是证悟见解当下，赤裸出的本具有的大悲。世俗菩提心又分为愿菩提心和行菩提心。

愿菩提心具备慈悲缘众生与智慧缘大觉两个条件。首先知道三界六趣一切众生无始以来都曾做过自己的父母，对自己有无量养育之恩，由于福报浅薄、业习沉重，他们外无引导光明之导师，内无取舍善恶之智慧，如盲者行于险道，绝望地流转于茫茫的无尽轮回，造作无量痛苦之因，感受无量痛苦之果。自己如今值遇与佛无别之上师，得上师大悲摄受，赐予无上解脱妙法，只要依教奉行，解脱必指日可待！而念及所有一切众生尚颠倒缠缚于轮回樊网，无有安乐，因此于一切众生无别生起慈悲之心，誓拔其苦，给予安乐。此为慈悲缘众生。然于众生仅仅怀有慈悲之心尚有不足，更要将一切众生安置于超越痛苦之处，即无上正等觉果位。此为智慧缘大觉。

要成熟愿菩提心，必须要有行菩提心，也就是在行为上践行自己救怙众生的誓言。就像我们看到饥饿之人，仅仅心中想到给他吃点东西，令他饱腹还不够，因为这样的心愿尚不能解除他的饥饿之苦，只有真正给他食物，并令他吃下去，他才会饱。故三门行于善法，令一切众生都能得到究竟佛果，乃是菩提心的全部。

我相信每个真正追求解脱的修行者在行持善法期间，都是这么想，也是这么做的，但在面对逆缘之时，是否也能做到？比如自他产生矛盾时，是否能想到对方无始以来曾经做过自己的母亲，现前不应随顺自己的烦恼习气，在语言或行为上伤害对方，而应调伏自己的内心，忍让对方，并以慈悲和善巧调和矛盾。若做不到，说明我们在菩提心的串习上还不够，我们的“菩提心”还只是心中想想而已，并未落实到实际行动上。有些人可能觉得委屈——处处忍让，时时调伏，谁能做到圆满？是的，要做到确实很难，但为了解脱，我们必须尽自己最大的努力，于逆境中修炼我们的菩提心。菩提心，绝不是心里想想、嘴上说说就可以了，更需要落实到行为当中。

当然，作为初学者，习气烦恼沉重，面对自他矛盾时，难免产生你我分别，飘动对立情绪，但第二瞬间必须提起正念。这才是一个修行者的行为。历代高僧大德无一不是因为观修菩提心，将遍虚空之际所有众生观为自己无始以来的父母，而调伏烦恼，成办广大利生事业的。他们种种令人敬佩的行迹，为我们后一代弟子指明了前行的方向。

可能有些人认为，历代高僧大德都是通过闭关修行而成办解脱的，因此自己也要去闭关。当然，能够闭关修行非常好。但从另一个角度来说，我们也可以在生活中修法闭关。只要把自己了解的一切佛法道理运用到生活、工作、学习、修行的每一个情境，时时处处提起正念、调伏烦恼，我相信我们时时都在闭关修行之中。

汉传佛教历史悠久，虽然有过鼎盛时期，但也出现过很多曲折，如今已经日渐式微。很多人在不了解佛法的前提下，仅凭一些道听途说和民间传统而对佛教产生偏见，所以，即便我们都已对佛法生起坚定的信心，但身边的亲友可能并不信仰佛教，甚至有些还会阻挠我们修行。重重违缘之下，仅凭我们为他们传讲一些佛法道理，恐怕难以改变他们的观点，改善我们的境况。细致观待，家人阻止我们信仰佛教，并没有任何害心，相反是出于他们对我们的爱，怕我们上当受骗走错路。所以能否让家人放心，主要取决于我们的行为。如果我们的性格越来越调柔，做事越来越有智慧，处理关系越来越善巧，我相信我们的家人不仅不会反对，还会崇拜我们，甚至追随我们的足迹，进入佛门。我想，这也是我们的利生事业之一。所以，行为非常重要。

成办解脱的过程，就是对治烦恼、自我完善的过程。烦恼消尽、自性赤裸的同时，解脱也自然呈现。为了自他一切众生的解脱，无论座上座下，无论顺缘逆境，我们都应如理造行，修炼菩提心。

十三、发菩提心的重要性

发菩提心可以令所从事的一切善法转成无量之功德，为三殊胜法中的第一个要点。以念诵一句佛号为例，若没有菩提心，仅仅为自己念诵，只能获得一个功德；如果心中所想是自己的四五个家人，只能获得四五个功德；如果心胸扩大到为一百个众生着想，就能获得一百个功德。若有菩提心摄持，心中所想是令天下所有一切众生离苦得乐，究竟成佛，则功德无量！从某种角度来说，我们平常行善的要点不在于时间，而在于是否发菩提心。若不具备菩提心，即便一天不眠不休二十四个小时都在修行，又能修多少？一天念诵一百万遍佛号已经非常了不起，但与发菩提心者相比，后者念诵一遍就有无量之功德，两者根本不可同日而语。

我等大恩根本上师如意宝喇嘛仁波切曾复次告诫我们：“初行者修法并非主要，首当之要务乃通达如何修行。”相信大家平常都在阅读各种教言，无论对小乘教法、大乘教法还是密宗的见解，在文字上都有所了解，但大家知道该如何去修吗？如果前面一系列基础不圆满，后面所做的一切恐怕没有很大的利益。因此，为了让自己所做的每一件善行都能成为解脱的无上资粮，前面的发心非常重要。

发菩提心虽然会令善根转成无量，具极大功德，但在行为上践行菩提心同样不可忽视。即便开始做不到很圆满，也要尽自己最大努力去行持。在践行菩提心的过程中，一旦发现自己的过失，就要在十方三世一切诸佛菩萨面前忏悔，并发善愿，祈请十方三世一切诸佛菩萨加持，从今以后能如历代传承祖师一般，时时调伏自己的内心，以实际行动利益众生。这样，我们的修行之路会越来越顺畅，无论菩提心还是菩提行，都能做得越来越圆满，对众生的利益也会越来越大。

作为大乘佛子，我们心中的愿望是待条件成熟时，能救度如海众生，所以在行为中，要通过语言、身行等方式尽可能帮助他人。当然，如救溺必须自己先会游泳一般，我们必须先修行让自己具有救度他人的能力。因此无论做什么事，自利利他最好并驾齐驱，如《屠夫真言》曰：“轮涅皆平等，二利同驾驭，现起任运相，此乃无上乘。”自己还没有得到救度之前就去救度他人，并不圆满。

为了生起菩提心，平时可以多阅读《普贤上师言教》、《圣者言教》等教言，座上通过修心七法或修心五法等方便修菩提心。无论哪种方法，都是从知母念恩开始，逐渐扩展到三界六趣一切众生，了知所有众生都曾做过自己的母亲，如今生母亲一般，对自己恩德似海，因此从今天开始，就要回报一切母亲。心里如是观想的同时，行为中也尽可能去做。这样，内心烦恼就会逐渐减少，菩提心也会日益增上。

十四、调伏内心成办快乐

我们今生信仰佛教的目的是为了今生快乐、临终自在、未来解脱。今生快乐，不仅包括自己所从事的一切事业越来越顺利，也包括家庭越来越和谐。我相信，由于具有出离心和菩提心，一个信仰佛教的家庭应该充满和谐。

先不讲解密宗的敬信，仅站在大乘教法菩提心的立场之中，由于已经知道对方是自己无始以来的父母，因此在遇到对境的第一瞬间就会因此而避免冲突，化干戈为玉帛。有些人可能会想：如果自己天天纵容对方，他会不会变得更坏？要记住，无论对方错误有多大，菩提心本身具有无量之功德，足以改变对方的心相续。

由于我们无始以来没行持过这样的善法，开始时内心产生很多疑问是很正常的，这也是一种魔障。我等导师释迦牟尼佛在成就的一瞬间，魔王波旬制造了极大的违缘。如今我们在行持直取佛果的善行，相信也会有很多违缘。其中内心所起的疑惑，就是一种魔障。一旦突破，相信我们的家庭就会非常和谐。

现代社会，虽然科技发达，物质丰富，但人们却面临着更加严酷的生存竞争和心理压力，幸福指数不但没有随着物质生活的优越而提高，抑郁症、躁狂症、精神分裂症等精神类疾病的发病率却逐年攀高。在这样的时代背景下，佛教必不可少。前段时间我在电视上看到一条新闻：数据显示，如今十对家庭中，有四对面临离婚，其外很多也是貌合神离，究其原因，就是缺乏人与人之间的相互谅解、宽容和诚信。作为大乘教法践行菩提心的佛子菩萨，无论面对何人，我们都会内心充满慈悲，行为礼敬有加，所以，我们的家庭和谐幸福，我们的朋友、同事、亲人，都能感受到我们从内而外焕发的充满快乐的正能量。

很多人都说，要学会活在当下，享受生活，简而言之，就是追求快乐。但快乐不会无缘无故地从天而降，它需要我们去创造。若能依照我们以上讲解的道理如理造行，烦恼会日渐减少，习气逐渐消尽，不仅生活越来越快乐，解脱也会越来越近。

华智仁波切曰：“心善身语善，心恶身语恶，心乃诸法源，调心佛善说。”释迦牟尼佛告诉我们：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”一切行为源自心的支配，所以一切善恶取决于心态。因果不虚，要获得善果，必须在善因上用功，所以调伏自己的内心，让内心趋向于善，是一切佛教的宗旨与根本，也是一切快乐幸福的源泉。

一旦懂得这些道理，我们所做的一切，都会因为有出离心、菩提心、信心的摄持而成为善法，即便我们必须每日面对尘世繁华，无法到幽静山林打坐，一切善行也可以称之为闭关。当然，在具足一系列修行理趣的情况下，独自前往幽静山林打坐，虽然行为上没有直接利益众生的外在显现，但心里所想是为三界六趣一切众生究竟成佛，依靠口里念诵咒语、身体七支坐法等修行消尽众生的一切烦恼，也是非常殊胜的闭关修行。

十五、如何理解信心

【无有理由之净信，观察信心坚固否？】

不需要任何理由而生起的信心，叫做净信。与信心相近的是爱。从某种角度而言，两者非常相近，因此很多人会把爱与信心混为一谈，认为爱就是一种信心，或者信心就是爱。但两者看似相近，实际却有着很大的差距，因为它们是完全不同的两个心所。历代传承祖师将爱与信心分为四种情况：是信心不是爱、是爱不是信心、两个都是、两个都不是。

第一种，是信心不是爱。比如我们坚信因果，知道行持善法会感得善果，作恶会得到恶果等。这是一种对因果的信心，但我们不会说自己非常爱因果。

第二种，是爱不是信心。比如我们知道父母对自己的养育之恩，因此对父母有一种发自内心的敬爱。这是一种世间情感，与信心所针对的出世间因果、功德不同，它是另一种心所法。因此这种感情可以称之为爱，而不能叫信心。

第三种，既不是信心也不是爱。这是针对怨敌而言。

第四种，既是爱又是信心。这是针对自己的上师。从出世间角度而言，具德上师具有度化自他一切众生的能力，所以我们会对导师生起信心。从情感角度来说，导师对自己的恩德最大。而世间没有比父母更亲近的人，所以历代传承祖师都称自己的上师为如父般的上师，这是一种爱的表现。所以从恩德的角度来说，是一份爱；从上师本具有的功德而言，是一门信心。因此，既是信心又是爱，通常是针对自己的上师。

比如高僧大德圆寂时，他的弟子会像世间人一般伤心流泪，宣泄感情；但若诸佛菩萨圆寂，虽然弟子内心也会觉得诸佛菩萨永久住世是最圆满的，但不会表现得那么伤心。难道出世间导师还有生灭吗？当然没有，因为信心本身就没有生灭。如同我们的上师喇嘛仁波切，虽然从世俗角度来说，他的色身已示现涅槃，但我们对上师的信心有生灭吗？信心是导师本具有的功德，能度化三界六趣一切众生的导师永远没有生灭。所以从信心角度而言，不会为导师示现无常而伤心流泪，但因为对导师有份很深的感情，所以会悲伤流泪。如果没有这一份很深的感情，可能仅仅是一种信心，而不是爱。

我们前面提到的无有理由之净信，是没有根据，仅凭自己的感觉而生起的信心。比如听说某位导师很殊胜，虽然你并不知道这位导师到底怎么样；或者见到某位导师做了一件事，令你觉得他非常慈悲，因此而生起信心。这种信心非常容易变化，也经不起一点点考验。从某个角度来说，产生这种信心就是由于自己心态没有摆正。对导师生起信心，是由于对方符合自己的标准，而如果对方不符合自己的要求，就不会对他有信心。因此，只有依他缘（导师）出世间功德而生起的信心才会稳固。

如今很多人生起的信心，只是一种没有理由的净信。比如听别人说某位导师非常殊胜，自己不懂但也附和赞叹，这就是没有理由之净信。因为自己并没有认真思维：为何要生起信心，导师有怎样的功德，这位导师的传承法脉是否清净、功德是否圆满等等。只是他人说好，自己也说好。有一句俗话叫“空谷犬吠”。一条狗在没有人的山沟里叫，其他的狗也会跟着叫。难道都是对准什么目标吗？没有，只是听到其他的狗在叫，所以都跟着一起叫。第一个人说某位导师好，其他人也都说好，这种信心很容易生灭，也经不起考验。即便现前具有，一瞬间也会消失。所以我们要让自己的内心生起真正的信心。

十六、要生起真正的信心

欲令信心增上，首先要知道对境的一系列功德，只有于对境有圆满认识而生起的信心才最坚固。若不具备这一点，恐怕你的信心一点都经不起考验，很容易变化。

比如汉地很多居士，今天依止一位导师，明天又会说这位导师不好。我们不能说他从未对这位导师生起过信心，但他以前所生起的信心，只是一种没有理由的净信。别人说这位导师好，他也觉得好；别人说不好，他也跟着一起指责这位导师不好。这并不是真正的信心。要记住，无论我们对谁生起信心，首先要知道这个对境是否值得。我们对导师生起信心的真正目的，是希望导师引导自己趋向解脱，所以这位导师必须具备传承法脉清净、功德圆满等条件。只有据此而生的信心才会坚固。

信心是成办解脱的唯一条件。没有信心，则无法成办解脱。善星比丘和提婆达多，具备除信心之外的一切条件，但就是由于缺乏信心而没有解脱；那若巴尊者依止帝洛巴尊者时，除信心之外一切条件都不具备，但最终仅凭信心而成办了解脱。历代传承祖师仅凭信心成办解脱者，也比比皆是。现前我们就应该追随历代传承祖师的足迹，在修行的路途上，寻求坚固的信心。

在知道这些道理后，该怎么做呢？首先，要观察这位导师的传承法脉是否清净，三大功德是否圆满。若圆满具有，就说明这位导师具备度化众生的能力，也自然会对他生起信心。比如从世间角度来说，虽然有人声称自己可以帮助他人，但我们还是会先观察他是否真的具有相应的能力。若确实具有，我们就会遵照他的话去做；若不具有这样的能力，只因为对方口头承诺就盲目依从，这是非常幼稚的想法。现前进入佛门也同样一个道理，作为密宗弟子，在成办解脱的道路上，更应谨慎观察，生起真正坚固的信心。

一旦生起信心后，还要令它不断增上，而信心无法增上，与自己业及烦恼沉重有着直接的关系，所以平常多行持一些积资净障的善法非常重要。比如念诵百字明、金刚萨埵心咒忏悔业障，从事一系列善行消尽自己的烦恼等等，如是行持，信心就会逐步增上。这是创造信心的唯一方便。因为没有根据的信心，一点都不可靠。往昔我初到汉地时，很多人见到我都祈请能否做他的根本上师？当时我很奇怪，虽然法王如意宝曾授记我在南方的弟子多如米堆，但汉地的弟子们真和我如此有缘吗？很多时候，这都是一种没有理由的净信，不堪一击。一旦遇到另一种缘，这样的信心就会退转。前面还口口声声祈请做他的根本上师，后面马上改口，能不能不要当他的根本上师。

汉地有时候会有很奇怪的现象，一听说今天来了位活佛，就非常高兴：“哇！活佛是活着的佛，多好啊！”我们把看不见的诸佛菩萨当成已经死了的佛，现在来了一个活的佛，就觉得非常殊胜！再加上旁边的人添油加醋：“这个活佛有神通，前两天从一个山飞到另一个山，还在石头上留下个大脚印，只是这次背不动，所以没带来”等等。很多人没有从出世间立场真正认清导师的功德，却因为这些说辞而产生了信心，这样的信心很不坚固。所以，我们在懂得这些道理以后，要尽可能去培养真正坚固的信心。

要生起这样的信心，还要时时将自己放在低位。如果始终高高在上，永远无法生起信心，只有站在低处，才会看见他人的功德。自视甚高者，会成为旁人说不得也摸不得的人。因此，无论何种情况，都要时时观待自己的内心。作为大乘教法的信众，我们是度化一切众生的怙主，也是一切众生的佣人。只要自己谦虚看待一切，就不会有那么多的烦恼侵占我们的相续，也更容易生起坚定的信心。

总之要记住，不仅仅要从理论的角度中理解出离心、菩提心和信心，更重要的是要将这些理趣纳入自己的心相续之中，而不是像听他人的故事一般，感觉与自己无关。亚青寺是以实修为主的圣地。实修和单纯闻思，这两者最大的不同就在于：单纯闻思就如同老人给小孩子讲一个与自己无关的故事一般，而以实修为主的风格，是时时都在自心上用功。无论当时听闻了多少教证理证，都要用于调伏自己的内心。若能如是修学，相信你们的见解也会日益增上。

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