密宗无相寂止的修法

原创 慈诚罗珠堪布 

整个寂止修法从头到尾，都与禅宗的《六祖坛经》，以及大手印、大圆满法本的词句所讲的非常相似，都是放松、无念、无相，都是不思善、不思恶，都是善恶念头消失之后的本来面目，但实际上根本不一样。究竟区别在哪里，要我们自己去体会。

1、第一种修法

这种修法分为两部分，一个是比较昏沉时候的修法，另外一个是比较散乱时候的修法。

（1）昏沉时的修法

前后的过程与寂止修法相同，准备工作结束以后，让心静下来。

此修法与前几个修法的看式略有不同，毗卢七法的眼睛是往下看，而此修法的眼睛是往上看前面的空间，但也不要看上面的天花板，或专注在一个物体上，就看自己眼睛与外界物体之间的空间，心也跟着眼睛专注于虚空中，没有什么目标，既不去想虚空是什么样子，也不能想我一定要专注在虚空当中。放下所有的念头，什么也不想，什么也不修。人要精神一点，不能太随便、太放松，不能有什么执着与念头，这样就不容易昏沉。

现在有些企业家因为平时工作压力太大，所以也会选择偶尔到山上去打坐两三天，把这种修法作为一种休息，让整个人的身心全部放松。这肯定很好、也很管用，但我们不能仅仅追求这些感觉，而是要在感觉比较好的状态中静下来，在念头还没有产生的时候，就中断观修，之后不思维其他东西，心立即又专注于这种境界。

所谓感觉好，并不是找到空性、光明的感觉，这些离我们还有一定距离，只要心里没有什么杂念，很清楚、很透明、很宁静，有舒适、快乐、轻松的感觉就行。

这个修法与前一个修法相同的地方是，都是没有任何念头。略有不同的是，前面的修法，是首先让一个念头诞生，然后等它消失，在它消失以后，再停留于这个状态。此处不是这样，不用等念头出来，而是在心里没有任何杂念——不追究过去，不迎接未来，也不思维当下，将所有念头放弃以后，让心安住下来，这就是一种寂止境界，但这还达不到真正标准的四禅八定。

此处也有一个类似禅宗的修法，有些时候我们要看看修禅定的修禅者，也即修禅定的主人翁是谁。回头反观：是谁在修禅定啊？肯定不是我的肉体在修，也不是我的语言在修，而是我的精神或心在修，那正在修寂止的心到底是什么样子的呢？

（2）散乱时的修法

前一个修法，是眼睛往上看，虽然没有专门去想什么，但因为要求人精神一点，所以虽然不昏沉了，但容易散乱。

这个修法眼睛不是往上看，而是像平时的毗卢七法一样，眼睛随着鼻尖往下看，不要专门去看前面的任何物体，而是专注于眼睛之前的空间，然后让整个心全部放松。虽然空间当中没有什么可以专注的东西，说穿了也是什么也不想，什么也不修，这叫做修寂止。

放松的意思，也不是说心里什么杂念都不管，让它妄念纷飞，而是要有侧面的监督。

昏沉时的修法与散乱时的修法相同的地方，是都不去想任何事情，把所有的念头都放下来，在平静的境界中专注、停留。二者的差别有两点：一个是眼睛往上看，一个是眼睛往下看；一个是人要精神一点，一个是要放松一点。

在感觉好的时候，立即间断修法，之后又从头开始，这样周而复始地修。所谓的感觉好就是心平静而没有杂念的状态。

2、第二个修法

最后一个寂止修法，是麦彭仁波切讲的，也是最好的寂止修法。

其内容不是很多，其中讲到，在所有有相、无相，大乘、小乘，显宗、密宗的寂止修法中，最关键的精华修法是：

前期与后期的步骤，同前几个修法一样。之后身体如前一般作毗卢七法，眼睛往上、往下看都可以，昏沉的时候就往上看，散乱的时候就往下看。但最重要的精华性技巧，不是面对外境，而是心自己回头去看自己，让心自己去面对自己。看心的意思，还不是看空性或光明如来藏，说穿了还是仅仅停留在阿赖耶识的境界中，这叫做心看心。心本来没有颜色、没有形状，虽然也可以称为心的本性，但这并不是光明的本性，而是世俗谛的心的本性。

因为心看心的时候，不会发现什么东西，故而也找不到什么可安住、可抓获的焦点，但我们也无须担忧，本来这就是不存在的，只需在这样的境界中静下来不往外面散乱，当发现它散乱的时候，要设法让它回头，继续专注在心的本性上。

任何事物都有两种本性，譬如说水，在世俗谛当中，它的本性不是固体、气体，而是液体；在胜义谛中，它的本性就是空性、光明。同样，我们的心也有两个层面的本性，最深层次的本性，是光明、空性；世俗谛中，它的本性就是阿赖耶与阿赖耶识。

阿赖耶与阿赖耶识，是一个东西的两个方面，比较明亮的部分，叫做阿赖耶识；没有念头的部分，叫做阿赖耶。

所有人的精神，是明亮、透明的。当然，此处所说的透明，不是类似于玻璃的透明，而是每个人自己心里清清楚楚感觉到痛苦、快乐等感受，因为它不像无生物那么毫无觉知，所以也叫做明亮，实际上就是阿赖耶识。

出座以后，要注意检查自己刚才打坐的过程。以便及时发现其中的不足，力争以后进行调整，之后是回向。

在寂止的基础上，如果上师给我们传授了很好的窍诀，就有可能比较顺利地进入空性境界，因为寂止与证悟之间仅仅是一步之遥了。

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【宗萨钦哲仁波切】“灌顶”是要传达给你什么？

【宗萨钦哲仁波切】“灌顶”是要传达给你什么？

宗萨钦哲仁波切 

灌顶

我们来讲一些灌顶的事情。灌顶的梵文是Abhisheka，意思是“丢掷”或“倒入”。一般来说，灌顶几乎相当于加持，但若以我们刚刚的逻辑来谈，灌顶便有更为奇妙的作用，它超越加持，是一种引介。

好比你不认识某个人，你的朋友介绍你们认识，你就多了一个认识的人。就像这样，你对许多事不太了解，比如说你不了解水，你被自己所定义的水限制住了，而水是很灵活的。因此为了要将水的灵活性引介给你，金刚乘把水用作灌顶的所依物。灌顶传达给你什么？它将生命经验的真实自性引介给你。它告诉你，从无始劫以来，我们即有无明，从无明产生五种情绪——贪、嗔、痴、慢、疑。当这五种情绪增长、成熟时，它就成了五蕴。接着我们便有贪欲，对自身非常执著，认为自己的身体是如此珍贵。

我们不仅对自己的身体执著，有时对别人的身体也执著，即使身体充斥着粪便与血脓。如果我们把身体解剖开来，其实没什么可执著的。我们执著身体的哪一部分呢？这个身体本来就不漂亮，如果你不管它，它还会变脏、变臭、变得恶心。然而我们真的有很多执著，我们成为身体的奴隶。当它冷了，我们会找东西来盖；当它饿了，我们会去吃点东西；如果有人敲你一下，你就生气。特别是，如果有人敲你，你就期待那个敲你的人说抱歉；如果他没说，你就会很生气。只要那个人向你道歉，即使他把你打得很重，几个字的抱歉也可以把你刚才所有的痛苦带走。我们的心就像小婴孩的心。你以为那个人敲你，并期待他说抱歉，但事实也许是，他并不知道自己打到你，或者他说了抱歉，可是你没听到，甚至也许他认为是你该说抱歉。所有这些情况使生活变得非常非常复杂，这一切都是因为我们有执著。

再举个例子。如果你的头撞到墙，你通常会怪罪哪一方呢？我们通常会责备这个墙怎么这么硬、怎么不会动，我们从来不责备自己，也不会骂自己的头怎么这么软。如果没有这个头，就不会撞到墙，也就不会痛了，所以你要负部分责任，因为你有这个头。而我们从来不这么想，我们都是责备别的东西，然后感到生气。这对墙来说不算什么，但如果是对生命体，情况就比较复杂了。

我们刚刚提到五蕴，以上所说即为色蕴。讲这些会令人想睡觉，所以我不打算通通讲。

五蕴的另一蕴为识蕴。识蕴也很无明，所以我们必须清净它，就像洗衣服一样。当你洗衣服时，你洗的是什么？不是这些衣服，而是脏东西。衣服怎么可能被洗呢？你只是洗掉脏东西而已，你不想要这些暂时性的脏东西。就像这样，你净化识蕴，而不是清洗识蕴。你把识蕴当中的脏东西洗掉。以喜金刚的传统来说，识蕴的脏东西就是愤怒，愤怒必须被洗掉。要用哪种肥皂和水呢？答案是阿佛。不过此时你是无明的众生，你不能说：“喂，阿佛，你来帮我清洗我的愤怒吧！”

既然一切都是心造，你便创造一个佛的模样——蓝色，具足一切佛的功德。除此之外，你也把它转化成一个宝瓶，装有一些水，因为你认为水能清洗东西——所以金刚乘用的是这种方法。接着你把水喝下去，它会洗掉脏东西，然后会发生什么呢？当你洗衣服的时候，你把脏东西洗掉；脏东西洗掉以后，这衣服变干净了，是这样吗？不，衣服从不会变干净。因为我说过，衣服从未脏过，脏东西不是衣服，脏东西是脏东西，衣服是衣服，脏东西和衣服是分开来的。正因为脏东西和衣服是分开来的，所以才有可能把脏东西洗掉；如果脏东西是衣服，就不可能洗掉它。而既然衣服从来没有脏过，衣服怎么可能变干净呢？因此最终你领悟到，衣服就是衣服。识蕴就是阿佛，这个佛的能量就是如镜子一般的智慧（大圆镜智）。

五蕴、五方佛、五种智慧、五色、五种情绪（五毒）、五种法饰（比如莲花），所有这些五个、五个凑在一起，你就了解了什么是灌顶。不要认为这些东西是在外面，这些都在你里面。这是有关灌顶的简介。

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没有一件事，是莫名奇妙出现的

没有一件事，是莫名奇妙出现的！

净界法师 

我们佛教的正见，基本思想是建立在诸法因缘生。也就是说每一件事情都有它的道理就是诸法因缘生。生命的确是遵循着一定的轨则，你今生会快乐，你今生会痛苦，都有一定的道理，没有一件事情是莫名奇妙出现的，绝对不可能，生命是有章法的。那么这个规则的第一个就是因果的规则，就是我们要学习的第一道因缘观。

这个因缘观，如果我们从粗浅的角度，从因缘的角度来看，人生是由很多很多片断的生命结合起来的，因为他每一个生命都是一个念珠，就像拨念珠一样，你一百零八颗念珠，虽然相续但是变化，没有两个念珠完全一样的。

所以从外面的角度来看，从表层的因果思想，人生是很多很多片断的生命结合起来的，但是如果我们今天先预先把大乘的思想把它跟因果结合，就是法法销归心性，那就不一样了，本来这是后面讲到，但是我们先提醒一下。

大乘的因果思想，它不是向外看，而是向内看。所以你观照现前一念心性的时候，你看到的因果，就像藕益大师说的只是现前一刹那法，望前名果，望后名因。

人生就是一刹那的思想，念头而已，这个念头对望过去，它是个结果，因为你前生造了很多业力，造了很多思想，这个业力跟思想的结合，形成你这个妄想。所以这个现前一念的思想，对望过去，它是一个结果，但是对望未来，它又是一个因地，你可以改变它，你可以主导它，你可以调伏它，在它没有表现出来之前，都是可以改变的。

所以你说人生是无奈，也对，人生有一半是无奈的，因为我们要继承过去的业力跟思想，这个我们是跑不掉的，不管你愿不愿意，你一定要继承你的过去。但是你说人生充满了希望，也对，因为你现在可以改变。在它没有出现之前你都有希望，在临终之前你都有希望，你可以主导你的思想，往好的方向走，往坏的方向走，你还有机会，因为它有变化的一面。

所以天台宗它安立一个观心法门，就是说你想要了解你自己，你看你的念头的流动，其实你的心的流动就像水流，你只要向内看你就一定知道你的过去，你也一定知道你的现在，你也一定可以规划你的未来，你的过去，现在，未来都在你一念的心中。这个就是我们后面讲到现前一念心性的思想，这个后面会讲到，但是我们预先把它做一个结合，就是说你什么事情会归到心性，那人生就是整体，没有片断。

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我们修持奢摩他，就能获得放下的力量，亦能了解到执迷、僵固所招致的覆灭...

我们修持奢摩他，就能获得放下的力量，亦能了解到执迷、僵固所招致的覆灭...

宗萨钦哲仁波切 

奢摩他禅修

我们总是在做事、想事，我们总是在忙碌。我们因此让自己迷失在无数的执迷和僵固当中。当我们禅修，什么也不做的时候，所有这些僵固就会被揭露出来。你会发现，这些僵固会自动减少，而你什么也没做。

我们稍微谈一谈奢摩他禅修。我们一边谈，一边实际上试着做做看，这样可能效果更好。所以我会讲一会儿，你们禅修一会儿；然后我多讲一会儿，你们再多禅修一会儿，如此你们就会了解我所讲的内容，指导也才比较有意义，否则你可能无法将这个指导和禅修联系在一块儿。

实际上所有用到的技巧非常简单，所有过去伟大的禅修者通常会说，禅修的时候要坐直。当我们身体坐直，就会有敏锐的感觉、庄严的感觉，这会产生适当的氛围。

在这次指导中，我不建议使用任何外在的目标物。我们有时听说奢摩他教学会使用外在目标物，譬如一朵花，但我们这次要学的是上座部的传统方法，把呼吸当做目标。因此让我们专注于我们的呼吸，跟随气息的出与入，只是这样。现在让我们来做一下，然后再谈。让心念集中在呼吸上，身体坐直，眼睛睁开。这就是最精要的技巧了，基本上什么都不必做。

〈禅定〉

我们只需坐直并观察呼吸，不受干扰，不被那些占据我们心头的思绪所干扰。我们就只是坐着，独自坐着，除去我们自己、呼吸和专注，没有任何其他事物。

我们坐着，专注于呼吸，不做别的。或许某些念头会出现，当它们出现，我们该做什么？什么都不做！只有一个方法，但它适用于所有情况，那就是专注于呼吸。就是这样。

干扰或多或少会出现。昨天说的话、上礼拜看的电影、刚才的交谈、明天该做的事，以及突然的恐慌——今天早上有没有关掉厨房的瓦斯？诸如此类的念头，都有可能出现。当它们出现，记得回到呼吸上。“回来”，这就是奢摩他禅修的口号。当我们发现自己注意力分散，就回想这个教导，然后回到呼吸上来。让我们再做一会儿。

〈禅定〉

假使我们怀抱雄心壮志，就会对自己的目标产生执著。即便我们的目标是证悟，那么就没有禅定。因为我们总是惦念它，幻想它，渴望得到它，这不是禅修。

这就是为什么奢摩他禅修会提出重要的一点：“放下任何目标。”坐着就只是为了坐着，我们除了观照吸气和吐气，不做别的。是否获得证悟不要紧，朋友是否比我们更快地获得证悟也不要紧，谁在乎呢？我们只是呼吸，身体坐直，观照气息的出与入，此外不做别的。

我们要放下对目标和雄心壮志的执迷，这是很重要的一个面向。甚至包括想要完成一个美好的奢摩他禅修，这个想法也要放下，只是坐着。

少一些执迷，少一些野心，只是坐直并观察呼吸，这样做的好处是没有事情会扰乱你。只有在有目标的情况下，我们才会受干扰。当我们有个目标，我们就会变得有点执迷。譬如说，假设我们的目标是驾车去往某个地方，却有车子挡在我们的正前方，妨碍了我们的路，它就变成一个讨人厌的东西。但如果我们没有目标，就没有关系。无论是噪声，还是感觉这里或那里痒，都没有关系。

记住这点很重要。因为禅修者常常有要达成某件事的强烈的企图心，当他们受到干扰，就会经历各种混乱痛苦，他们会失去信心，感到挫败，会责备自己，责怪这个技巧。因此，至少在这短暂的禅修当中，我们要体会，是否获得证悟并不要紧，壶里的水是否煮开了也不要紧，电话响了不要紧，是不是朋友打来的也不要紧。就在这短暂的时间，任何事情都不要紧。

〈禅定〉

修习奢摩他禅修，不必要是为了成佛的缘故。假如你对成佛或涅槃没兴趣，你可以通过修持奢摩他达到一种自然状态，不会经常在各种状况中摆荡。但多半时候，我们无法控制自己，我们的心总是受到一些事物的吸引或干扰——我们的敌人、我们的爱人、我们的朋友，所有这一切，还有希望、恐惧、嫉妒、骄傲、执著、嗔恨。所有这些事物、这些现象，控制了我们的心，而我们无法控制自己。或许我们可以在刹那间控制自己，但我们若是处于极端的情绪当中，我们就会失去控制力。

如我先前所说，放下我们的野心，有点像是佛教徒所讲的出离心。你读过佛陀的故事，佛陀远离他的宫殿、皇后、儿子、父母，到外面去寻求觉悟。严格地从奢摩他的观点而言，你可以说佛陀是在试着减少他的野心，至少是在试着了解他的目标是什么，他想要达成什么；但同时，他也在试着了解他想要达成的目标其实是徒劳无益的。所以他想办法放下，想要获得放下的力量。总之，如果你想成为奢摩他修行者，放下的力量相当重要。

我们修持奢摩他，就能获得放下的力量，或者我们就能了解到执迷、僵固所招致的覆灭。

你们会发现，这个技巧能够给予我们一些时间或机会，让我们松开心结。这就是何以一些伟大的禅修者会说，三摩地这类禅修，是什么也没做的稀罕时刻。

我们总是在做事、想事，我们总是在忙碌。我们因此让自己迷失在无数的执迷和僵固当中。当我们禅修，什么也不做的时候，所有这些僵固就会被揭露出来。也许对初学者而言，这有点吓人，但慢慢地，你会获得某种内在的信心来面对这些。你会发现，这些僵固会自动减少，而你什么也没做。一般指导禅修的书籍上说，如同蛇伸展开自己，我们的执迷松解开它自己。你会获得这种技巧。

〈禅定〉

这里有个难题。当我说放下念头，回到呼吸上，专注于呼吸，你会不自觉地把它解释为：“噢，仁波切是说，我们要停止这个念头，回去专注我们的呼吸。”我不是这个意思。我不是说你应当停止念头，我没有这么说，我说的是专注于呼吸，这是两回事。当念头出现，不要停止它，不要增强它，不要鼓励它，不要劝阻它，什么都不要做。你的工作只是专注于呼吸，就这样。

了解这个差异很重要。如果我说：“停止这些念头，然后回到呼吸上。”这是一回事，但这不是我的意思。当念头出现，你要做什么？只是回到呼吸上，这是你要做的。停止念头不是你的工作，也不是这个教授的一部分。念头会出现，但你要做的只是专注于呼吸，就这样。

摘自《人间是剧场》（9）待续...

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我执消失时，才存在真正的付出

原创 慈诚罗珠堪布 

胜道宝鬘论》之广释 ——

十，将一切胜利奉献别人、自取失败，是圣贤之相

这一条是大家都很熟悉的，也是《修心八颂》最核心的部分。但做起来却难度很高，因为我们还没有断除我执。只要我执还没有从根本上铲除，就一定会有自私和爱我执。做任何事情都不会十全十美，哪怕表面上看起来再完美、再圆满，对众生的付出，也一定会有缺陷。即使没有发现我执做了什么，但在做事的过程中，我执一定参与了工作。凡是有我执参与的工作，都是不完美的。因为我执参与的方式，就是自私。

如果没有证悟空性，所有的度化众生都会考虑到回报，只是我们自己没有感受到而已。唯有从本质上、源头上铲除了我执，才能真正地付出。

我们要有思想准备，刚开始学大乘佛教的时候，是会有自私心的。做到所有的成功奉献给别人，所有的失败自己去接受，的确要求太高了，我们根本做不到。但至少要知道自己的卑劣龌蹉，而且要力争总有一天可以做到。具体方法，就是自他相换、自轻他重等修法。

在不是很重要的问题上，我们有可能做到自轻他重或自他相换。比如在单位同事之间，明明自己做的事情，同事却在领导面前邀功，本来我们可以不高兴：怎么是你做的呢？明明是我付出了很多时间和精力好不容易完成的。但因为学佛了，所以还是愿意将光彩让给别人。即使领导批评自己工作没有做好，也愿意接受这样的失败。

在某种程度上，这也是一个自他相换。但在遇到大是大非的问题时，要做到自他相换就有点难度了。没有关系，我们可以从最简单的开始做，如果一直裹足不前，我们将永远停滞不前。

哪怕在家庭成员之间，学佛群体中间，也不要那么斤斤计较。比如，有些人学佛以后，家人强烈反对。如果针锋相对、依然故我，只会激化矛盾，永远无法化解纷争。此时的正确方法，是改变自己。如果学佛以后，自己的性情有了明显的变化，变得善解人意、心胸宽广，就会一方面给自己的学佛带来顺缘，同时也能感化家人加入学佛的行列。

在接受失败的时候，不要生气、不要烦恼、不要失落，要知道这是一件光荣、伟大的事，现代社会没有几个人能够做到。

我们可以每天晚上睡觉的时候总结一下：今天我做了哪些成就奉献别人，失败自己接受的事情，然后打上记号。刚开始的时候，就像以前的上师们一样，可能每天都是空白。逐渐地，就有一两件、三四件。经过慢慢训练，数量越来越多，难度系数越来越大，最后再难的事情，都可以不费吹灰之力了。

很多佛教徒最大的问题，就是不愿意从最基础的去做。喜欢追求大圆满、大手印等高深之法。很多目前能做到的事情，我们都忽略、放弃了。而我们想做的，又做不到。这样高不成低不就，最终不会有任何成就，这是我们最大的失败。

十一，心态、行为与其他世间俗人截然不同，是圣贤之相。

以上是圣贤的十一相，与之相反是非圣贤的相。 

所谓与“世间俗人截然不同”的意思，不是世间人超车走左边，我们要走右边等反常、怪异的行为，而是指以下三个方面：

第一，世俗人没有出离心，所作所为，都是为了今生的金钱、名誉等世间八法。佛教徒却不仅仅是为了这一生，更不是为了世间八法，而是有其他更高的追求——出离轮回的决心。

第二，世间人很自私，一切都是为了自己或自己的家人。大乘佛教徒却与之不同，一切所言所行所思，都是为了所有众生暂时和究竟的快乐。

第三，世俗人把所看到、所听到的一切，都当作是真实的，并执著这一切。而学习大乘佛教的人，却把这一切看作如幻如梦。

同时，修行人与世俗人也有很多相同的地方：都要遵守共同的社会秩序、交通规则、法律法规等等。只是在出离心、菩提心与证悟空性方面，与世俗人要鉴别开来。

以上十一条，是圣贤的标志。与之相反、对立的，就是非圣贤的标志。通过佛陀的教育和方法，就可以把非圣贤转化或升级为圣贤。

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通过念经来调伏心性。

通过念经来调伏心性。

梦参老和尚 

“调伏”的涵义很多，调伏你刚强的性格，要柔和圆融。不是讲调伏，要调伏到相应。你要坐禅，调身、调心、调息，调到相应处了，就叫“瑜伽”。要相应，必须经过调伏。包括你拜忏、礼佛、诵经，都必须经过调伏的阶段。

例如，你念经的时候尽打妄想，不念经没有事，一打开经本，一坐在那里头，有两种情形：一个是点头打瞌睡，一个就是不晓得念哪儿去了。面对这种情形，你自己要罚你自己，怎么罚啊？从头念起！看你第二遍还注意不注意？不注意，你再从头念起，这样就注意了。

一个字一个字的念，不是那么容易的。读诵大乘经典，就是修行的法门。你念念能开智慧，念念能入定。我们念的经，一般说来能入定吗？能入定！念得你自己就变成像镜子似的，照着这个经文，一照过去，相当快，时间非常短暂。但是这个情形不多，怎么不多呢？很少人诵经可以诵到定中诵的境界。

大家知道《华严经》好读吗？有的修行人他不到一个钟头就诵完一部《华严经》，这叫入定。这种功夫层次很多，有很多不同。一样的诵经，你也是拿那本诵，我也是拿那本诵，有的出声，有的不出声，有的金刚诵。

所谓金刚诵是自己听到，外人听不到，绵密不断。同样拿着本子诵，同样也在修行，人家修观的观得相应了，你就观不到，你一观就睡着了。他随着文字观的时候，眼观鼻、鼻观心，还要不失掉那个字，你能做得到吗？

所以要调伏，调伏就是功夫。不断礼佛、拜忏、诵经，都含着调伏的意思。说念阿弥陀佛，念阿弥陀佛很不容易，大家试一试，让你念念从心起、念念不离心，你就达到一心不乱了。你能不能每一念都从心起？能不能念念都归心？你说念佛容易？要达到这种境界，不容易！这就要功夫，就要修行。

要是真正的修行，哪一个法门都好。在修行的过程，一种是你自己在修行过程当中，你自己去体会，自己在那儿调。就像弹琴似的，音调不好，你自己得调，把弦调得不紧也不松，才能弹出美妙的音声来。你如果紧了，嘣！一弹断了；松了，什么声音也发不出来。

别人念也是念，你那样念也是念，但是这里头的情况完全不同。跟大众念，敲着木鱼念，那就不同了。还有些人，跟着大众念的时候，他不晓得念到哪里去了，他听着人家念，他也跟不上，因为他平常没有随诵。所以说调伏很不容易。

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活在自己的妄想里，这很麻烦！

活在自己的妄想里，这很麻烦！

净界法师 

我们现在活在自己的妄想这个是很麻烦，我们一般人是很难劝谏的，你看对一个人讲话他听不进去的，因为他根本不管你要讲什么，他只相信心中的妄想。所以人要改变只有你自己觉悟，你要不走出妄想，谁拿你一点办法都没有，所以佛陀的出世他也知道他不能改变我们，因为你要改变只有你自己想改变，但是佛陀可以影响我们，佛陀讲了一些道理让我们自己去思考，让我们自己走出妄想，那么怎么走出妄想呢？  

大智慧的佛陀他做出了两个重要的事情：

第一个他让我们看看我们的过去，你读《楞严经》你就知道，整部《楞严经》都在探讨过去，你从什么地方来？就讲这件事情，讲了十卷。我们不知道我们的过去，我们就不可能开创一个未来，你忘失了过去，你就失去了未来，这个是有关系的。因为你忘失了过去，你就活在现前的妄想，你老是被它牵着走，这就是为什么我们每一生临终的时候都被骗。

回光返照，找我们的本来面目，你从什么地方来？《楞严经》说我们每一个人都从空性而来，生命是无中生有的，生命没有开始，这个很重要。如果生命是有本质的，如果轮回是真实的，那你就没有办法让它消失了。

我们学佛要知道，了生死不是说你本来就有生死，佛陀硬生生的把它消灭掉，没有这回事，那在经典上说那佛陀是杀生了。如果我们生命是真实的，佛陀让我们把这个生命消失掉，那诸佛犯了杀生戒，经典上说的，不是这样子的，是我们本来没有嘛，佛陀只是帮助我们恢复我们本来的样子。

是我们自己多事嘛，这个生死是我们自己找来的，所以佛陀要我们从妄想走出来，第一个他要我们看看我们的过去，你从什么地方来？原来答案只有一个，觅之了不可得。我们从空性而来，我们本来是没有的，那这个给我们很大的希望。既然我们本来就没有，那表示生命是虚妄的，它是一个相状，就像你说这个镜子，镜子的灰尘为什么擦得掉呢？因为镜子刚出来的时候本来就没有灰尘，这才擦得掉嘛，如果镜子本来就有灰尘，你怎么擦得掉呢？

所以何期自性，本自清净，这一句话说了一件很重要的事情，就是说原来不管我们烦恼有多重，不管我们的业障有多深，你都可以改变，因为你本来就不是这样子，所以生命的改造是可能的，这就是我们第一件事情，安住空性不随妄转。这是大智慧的佛陀做的第一件事情，引导我们安住过去。

第二个大智慧的佛陀引导我们规划未来，人要有目标，你才有动力，有愿力才有动力。佛陀他也知道我们心中的妄想不是打一生一世呀，那是生生世世心随妄转，我们生生世世都活在妄想当中，这是非常熟悉的朋友，不是三两句话就走出来的，所以佛陀必须用一个东西来引导我们。

佛陀告诉我们说你放弃你心中的妄想你会得到更多的珍宝。所以佛陀用无量的功德庄严来引导我们，而且佛陀自己走出来说你看佛陀此是道，我已修，此是灭，我已证，就是佛陀自己证明他走出了妄想，结果他得到更多的功德庄严，以自身来证明。

所以佛陀第二件事情引导我们发菩提心活在未来，所以我们一个人要学佛，很重要的就是把你片段的人生观把它转成完整的人生观。我们现在一般人最大的毛病就是把今生看得太重要，一般人他不管过去的，他也不管未来，你看你跟他讲说你今天好好修行，你拜八十八佛，你来生无量功德，他不在乎的。但是你跟他讲今生这个地方有十块美金让你赚，他马上跑过去了。

所以我们的执着在唯识学上说随所生所系，随着你所受生的生命他会对眼前的因缘执着。你是一只蚂蚁你就把眼前的饼干看得很重要，你说哎呀，你这个饼干不要吃啊，你会得到更好的珍宝，这只蚂蚁听不进去的，它听不进去的，就跟我们一样嘛，随所生所系，我们随着今生的生命然后心就住在今生的生命，然后就被眼前的这种妄想误导，就是这样子使令我们生生世世在三界里面流转，我们没有一个人得到教训，我们每一生都做同样的事情。

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牧童、国王与船夫——愿菩提心的三种层次

牧童、国王与船夫——愿菩提心的三种层次

原创 慈诚罗珠堪布 

愿菩提心的三种层次

来自慈诚罗珠堪布

很多学大乘佛法的人，会去学《入菩萨行论》。《入菩萨行论》是所有大乘关于菩提心的论典当中，最殊胜、最有价值而且最完整的一部论典。学完以后，基本上关于菩提心的修法、菩萨戒等相关知识都懂得了。在《普贤上师言教》等许多大乘论典当中，也介绍了菩提心的修法。但如果没有实修菩提心，则即使把《入行论》等论典从头到尾全部背下来，菩提心在我们日常生活当中所起的作用还是微乎其微。

菩提心有两种:愿菩提心和行善提心。还没有真正的行动，只是有一种心愿:为了度化一切众生，我一定要成佛，叫愿菩提心；有了愿菩提心以后，就可以称为菩萨了。

因为每个人慈悲心的力度都不一样，所以愿菩提心也有三种不同的层次:

最殊胜的发心，是牧童似的菩提心

牧童一般会让牛羊走在前面，自己则跟在牛羊后面。此种发心的人大悲心非常强烈，根本不关心自己成不成佛，一心一意想让轮回中的一切众生成佛。发誓当所有众生成佛以后，自己才成佛。虽然自己留在后面不成佛，也不一定有缘度化轮回众生，但在强烈的大悲心生起以后，会生起这种殊胜的心愿——众生没有成佛之前，自己不成佛。

当然，这种心愿其实并不会实现。就像释迦牟尼佛当年也发心:只要轮回当中有一个众生存在，我就不成佛，而要竭力去度化未成佛的众生。但释迦牟尼佛却提前成佛了，并利益了更多的众生。因为殊胜大悲心的力度很强，所以会让他快速成佛。这是自然规律，就算他不想成佛也没有办法，因为成佛的因缘已经成熟了。

船夫似的菩提心

开船的船夫，最后会与乘客一起到达彼岸。同样，有些人会发愿:我既不愿意走到众生前面，也不留到众生后面，我要与所有众生一起成佛。

这个愿望也不可能实现，因为轮回当中的众生无边无际，无论怎样去度，永远都有未度的众生存在。佛菩萨每一瞬间都在度化无量众生，仍然无法度完所有众生。尽管如此，我们仍然要迎难而上，发誓度尽天边无际的众生，即使能力有限，也尽力而为，能度多少度多少，总有众生被我们度化，这也证明了菩萨心愿的不可思议、广大无比。

国王似的菩提心

就像国王是自己先拥有王权之后，再利用手中的权势去帮助、护持民众一样，这种菩萨是发愿自己先成佛，然后再去度化所有众生，这个愿望是可以实现的。

这三种不同的菩提心，都不是发心度一部分众生，也不是发心能度多少就度多少，而是度尽所有众生。这样的决心和勇气，来自于大悲心。

无论是在家人、出家人、富人、穷人、有地位的人、没有地位的人，只要具备其中任何一种菩提心，从此就可以称为菩萨。我们不能认为，菩萨是神仙，或是念经念得多与受戒纤尘不染的人，只要有了上述菩提心，就是菩萨。

我们一定要争取即生证悟，实在不能即生证悟，至少也要修成出离心和菩提心，这样就有了非常好的基础。如果当了一辈子的佛教徒，却连出离心与菩提心都没有，那这一生就算是白活了。

菩萨戒会伴随你生生世世

菩萨戒与居士戒和出家戒等小乘佛教的别解脱戒不一样。小乘戒受持的时间，是尽形寿——从守戒之日到今生死亡之间，而不是生生世世。一旦死亡，戒体就自动消失;菩萨戒则是从受戒之日乃至成佛之间，即使死亡，菩萨戒也不会消失。依靠菩萨戒的引发力，下辈子就有可能会投生到有大乘佛法的地方，并找到具德的大乘善知识。即使没有找到善知识或大乘佛法，菩萨戒也会发挥作用，让具戒者自然而然就具备大悲心与菩提心。

关于这一点，过去也有很多公案。有些学小乘佛教的修行人，虽然他所处的环境，是小乘佛教的环境;传法的上师，是宣讲小乘佛教的上师;接触的道友，也是修持小乘佛教的。但这种人却具有与生俱来的慈悲心与菩提心。如果我们即生好好修持菩提心，以后的生生世世也一定会越来越好。

过去的上师们说过:我们虽然在这一生当中没有修出真实无伪的标准菩提心，只有造作的相似菩提心。即便如此，我们下一世也能度化像整个世界的人这么多的众生，这就是菩提心的力量。

菩提心对我们来说太重要了

藏地有些大乘上师，会在一生当中宣讲几百次《入行论》。可以说，在某种程度上，菩提心是万能的。从消除罪障的角度来说，在菩提心生起的一瞬间，我们从无始以来所造的五无间罪等罄竹难书的罪业，都有可能连根拔除。就算没有彻底消灭罪业，也不会让我们堕地狱太久，蒙受不可堪忍的痛苦;从积累资粮的角度来说，只要菩提心一生起，就能积攒无量的资粮。正如《入中论》所说:“声闻中佛能王生，诸佛复从菩萨生，大悲心与无二慧，菩提心是佛子因。”如果没有菩提心，世上不会有任何一尊佛。只有发了菩提心，才能最终成佛。即使是八地菩萨，如果没有菩提心，就会永远安住于禅定状态而出不来，这样也不能成佛。因为八地菩萨断除了所有的我执，他的禅定境界非常寂静，没有任何障碍，他一进入禅定状态，如果没有菩提心，八地菩萨的修行就会从此间断，再不能往上发展。即便是成佛以后，假使佛没有菩提心，则佛陀度化众生的事业也会间断，就像阿罗汉一样，证悟了空性，断除了贪嗔痴我慢，却不会度众生，所以菩提心与菩萨戒非常重要。

戒律要保持清净，也只能依靠菩提心

阿底峡尊者的一位弟子曾问阿底峡尊者:该怎样清净戒律?阿底峡回答说:有菩提心就能清净戒律。我们都是修学大乘佛法的人，修学大乘佛法，一定要修学菩提心;真正修起了菩提心以后，就应该受菩萨戒，而且不能犯菩萨戒。

菩萨戒有三种:摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。

摄律仪戒中，包含了居士五戒，出家人的沙弥(尼)戒、比丘(尼)戒，以及按照龙树菩萨仪轨所讲的十八条或二十条根本戒，或无著菩萨所讲的四条根本戒(详见《慧灯之光》之《菩萨戒》)。大乘佛教、小乘佛教与世间法，以发心来判断。有菩提心的人去受别解脱戒，则别解脱戒也会成为菩萨戒。如果没有菩提心，只有出离心，则其受的别解脱戒就是小乘的戒;如果连出离心都没有，只是为了享受人天福报而去受戒，则只能称为人天佛法。

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学佛法，你要先建立一个完整的人生观。

学佛法，你要先建立一个完整的人生观。

净界法师 

直到大智慧的佛陀出世，他告诉我们，你要把片段的人生观转成完整的人生观。其实水流的思想是说明现在离不开过去，现在也离不开未来。你不了解过去你就没办法面对这个现前的妄想，你不知道这个妄想从什么地方来，你哪是它的对手呢？

蕅益大师说：你没有理观，你没有安住空性，把妄想当真实的跟他对着干，你不是它对手。所以事修没有理观很辛苦的，入道多辛苦。你要把妄想的根先拔掉，达妄本空它没有根本，然后你的信心大增，它只是一个假像，你才有办法调伏它的，凭什么我们无量劫来生生世世打的妄想，我们在今生三年五年的时间把它调伏下来？

凭的就是般若波罗蜜，我们有佛陀的智慧引导我们，我们看到妄想是没有根，达妄本空，凭的就是这句话。

凭什么我们愿意能够发愿我们要成就佛道？凭的就是知真本有，因为我们真如本性它本来就具足无量功德，我们本来就应该把它开掘出来。所以达妄本空让我们安住空性，知真本有让我们发起菩提心。既然我有无量的可能性，我有成佛的可能性，我为什么不做呢？我不是糟蹋我的心性是什么？

如果你能够把今生片段的人生，把过去这块接上来，把未来的目标也接上来，你的修行就上路了，你每天在进步。但是如果你永远只活在现在，你就很难修行了。你没有看到人生的全貌，你不知道你的过去，你也没有规划未来，你就永远不是妄想的对手。你的人生是完全被妄想控制，妄想要你去做什么事，欲望要你做什么事，你就得听它的，你一点办法都没有。

所以安住力、调伏力、引导力，眼前的调伏是重点，但是你没有过去的安住空性，没有未来的发菩提心的引导，你就很难调伏现前的妄想，所以这三种功德力是互相影响的。在操作上我们一定安住过去，我们一定是引导未来你才有能力去面对妄想，调伏现前的妄想，从而达到临终的正念。所以我们必须把片段的人生把它恢复成它原来的相貌，它是一个过去、现在、未来，它是一个完整的人生所谓的贯通三世，竖穷三际，横遍十方，你学佛法你要先建立一个完整的人生观，有过去才有现在，有现在才有未来，是这样一个思考。

--《佛法修学概要》

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如果能够做到这些，无论你有没有佛教徒的名，都不重要...

如果能够做到这些，无论你有没有佛教徒的名，都不重要...

宗萨钦哲仁波切 

小乘、大乘、金刚乘

且让我简单说明。我认为各位的生活无须做任何改变，不需要佛堂，不需要任何这类东西。我们该做的，是不去伤害别人，不去伤害众生，也不累积害人的因。做这些事并不需要佛堂，也不需要禅修持咒，你自己就做得来。如果你能做到，那你就不仅是个普通人，同时也是纯粹的小乘行者。只要你不伤害别人，也不累积害人的因，就已经足够，无论你有没有佛教徒的名，都不重要。

如果你更勇敢些，想做更多的事情，那么除了不伤害别人，你还要尝试去帮助别人，并累积助人的因。帮助别人并不需要改变你的生活状态，你就做你自己，同时能够改变别人，帮助别人。如果你有能力也有意愿来帮助别人，那你就不仅是个普通人，同时也是大乘行者。要做个大乘行者并不难，只要你有意愿帮助别人，也确实去帮助别人。

现在我们是什么呢？我们似乎被称为最高阶的金刚乘行者，但身为金刚乘行者，我们甚至没有修持“不害人”的小乘法则。我们是多么经常地有意伤害别人，又是多么经常地无意伤人。再这样下去，几乎不可能成为一个纯粹的金刚乘行者。金刚乘应该真有其特殊之处，既然如此，它应该有些快捷的法门。如何同时是普通人又是金刚乘行者呢？你必须要有“净观”，视众生为清净，视轮回、涅槃为同样清净，至少应该这样对待你的上师。

生命是什么？

再回到理论的方面。有个问题已经被人们有意、无意地问过很多次了，就是“生命是什么？”我们做工作以谋生，但谋的什么“生”呢？我们到底是为工作而生活，还是为生活而工作？这个生命的背后是否另有一些东西呢？这个生命到底是如何开始的？

有些聪明人曾想过这个问题，并试着去解答。不只是佛教徒，许多其他宗教人士亦然，比如基督教徒或印度教徒，他们也尝试回答这个问题。他们认为，生命是上帝的创造，我们的人生目的就是侍奉上帝，如果你违背上帝的意旨，你就是罪人，如果遵从上帝的意旨，你就被允许进入天堂，但你不能成为上帝，上帝永远高人一等。有意思的是，他们中的很多人认为一切都是上帝的创造，但佛教徒并不相信这一点。在印度，佛教有四种教派，“说一切有部”、“经量部”两者属于小乘，另外还有“唯识”和“中观”理论。我们应该属于中观派，但事实上我们连佛教最基本的理论——“说一切有部”都还不了解。

“说一切有部”与“经量部”的理论

研究“说一切有部”十分有趣。近年来在西方，比如芝加哥大学、波士顿大学，一些人对最基层的教派非常有兴趣，认为“说一切有部”这种最基层的教派是非常科学的，他们甚至还跟印度教有过许多辩论。他们不相信上帝创造了一切。谁是上帝呢？人们说的“上帝”是什么意思？上帝至少要有三种特质。他必须有无所不知的智慧，如果没有这个的话，他不就跟我们一样啰；他必须对众生有平等的慈悲，不管对敌对友，都要有同样的慈悲；他必须有帮助别人的能力。拥有这三种特质，才能被称为上帝。

“说一切有部”却说，如果上帝创造了我们，难道他不晓得我们在受苦吗？他若有智慧，就应该知道。如果他知道，难道对我们没有慈悲吗？他有能力呀，他若有创造我们的能力，也应该有能力停止我们的痛苦，把我们带上天堂。那为什么他不这么做呢？难道他喜欢看到我们在这里受苦？像这一类的辩论有许多。

佛教徒不相信上帝的存在，所以我们会这么问：我们不相信有上帝，那么是谁创造了所有这些生命呢？谁创造出山川、河流，这种种一切？对此，“说一切有部”给出两个答案。他们说创造者有两个，其中一个是很小很小的原子，由它创造出各种物体的形状、颜色等。各位看，这是非常科学的讲法。原子是这么小，无法再被分裂，而在特定因缘之下，原子聚集起来，就形成一个大东西，这是客观的造者的。科学家相信这一点，他们相信我们的心也是由非常小且数量无限的原子所创造，他们相信这样的理论。

今天是以概论来谈佛教，所以就不多说“经量部”这一派，因为他们讲的与“说一切有部”几乎完全一样。

唯识宗的理论

“唯识宗”认为这两个基层教派讲得都不够好。他们觉得，不相信上帝是创造者，这说得不错，但这两派也犯了错误。唯识宗根本不相信有个最小的原子，那是幻想，因为形状大小之分是个幻想。当只有两个东西时，自然可以说一个较大、一个较小；可是当有更小的东西出现时，原本较小的就变成较大的了。因此大小并非绝对，而是随情况改变。唯识宗并不相信有最小的原子，却相信一切唯心造。这是很高级的哲学，“唯识”是佛教最伟大的派别之一。

如果我们明白这些，就能了解一些佛法。我们可以接着问，为什么一切唯心造？唯识宗给出一个答案，他们说，一切物体和现象都可分为两种，一者客体，一者主体；一切客体和主体都是同时出现，所以一切唯心造。这有点儿难理解，我作个比喻来说明。

在座各位有些人以前没见过我，甚至十年前都没听过我的名字。我这个人，我的逻辑，我的哲学，那时并不存在于你的世界里，直到你看到这个人，听到这个人，这个人的外表和声音才在你心中留下印记。不过这时你可以想，他二十年前就已经存在了，因为你可以将现在投射到过去，猜想二十年前他一定还是个婴儿；你也可以将现在投射到未来，他就成了老人。

再举一例，比如说他吧，对他的父亲来说，他是个可爱的儿子；对他的太太来说，他是个唠叨的丈夫；对他的女朋友来说，他是个帅哥；对他的儿子来说，他是个慈爱的爸爸；对他女儿来说，他是个严格的父亲。你看，一个人可以有很多身份——儿子、丈夫、爸爸。怎么会这样呢？因为不同人的不同投射产生了这些变化。由此来看，一切由心造。

还可以举一个例子，比如说他吧，一定会有些人喜欢他，对这些人来说，他长相不错，是个好人；但对那些不喜欢他的人来说，他的外表、发型、走路的样子，以及他所做的一切，都令他们生气，即使他一动不动也一样。这就表示，不仅大小、形状、颜色是唯心所造，世界上的美丑、好坏，也都是我们的心所造。因此“唯识宗”相信：一切唯心造，心是唯一真正而究竟存在的东西。

中观派的理论

最后我们要谈的是中观派。中观派认为，甚至连心都不存在，一切都是空性。在究竟上，一切是空；而在相对上，一切都能呈现，但并非以某种方式呈现，就表示以那种方式存在。

比如说一杯水，对我们来说是一杯水，但如果你放一条小鱼在里面，然后问它：“这是什么？”你想它会怎么回答？我不认为它会说这是水，因为这必然是它的家，在里面可以游泳、睡觉，所以它必定有不同的想法。我们人类认为这是水，但对鱼来说这应该是它的家。那么哪一个才是真正的存在？家还是水？人类是很自私的，我们向来都认为自己是对的，所以依我们来看一定是水，鱼才是错的。这是我们的想法，但也正是我们的错误所在。我们没有理由，甚至没有证据可以证明，这并非鱼的家。我们不能证明水就是水，我们只是这样相信，对吧？如果真有一场人与鱼的争论，一方说这是水，一方说这是家，那么孰是孰非很难断定。用投票的方式分胜负吗？那么我们一定会输，因为鱼比人多。

所以最好的说法是，在实相上，杯中的东西既不是水也不是家。那它是什么？是空。就是无物存在，什么都没有。但在相对上，它可以是任何东西，而且因为它可以是任何东西，金刚乘就能把它当成灌顶的所依之物，当做甘露。对金刚乘的人来说，这是甘露，对鱼来说，这是家。是心在做断定。

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