中论 观如来品第二十二

中论 观如来品第二十二

非陰不离陰　　此彼不相在

如来不有陰　　何处有如来　

对方说：世界中存在如来，如果如来是有的，其他事物同样有。

注：这就是说，佛如果有，其他事物也应该有。

如：真理的意思，如实之道

来：过来。

合称就是真理过来

答：如果这世界上存在一个叫如来的东西，这个东西是跟五蕴一样呢？还是不一样的？五蕴存在于他，还是他存在于五蕴？是五蕴的拥有者，还是不是？

如果如来是五蕴，那么如来就应该和五蕴一样，生灭变坏，这样一来就陷入执着，这是不可能。

如果如来不是五蕴，他是一个常一不变的事物，这是常见，也是不可能的。

如来是否拥有五蕴呢？拥不拥有都是错的。因为如来如果存在，就必须独立存在，而不发生依存关系。但是拥有就必须发生依存关系，这是矛盾的。

同样的道路，五蕴存于如来中，抑或是如来存于五蕴中，都是依存关系，全是矛盾的。

故，如来在五种可能性中都不存在，那么如来是什么？

故，如果压根就不存在。

陰合有如来　　则无有自性

若无有自性　　云何因他有　

对方说：如来就是依存五蕴而存在的，而不是独立存在的，那么不就解决了上述的麻烦了吗？

答：如果是这样，如来还是不存在啊。因为你在依存关系中，就丧失了主体性了。

对方说：如来没有自性，可以有他性啊。

答：他性就是自性，没有自性，就没有他性

法若因他生　　是即为非我

若法非我者　　云何是如来　

答：因为如果处于依存关系中，就是代表无自性，没有自性，就没有自体，没有自体，就没有如来。

若无有自性　　云何有他性

离自性他性　　何名为如来　

没有自性，就没有他性，没有自性他性，就没有事物，哪里有如来？

若不因五陰　　先有如来者

以今受陰故　　则说为如来

今实不受陰　　更无如来法

若以不受无　　今当云何受

对方说：如果如来处于依存关系中，那么他就不是一，也不是异。它既不是以五蕴为自性，也不是为他性。既然他是不一不异的，就不能用上面的论证了。

答：如果如来跟五蕴处于依存关系，那么五蕴是什么？

你说，如来既非一，也非异。我姑且相信这种说法，反过来看五蕴。如果五蕴跟如来是一样的，那么五蕴和如来就不处于依存关系。哪里跟自己处于依存关系的呢？

如果不一样，那么两者相互独立，也不处于依存关系。

如果硬要其他有依存关系，唯有一个办法。

就是有两个如来。一个如来是独立的，一个如来作为五蕴所依存的对象。如此这可以说依存。

但是，作为依存关系的如来，没有依存关系，也就没有如来了。如来不能脱离五蕴而单独存在，在五蕴之前，就不能有如来，那么是谁去依存五蕴呢？（因为依存总要有一个主体和客体，两者才能构成依存的最小单元，那么主体一旦说出来，就是有自性，有了自性，就不能依存，要么你认为不存在，那么仍然不能依存）

若其未有受　　所受不名受

无有无受法　　而名为如来

对方说：在依存关系中，无论是主体还是受体，都是不一不异，无前无后，轮回无始无终，这么来形成依存关系。

答：你以为你解决了前面的困难，实际上你遮蔽了依存关系。一个依存关系，总要有一个主体和受体，但是现在你的假设是无始无终，无前屋后，不一不异，请问，谁是主体，谁是受体？

如果不知道谁是主体，谁是受体，这个事物在依存关系就是无自性，那么就是没有如来。正是因为没有如来，故名曰如来。

注：对方这种说法，是通行于佛教界的一种说法，认为事物处于依存关系中，因而没有自性，故事物是空。

若于一异中　　如来不可得

五种求亦无　　云何受中有

既然，一异，五蕴都不可能得到如来，那么如来处于依存关系就是不可能的。

又所受五陰　　不从自性有

若无自性者　　云何有他性　

五蕴如果是依存的，那么就没有自性，没有自性，就没有他性。

以如是义故　　受空受者空

云何当以空　　而说空如来　

因此，根据这个道理，无论是依存关系的主体还是受体，都是不存在的。因此一切形式的假托施设都是没有自体的。

空则不可说　　非空不可说

共不共叵说　　但以假名说　

对方说：可以说，存在空。

答：不可以，空就是否定一切，连空都否定，不能说空是存在的。所以不能说某物是空，也不能说某物是不空，也不能说既是空，又是不空。也不能说既不是空，又不是不空。

空是无法言说的，但是没办法，为了讲明这个道理，取信于思，故才有用假名来言说。

这里一个有一个概念，假名，等我们讲到三是颂的时候再说。

寂灭相中无　　常无常等四

寂灭相中无　　边无边等四　

佛教的十四无记，在这里解释了。一共解释了八问。

1、世界恒常存在。（“世有常”）

2、世界不会恒常存在。（“世无常”）

3、世界恒常而又不恒常。（“世亦有常亦无常”）

4、世界非恒常非非恒常。（“世非有常非无常”）

5、世界有边际。（“世有边”）

6、世界无边际。（“世无边”）

7、世界有边际而又无边际。（“世有边无边”）

8、世界非有边际非无边际。（“世非有边非无边”）

这八问，全部被龙树解决。龙树认为，事物本身即是寂灭相，也就是空，因为已经没有事物了，再说这个事物是常与不常，有无边际都是不可靠的。那么这八问实际上压根就成立不了，一个成立不了的问题，就是戏论，是不值得回答的。

邪见深厚者　　则说无如来

如来寂灭相　　分别有亦非　

如是性空中　　思惟亦不可

如来灭度后　　分别于有无

对方说：如来是存在的，如来灭后，就变成无了。

答：凡夫所见之世界，皆有分别心。凡夫以此观涅槃，也有分别心，认为涅槃是有的，无的等等，这些都是错的。真正的智者，没有分别。

你不能思维，涅槃以后世界是怎么样的，那样就起了分别心了。如来灭后，没有有也没有无。

如来过戏论　　而人生戏论

戏论破慧眼　　是皆不见佛

如来是不能用凡夫的思维和语言来思考、描述的。凡夫如果起来分别心，以此观如来，那是不能见到的。

如来所有性　　即是世间性

如来无有性　　世间亦无性　

这一颂是很难理解的，为什么说如来和世界是一样的。

这一颂可以这么理解，如来无自性，世界也没有自性。两者无自性，那么无分别。

无自性的事物，你是不能找出分别来的。

因为所谓的分别，是属性的分别，也就是自性的分别，我们曾经讲过，自性就是表示自己和其他事物不一样的本质属性。

那么有了自性，不可能没有分别。因此，如来也不存在，自性也不存在。

两个不存在的事物，自然无有差别。

发布于 2018-01-19