2015年11月6日 星期五
清净与不清净的爱
提婆达多在地狱所受之苦是真还是假？（五台山比丘果戒）
提婆达多在地狱所受之苦是真还是假？（五台山比丘果戒）
提婆达多在地狱所
受之苦是真还是假？
问：提婆达多在地狱中所受的苦到底是真的、还是假的？
答：第一、是真的。按照藏教《阿含》等的业感缘起来讲，如是因如是果，提婆达多犯出佛身血等重罪，因果不虚，他怎能不受地狱之苦呢？所以，他受的苦是真实不虚的。而佛放光明使他暂时得到快乐也是真实不虚的，因为佛无量劫的功德和愿力，这个因果业力也是真实不虚的。这按四句偈来讲是即真。
第二、是假的。是按照通教阿赖耶缘起来讲的，一切都是唯心显现，唯识所变。一切没有真，当然地狱也是假的，所以提婆达多在地狱中所受的苦是假的。这按四句偈讲是即假。
第三、亦真亦假。按照别教真如缘起来讲，这是菩萨为度化众生而示现的。众生得利益是真实不虚的，而菩萨如幻智，广做幻事。这在四句偈里面讲是亦真亦假。真者，众生真能得到利益；假者，是菩萨如梦如幻的显现。
第四、非真非假。按照圆教的法界缘起来讲，“世界实有者，即是一合相”，不可说境界是也。我相、人相、众生相、寿者相乃至无上菩提皆是不可说，所以叫做非真非假。
最后总结，文字皆是方便般若，如果我们在文字里面来找一个定量，那是永远也不相应的。所谓方便者，就是利用文字来成就众生的善根和智慧而已。比如下面关于《虚云老和尚年谱和法汇》的真假问题来说吧。
释迦摩尼佛：「悲」的三种含义
释迦摩尼佛：「悲」的三种含义
「释迦」是佛的姓，「牟尼」是佛的名字。「释迦牟尼」是梵语，「释迦」翻译成中文就叫「能仁」。怎么叫能仁呢？就是能以仁来爱人，以仁爱这种的心来教化众生。「能仁」也就是慈悲，慈能予乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。悲能拔苦。悲有三种：
一、爱见悲。爱，就是这种情爱的爱；见，就是看见了的这个见；悲，就是悲愍。这是什么人所具有的？这是一般凡夫所具有的；也就是一种同情的心，又叫爱见同情。
怎么叫爱见悲呢？因为我们人类，和你近的，你就爱他，就怜愍他；和你远的，你就不爱他，不怜愍他。所谓亲，如果有什么困苦、艰难，你可以帮助他；你这个亲戚朋友和你最好的朋友，你都可以帮助他，看见他有痛苦，你会尽你的力量去帮助他，这都叫爱见悲。可是和你远的呢？没有什么相干的人呢，你就见到他受苦，你也不管他。为什么呢？你对他没有一种爱心。有这爱心，你才能有你这个悲。
还有，和你同类的，你就有这种爱见悲；不同类的呢，你就没有这种爱见悲了。好象对一切的畜生，牛呀、猪呀、鸡呀、鹅呀、鸭呀……，你不单对它没有一种爱见悲，而且还要吃它的肉！要把它的生命夺取了，来滋养你自己的生命，这也是没有这种爱见悲了。人哪，幸而还不吃自己；不吃自己，就吃羊呀，吃牛呀，吃鸡鸭鱼呀，还没有人吃人。没有说是，人看见一个人，把他捉住了，就把他杀了，吃他的肉，这还比豺狼虎豹好一点。可是这个虎豹，它也不吃它自己同类。我们虽然没有自己吃自己，没有吃人，但是对于众生、对于畜生，可就没有这种爱见悲了。
二、法缘悲。法是佛法的法，缘是十二因缘的缘，这是属于二乘的。二乘人，就不单有这个爱见悲，而且还有法缘悲。二乘人，他观一切的法都是从因缘生，但是「因缘无性，当体即空」，因缘它自己没有自性，所以当体即空，他就观这个法缘悲。所以他教化众生，而不着教化众生这个相，认为一切都是空的。这是二乘人有法缘悲。
三、同体悲。那么菩萨、佛的悲又不同了。菩萨和佛这种悲，就叫同体悲，同体大悲。诸佛菩萨和众生是一个的，因为佛的法身遍满一切处，佛的心性也是遍满一切处。因为这个样子，所以我们众生都在佛的心性里头包容着。我们是佛心里头的众生，佛是我们众生心里头的佛。因为我们这个心，和佛的心是一样的，是竖穷三际、横遍十方的；佛的心是竖穷三际、横遍十方的，我们这个心也是竖穷三际、横遍十方的。所以佛和众生是同体的，没有分别，这叫同体大悲。
那么释迦牟尼佛这个能仁，就具足这三种的意思。要是往宽广了说，那是无量无边，这意思是很多很多的。释迦牟尼佛的这个「释迦」，是他的姓。
「牟尼」是佛的一个名字，这也是梵语，翻译成中文就叫「寂默」。寂是寂然不动；默是口不言，不单口不言，心也不思，这种境界就是不可思议的一种境界。所以释迦牟尼佛虽然说法，但说而未说；虽然未说，可是未说而说。那么「说而无说，无说而说」，这叫寂默，寂然不动。虽然不动，但是感而遂通；虽然感而遂通，可是常常寂默。这是释迦牟尼一个特别的名字，只有这一位佛叫这个名字，其它的佛就都不叫这么一个名字。所以「释迦牟尼」这四个字是别名，「佛」是个通名，每一位佛都叫「佛」，这是一个通称。
宗萨仁波切：请独自享用自己的痛苦
宗萨仁波切：请独自享用自己的痛苦
然而，佛陀所陈述的重点是：我们心的状态不可避免地会从日常生活的各种反应中显示出来。例如，当计划受阻时，你的情绪改变得多快？一分钟前你的感觉还好，突然一阵北风吹来，勾起你过去情绪危机的全部回忆，让你重复经历每个痛苦的细节。你到了无法自己承受不愉快的地步，于是打电话给朋友。他注意地倾听，而你径自地展现所有的痛苦，完全的不考虑后果，不多时，朋友也跟你同样地沮丧、消沉起来。这么做的目的何在？
2015年10月28日 星期三
佛即「证悟」之意
佛即「证悟」之意
由于我们是佛教徒，所以经常使用「佛」这个术语。这是语言学上的一个词语，一种命名方式。譬如说桌子，英文叫「塔伯」（table），但在藏语里它叫做「卓谢」（choktse）或「顿卓」（dunchok），一张桌子按照不同的语言有不同的名称。各种不同的语言只有一个目标，就是界定。同样的，「佛」是佛教语言里的一个名词。我们不一定必须将「佛」这个词语用于释迦牟尼佛、阿弥陀佛或某个身穿红黄袍子持不同手印的人。「佛」不是这个意思，也不应如此。
如果你认为佛与你本身是分离的并存在于外，或是雕像或是神祗或是树内石内水中月中的精灵等，这实在是一种误解。我会说，这并非佛教徒该有的态度。
当我们谈及佛的时候，不光是初学者，即使是一些老修行人也会自然而然地想到一尊佛像。譬如释迦牟尼佛的像，阿弥陀佛的像之类。无论何时，当你谈及佛或要表达与佛有关的事物时，脑海里就会出现这样的想像，但不应该将此当作佛本身。
如果你深信佛就是在坛上见到的那尊雕像，或是在外面某处，与你是分开的，那么当雕像因战争或某些意外而被毁，譬如历史上，极大部份神圣的佛像都被毁坏了，这种事是会发生的，那之后怎么办？
如果你相信那些雕像就是佛本身，那么皈依的其中一个对象就被毁坏了，现在只剩下两个皈依的对象了。皈依的第一个对象被毁了，从此再也没有了。我们不应该这样想。我们需要明白，佛在我们的内心。
佛其实是「证悟」的意思，跟某个特定的宗教没有关系，也跟宗派没有关系，尤其是跟佛教没有关系。「佛」的意思是指普遍的真理。无论何时，当我们召唤佛，即是召唤普遍的真理。这是我的看法，我曾提到，即使我是个佛教修行人，也不能说自己只属于佛教，就是这个原因了。
文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》
了解心的稀有难得
了解心的稀有难得
在灵性修持的意义上，在帮助他人与帮助世界的意义上，人身与心皆稀有难得。如果身体逝去，心意识可以前往任何地方，包括畜生道。尽管如马、牛与狗等动物能为许多人服务，但是有些动物对人类或其他众生也没有多少用处。
现在你生而为人，身为修行人，应知道死后将发生什么事。我们并非为此担忧，但必须了解死亡的存在。从你诞生那一刻开始，死亡就在预期之内，无法逃避。佛陀说，除死亡之外，无一事是确定的。
具备这种了解，就会知道当下正是 行善，服侍他人，服侍世界，帮助别人，尤其是没有那么幸运的众生的时刻。应培养这种发心，也应具备这份渴求。不然，当我们死亡时，就无法服务众生并改善自己。由于业力，你可能会不断下坠。因此，你现在正身处极有利的位置。何不从今天，由此时此刻即努力精进呢？
一切皆无常
无常是显而易见的。从我们来到这世界的那一刻开始，就一秒一秒地老去。与别人一样，我不想老去，可是别无选择，因为一切皆是无常。这没有什么好担心的，但我们应对此有所了解。这是无须担心的，因为你所担心的只是一些过去了的事情。因此，既然已经事过境迁，又何必担心呢？我们唯一该做的，是了解人生，汲取其中的经验教训，并对此保持觉察。
一切事物时刻皆在改变，没有一样是保持不变的。因此，没有一样东西有不变的自性，没有一样东西是永恒不变的。我认为无常并不见得是件坏事，因为它让我们的人生更有趣味，带来更多挑战。当然，自我会告诉我们，幸福应是常住不变的，而不幸则是暂时的。但现实是我们毫无选择的余地。
如果从正面的角度来看无常，这世上没有事情是不可能的。当好事可以变成坏事时，负面亦可以转化成正面。因此我们完全可以决定自己的人生取向，意思是我们是自己的老板，全面掌握自己的命运。
领会一切皆无常这一事实，将帮助你对自己的人生和宇宙万物互相依存的现实有更深刻的了解。
譬如，你和昨天或婴儿时代的你并非同一个人，可是又并非完全不同。即使某些东西不断在转化与改变，例如你的样貌，你的思想，你的性格，你的人生等等，但你依然是你。
世界也在不停的改变，你身边的一切也在不停改变。没有一件事是停滞不前的。即使处于静止状态，一切事物也不断在改变。我们拥有的一切都会受到无常的冲击。
无论将佛法视为哲学还是灵性修持，了解无常都是很重要的。这一点将改变你对人生的看法，改变你身处的世界。你将更感谢身边的人和所经历的一切，不管是快乐还是忧伤，你将以充分接受和感恩的心去体验它们。了解无常是对治从自我而产生的负面情绪的良方，它会帮助我们逐渐了悟自己的心性与一切存在的基础。
文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》
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