如何对治“傲慢心”

如何对治“傲慢心” 

傲慢心是一种骄傲自大的心理,是佛法中所讲的五毒情绪之一，按照相关论典，慢有七种：

1

傲慢：观待下等众生而认为我更胜一筹的自满之心。

2

过慢：观待与自己同等的人，认为我已经胜过他们。

3

慢过慢：观待功德比自己超胜的人，认为我比他们更优秀。

4

我慢：将本来不是我的五蕴执著为我。

5

增上慢：自己本来没有阿罗汉、菩萨等圣者的功德及神通神变，但却认为自己已获得。

6

卑慢：自己觉得比下面的人高一点，比上面的人差一点，这种“比上不足，比下有余”的满足感，就是卑慢。

7

邪慢：本来得到的不是功德而是过患，反而认为获得了功德。

在佛陀时代，有个人叫尼提，专门替人除粪来维持生活。他每次挑着粪桶走在路上时，任何人都蔑视他，甚至有些小孩用石头打他。后来他被佛陀摄受，并度化出家。佛陀告诉他：“江河之水，谁都可以饮用，同样，我的教法，不管是高贵者还是低贱者，谁都可以修行。”尼提出家后精进修持，很快获得了阿罗汉果位。卑贱的尼提证果后，最初很多人都不认可，但因为阿罗汉的智慧和功德无边，后来大家也不得不折服。

   

 当时有弟子问佛陀：“尼提是什么因缘生为种姓低劣者？又种了什么福德，能蒙佛摄受而证阿罗汉道？”佛陀说：“在迦叶佛的时候，尼提是一位寺院的住持，他骄傲恃势，经常让弟子们为自己做事，甚至以珍宝器盛装自己的大小便，驱使弟子拿出去弃舍。在他的弟子中，有已证初果的圣人。因为他非常傲慢，令初果圣人除粪，从此五百世中为人除粪，到了今世，仍是一个最下贱的粪夫。（所以有些上师不要认为自己很了不起，如果下面的弟子已经得果，而自己还是一个凡夫，随便让弟子做事非常可怕。当今这种现象也比较多……不说了！）好在他过去曾出家，由于严持戒律的功德，才有因缘遇到我闻法得道。”

傲慢心来源于分别心。从分别自己和他人开始,然后执著自我的名、利、观念等等而产生。目前我们的社会环境、教育,已经让我们习惯于思维自己是独特的,鼓励发展自我,这种环境助长了我们每个人内心的傲慢。傲慢心的产生一定会伴随其他负面情绪如嫉妒心、嗔恨心等,由于它隐藏在其它情绪背后,所以很难被发觉并根除。

　　

当我们生起傲慢心时,脸部有时会显露出坚硬、尴尬的表情,行为和语言上也会表现出十分别扭,不能够放松、敞开地同别人交流。傲慢心强大的人处处想表现自己,希望获得别人和公众的认可、赞扬;不愿意与别人合作;不愿意将利益众生的事分享给他人;喜欢掌控别人,不愿意采纳别人的意见,更不能容忍别人比自己强。有傲慢心的人看不到自己的不足,但对他人的不足之处却观察得十分仔细,喜欢了解和谈论他人。由于傲慢心十分细微,有时我们对别人的赞扬和随喜,表面上是善业,但其背后却是傲慢心。当我们与他人对比,他人失败时,内心感到满足,这时我们内心已种下了深深的恶因。傲慢心能够滋生出嫉妒心,而造种种身口意恶业,自己常常会有失落感,渐渐会产生自卑、挫败的感觉。

　　

傲慢心对修行人来讲是一个很大的障碍。特别是一些悟性比较高、有点学问的修行人,即使具德的师父在他们身边,也由于自己的傲慢心而错过求法的机会;有些人自以为从理论上懂了,自己很了不起了,已经根本不需要修行了;有些人做了少许善业就看不起没有做善业的人;刚入门学佛就看不起不学佛的人;禅修有一点觉受就看不起不禅修的人。有傲慢心的人很难生起对众生真正的慈悲心,内心积累不了任何功德。藏地有句谚语“在骄傲的山上存不住功德的泉水”。

　　

但傲慢心中有一种自信的傲慢是属于正面的能量,傲慢心同自信的傲慢比较难区分,需要有个标准来衡量。傲慢心建立在外界无常的事物上,比如金钱、地位、能力、学问等,夸大对自我的评价。自信的傲慢则建立在内心正知正念的基础上,清楚地知道自己是谁,自己能做什么,该做什么。有自信的人内心快乐、充实,对自己的财富、地位、修行有满足感,不需要同别人宣讲,更不需要同别人对比。

　　

我们需要放低自我,这样修行境界才会提高,内心的智慧和慈悲才能真正的开展。我们可以通过培养我们的恭敬心来调伏傲慢心。处处想到诸佛的功德,并生起欢喜心;处处发现自己的过患,并生起忏悔心、惭愧心;看到众生的痛苦,我们立即放下自我的想法,利益他人;身口意礼拜,恭敬诸佛是调伏我们傲慢心的最好方法。

　　

如果是没有学佛的人有傲慢心,这是可以理解的,但如果修行人看不到自己的傲慢心,那是对佛法的玷污。我们好好想一想,自己现在还没有证悟,有什么值得傲慢的?过去的证悟者都那么地谦卑,我们又凭什么傲慢。

如何用佛法对治“三毒”

如何用佛法对治“三毒” 

在生活中，你大概都会遇到不如意的事情，心里头很容易产生烦恼，它们会搅得您心神不宁。即使过着物质优越的生活，你也会被烦恼弄得食不知味，睡不安枕。其实，各种职业、各种身份的人，都会面临不同的烦恼。

　

人人都有烦恼，我们无时无刻不被烦恼所困扰。佛教认为，人要追求涅槃的理想境界，首先要驱除内心的烦恼。烦恼不除，人心就不得清净，当然领悟不了佛法的真谛，长此以往，对身心健康也会造成损害。因此，驱除烦恼，是养生的第一步骤，去烦恼，得清净，就是修心的目的，而养生也正要从这里开始。

　　

只有明白烦恼的根本来源，才能采取对治的方法。佛教认为，人的烦恼，无论是工作方面，还是生活方面，都来源于人内心的“三毒”：即贪、嗔、痴。印顺法师《成佛之道》一书第四章有这样一首偈颂：

　　

烦恼贪嗔痴，不善之根本，痴如醉如迷，嗔重贪过深。

贪、嗔、痴是一切不善的根本，所以又叫“三不善根”。一切烦恼由此而生。我们不妨来看看这三毒对人身心造成的危害。佛教所讲的贪，主要是指人被五种欲望所迷，不能自拔。这五种欲望分别是指财欲、色欲、饮食欲、名欲、睡眠欲。前四种欲望很好解释，睡眠为人人必须，何以佛教将睡眠也列入五欲之中呢？其实，这里的睡眠欲，是说过度的不加节制的睡眠，而非是正常睡眠。儒家也反对过度睡眠，孔子的弟子宰我白天睡觉，孔子就说“朽木不可雕也，粪土之墙不可圬(粉刷)也”，这话至今还常被引用。佛家更是将过度睡眠欲看作人情识昏昧、怠惰放纵的标志。假如沉迷于此五种欲望，久久不能自拔，就是贪了。

　　

贪，往往是过度放纵欲望，去追求那本来不属于自己的东西，到头来未必就得到好的下场。《百喻经》里有个故事说，有个人口渴极了，想喝水，到了河边，却不去喝水了。大家觉得奇怪，便问他，你不是说想喝水吗？怎么到了河边，喝里流的不全都是水吗？你怎么一口也不喝呢？不料那人回答，这河里当然是水，但是河水太多了，我怎么喝得完呢？既然喝不完，我就索性一口也不喝了。经文里没有说这位傻瓜结果如何，大概最后渴死了吧。因为自己喝不完那水，就干脆不喝，这就是一种典型的贪心的表现。

　　

在说“嗔”。嗔就是发怒的意思，在佛经里也常写作“瞋”。常见的说法还有嗔恚、嗔火。如果说，贪是对自己所喜欢的东西所生出的欲念，那么嗔就是对自己不喜欢的、讨厌的东西所产生的情绪。如果一个人不能忍受恶骂之毒，就如饮甘露那样，就称不上是入道的智者。因为嗔恚之害，可以破坏各种善法，败坏好的声名，今世和来世，人们不愿意看到。嗔心猛于烈火，，应当经常防护，不让它入侵。破坏功德的，没有比嗔恚更严重的了《佛说决定毗尼经》：“宁起百千贪心，不起一嗔恚。”盖由于贪心只不过是自己的一种欲求，而嗔恚别是对别人的憎恨，施加在他人身上，危害更大。

再说“痴”。痴原本有多种含义，比如我们说痴情等等，未必都是坏的。晚明文人张岱在杳无人迹的大雪天，去西湖孤山的湖心亭看雪，正巧遇上那里已有两个人在看雪饮酒。船夫便对他说：更有痴似相公者。这里的“痴”，“莫说相公痴，”则是指超然脱俗的人生态度。而佛家所说的痴，则是指不明事理，颠倒妄想，尤其是不明白佛法的真谛。《百喻经》里有个“以犁打头破喻”，说的是一个傻瓜头上没长头发，别人用犁打他的头，立刻打破了几个地方，鲜血直流，这个傻瓜也不知道躲避。边上的人就问了：“你头也破了，怎么还不躲起来，而继续让他打呢？”那人回答说：“打我的人，只凭借力气，一点儿没有智慧。他见我头上光秃秃，还以为是石头呢，才用犁来打我，真傻啊！”大家听了都说，你自己才傻，让人家打破了头啊。由此可见，痴愚之人常常认识不到自己的痴愚，有些还满以为别人都是傻子，只有他自己最聪明呢。

　　

　

对治“三毒”的方法

《增一阿含经》卷六说：

　

贪欲病者用不净治。嗔恚病者用慈心治。愚痴病者用智慧治。

我们先来看看“不净”为什么可以治贪欲。众所周知，贪毒显现起于自己对某样东西的爱好。我们爱好它，无非觉得它好，它美，它能给我们带来快乐。比如说，我们喜欢吃山珍海味，因为它们的鲜味能刺激人的舌头上的味蕾，使我们产生快感；我们喜欢看美丽容貌的异性，因为这会给我们的心理上带来愉悦感，喜欢过度，就变成“贪欲”。要根治贪欲，首先要让我们从喜欢转换为不喜欢、厌恶，这样才能从根本上浇灭贪婪的欲念。佛教的“不净观”，就是专门使我们对原本喜欢的东西产生厌恶的情绪，由此不再贪恋。

再看看慈心是如何对治嗔恚的。我们知道，“慈”就是给与一切众生以快乐，慈心就是想要让别人得到快乐的心。要让人家快乐，当然不能用向他人随便泼洒怒气，也应该远离仇恨，这是显而易见的。那么自然就不会有嗔恚了。据《增一阿含经》卷四十七说，慈心会得到十一种果报，当然都是好报了：

一卧安，二觉安，三无恶梦，四天护，五人爱，六毒不侵，七兵不侵，八水不侵，九火不侵，十盗贼不侵，十一得生梵天

由此可见，慈心的作用很大，远不止治疗嗔毒那么一种。根据佛教的论述来看，治疗嗔毒光靠慈心还不够，因为在现实生活中，每个人都有可能遭受委屈，你想给别人带来快乐，别人却给你带来委屈，不理解你，甚至仇恨你，在那时，你心中自然而然会升起一种嗔恨之情。当别人恨你的时候，你应当怎样驱除自己心头的嗔毒呢？还是以眼还眼，以牙还牙，去拼一个你死我活呢？

　　

佛教教导我们，这时候应该“忍”。“忍辱”是通向涅槃的“八正道”之一，佛家将这“忍”字是看得很重的。以怨止怨，就如同以暴易暴一样，非但不能解决问题，更会使自己内心的怨恨增加，矛盾激化；唯有以忍止怨，才能化解仇恨，平息矛盾。菩萨在遭受逼人打骂侮辱时，定会忍耐，因为忍辱之后将来会得善报。

用忍辱驱除嗔恨的方法。首先，从佛教变化的观念出发，指出骂人的话第一个字一旦骂出口，即随生随灭，当后一字出现时，前一字早就消失了，因此，骂人的话就像风的声音一样，随风而过，根本不会停驻，因此挨骂者完全没必要嗔恨。从自己这一方来说，我本来就是色、受、想、行、识这五阴和合而成，假如我不受、不想、不行、不识，即让四阴不显现，对方当然就没什么可骂的了。我的色阴是由地水风火这四大元素和合而成的，这种和合过程是一刻也不停的，因此，当别人骂我的时候，我正在和合过程之中，那个“我 ”的色身(肉身)还没有产生，没有固定，因此，“我”这个挨骂的对象根本不存在，我又为何要嗔恨呢？从社会上的情况看，挨骂无非只有两种情况，一种是别人骂的是事实，我做了坏事，本该挨骂；另一种别人虚造，我无故挨骂。假如的确做了坏事，那挨骂就是理所应当，没有什么好嗔恨的。假如我根本没做坏事，那么骂声又与我何干？而且，我由于挨骂而心生嗔恨，嗔恨正是我坠入“三恶道 ”(地狱、饿鬼、畜生)的原因，我如果嗔恚，就是自遭苦报，自作自受了。

　　

有五种因缘可使我们做到忍辱的。

1

 别人恶言相加，我们不去报复；

2

 应该看到世事变化无常，不应执著于眼前的骂声；

3

 广行慈悲，帮助别人；

4

 心念不放纵，专心一念；

5

 不生嗔恨。能和颜悦色地对待别人，能将骂人者看作如痴如狂、幼小无知，从而不和他一般见识，这样的人，就是能够忍辱的了。

对于三毒中“愚痴”，佛教所谓的愚痴人，不是指像牛、羊那样愚痴，而是只不能领悟佛法真谛，内心怀有种种邪见的人。对于这样的愚人，《大智度论》认为应该用佛教的“因缘”观念去对治，让他们认识到世界的真相。

正见，一双可以看见光明的眼睛

正见，一双可以看见光明的眼睛 

我们稀里糊涂地来到这个世界，稀里糊涂地过了一生，最后稀里糊涂地离开——这就是多数人的现实。我们不知道，一旦错失今生，接着又是长劫轮回，很难再有改变命运的机会。学佛，就是帮助我们把握这一难得易失的宝贵人身，通过对自身的认识，来改造它，升华它。在此过程中，正见有着举足轻重的作用。

　　

正见，即远离颠倒妄想的如实知见。西方心理学的认知疗法，也是通过改变观念来解决问题。佛法所说的正见，不仅是要我们改变局部问题，更要帮助我们断除无明，回归生命的本觉状态，这才是究竟解决一切心理问题的途径。当我们体证无常，就不再有执着恒常带来的烦恼；当我们体证无我，就不再有执着自我带来的痛苦。

　　

前面说过，佛教有不同宗派，并有各自所依的正见。虽然契入的角度不同，但目的是完全一致的，就是从不同角度建立对世界的如实认知。

　　

在《阿含经论》中，重点是建立无常、无我的观念。很多人对佛教所说的“无我”心存恐惧，以为那就意味着“我”不存在。其实，“无我”并非否定这个色身的存在，而是要否定我们附加其上的种种设定。正是这些错误设定的障碍，使我们看不到世间是无常的，看不到五蕴是无我的。问题是，这种忽略并不能改变无常的现实。我们习惯于有常、有我，一旦无常到来，将会构成突如其来的打击。反之，若能如实了知无常，就能坦然接受一切变化了——因为它本来就是世间的真相，无须改变也无法改变。

　　

在《中观经论》中，重点是讲述缘起性空的观念。告诉我们，一切存在都是由条件构成，是因缘和合的假相，没有丝毫自性可言。而我们对客观现象赋予的种种判断，如美丑、贵贱等，只是我们附加其上的标签，和对象本身并无关系。但我们建立这套设定后，就会执着于此，将它当作真实。认为好看的确实好看，值钱的确实值钱，属于我的就确实属于我——烦恼便由此而生了。如果我们了知这些存在现象的虚幻，那么，附加其上的标签就更是龟毛兔角，了不可得，还有什么值得在乎和烦恼的呢？

　　

在唯识经论中，则是通过三性的理论帮助我们认识世界。所谓三性，即认识世界的三个层面。一是意识错误认识的境界，为遍计所执相；二是缘起显现的影像，为依他起相；三是诸法的真实相，为圆成实相。比如这张桌子，我们以为它就是自己看到的样子，千真万确。但唯识宗告诉我们，我们所看到的桌子，只是被我们认识加工过的桌子影像，和实际上的桌子并非一个东西。这种区分，能够帮助我们摆脱对现象的错误设定和执着。

在佛法修行中，将见的作用比做眼睛——看清方向，才能沿着正确的道路前行。否则，即使付出再多努力，也可能南辕北辙。但抵达终点的道路并不是唯一，我们可以从无常无我的正见入手，可以从缘起性空的正见入手，也可以从唯识的三性理论入手，只要确立正见并加以运用，就能从改变观念到改变行为，最终改变人生。

晋美彭措法王关于清净口业的开示

晋美彭措法王关于清净口业的开示

　　平时不要给他人取绰号、叫恶名。在我们五明佛学院这类情况较少，但有少数人喜欢给他人叫什么大鼻子、小眼睛、小个子、大胖子等。或说：“那个大个子不在!”若这样，也许自己后五百世一直转生为大个子，看起来很不庄严。所以，往往我们一不小心在生活中造了很多恶业。那位法师大管家恶口骂的是位罗汉，而我们这里有许多是发了大菩提心的菩萨。若对境是大乘菩萨，其恶口相骂的业报将是不可思议的。对此，我们很多人不重视也不知道有这样的因果报应，故从此，在生活中一定要谨小慎微。

　　成熟业缘有三个条件：一、对境是得果之圣者;二、意乐上相续生大嗔心;三、究竟恶口相骂。我们是学大乘法的修行人，多是发了菩提心的菩萨，如果不注意而恶口骂人，则果报不可思议，当慎之!

　　当高僧大德来弘扬佛法时，总有魔来干扰，借人之口乱造谣言。

　　我们现在应观清净心，在我们五明佛学院，我觉得至少有三百多位得地菩萨，这是毫无疑问的。那么平时，我们说话、办事一定要谨小慎微。虽然在显现上有些菩萨似乎有烦恼，行为似乎也不如法，但这也许是大乘菩萨度化众生的善巧方便。故我们需护持自心，不能随意恶口骂人，更不能欺负他人，不然的话造无量的罪业。

　　今后特别注意，不应用如“母狗”等恶名来责骂别人。平时讲话必须有礼貌，经常观察自己的语言，不要造恶业。

　　我的根本上师土嘎如意宝(CintaMani)也曾经常讲给别人取外号的果报，并引用华智仁波切在《大圆满前行》中所讲的公案：有一人常为别人取牛头马面绰号，后来他转生成有一身十八个头的众生。故大家平时说话要讲文明礼貌。

　　有智慧的人会通过长时间的仔细观察而取舍，绝不会轻易地随行和妄言。我们要常以佛及圣者的教言熏习自己，用闻思的智慧去据教据理地判断一个人、一件事，不要以俗人凡夫之见，轻随他人。他人说“某某犯戒了”，你马上信口随和“是，是，某某犯戒了”，等等类似生活中大小事情都不要这样随便。希望你们以后：第一身心要稳重;第二口要稳，不妄加评论好坏。

　　恶性比丘造业多，受报也大。我们中间确实有些人性格很不好。弟子们应经常观察自己，要衡量自己的人格，看看自己是不是跟高低贵贱的人都合得拢，和什么样的人都能和睦相处，如果能这样，说明你的人格还可以，否则就说明你是恶性比丘。我们不应因别人称赞两句就轻如鹅毛，也不要因别人讥毁两句就怒发冲冠。原来洛若寺有一个施主供养了大约五六斤茶叶，僧人们没法均分，执事员就说哪个人的人格好，没有嗔心就给哪个人。一个喇嘛自荐说：“我性格好没有嗔心，茶叶给我吧。”执事员故意试他说：“你不行，天天偷别人的东西……”他马上发怒大声吼道：“你这样诽谤我，我可不客气了。”这份茶叶全被他的怒火“烧光了”，惹得众人哄堂大笑。

　　在此我再次希望四众弟子(CatuParisa)们，一定要观察自己的语言，在十分必要的时候说一些有意义的话，不要像留声机一样，没有脑子地整天“呱呱”叫个不停，一旦无益之言传开了，自己追悔莫及。口业最容易造，那些智者，从不随便多言，也多以尊者之圣教言来观察自己说话的时、处、对境、程度轻重，然后才说些必要的话，希望各位详细学习《国王教言》、《二规教言》等论中所说的格言，用智慧来庄严自己。

　　没智慧的人就是这样，别人的话会很容易相信，没有鉴别地盲从，很容易上当。

　　在宗教政策刚落实时，藏地很多出家人到处化缘，有些居士说：“现在不是宗教开放了，而是化缘开放了。”说了很多粗语。汉地也有居士这样对出家人供养后又说一些过失的话。不管怎样，说出家人的过失不应理，会受很大果报的。希望你们自己多忏悔。

　　这次传讲《百业经》，本院内部收获大小还不太清楚，但外面很多人收获很大，起了很大的作用。本院内部弟众们也多发愿不再给人起绰号等，这很好。在此希望各位要发愿：不对上师僧众恶口相骂!如有的话一定要立即忏悔，否则，这个果报非常可怕。

　　现在很多人心相续的烦恼无法调伏，所以造下了诸如谤法、谤上师、杀生及邪淫等等的恶业。造这些恶业不是因为环境和他人的影响，而是自心不清净的原因，所以调伏自心很重要。

　　佛教内道应该赞叹其他宗派，如果仅赞自毁他，则对众生和自己都没意义，无论哪一个教派都是世尊的佛法，不应有分歧和成见，这样对众生将有很大的利益。

　　听经闻法都要保持安静，不能说话，出家人有出家人的律仪，有出家人不共于世间的规矩。按规矩闻法，即便是一堂课，恭恭敬敬地听闻，也是功德无量，百千万劫都是难以遭遇的。平时的生活也应处处注意观察自己的语言，说话不要把死人吵醒了，经常要想到自己是个出家人，为人师表，言谈举止是否是利益众生的。《格言宝藏论》中也有“溪水经常哗哗响，大海从来不喧嚣”的教言。这正说明了智者与愚者的差别，所以，你们要常常学习智者的言行，调伏自己的诸根。

　　业果是有今生报也有来世报。如以前的瓦蒙格西造论诽谤密法，他与一千多眷属一起活生生地由裂开的地缝堕入地狱(Niraya)，这是现世现报。

　　《百业经》从头至尾都讲恶口骂人的果报很严重。所以，以前没有发过愿的人，一定要发愿以后不再以恶口骂人，如果确实烦恼深重骂了别人，应尽快念“嗡班扎尔萨埵吽”一千遍忏悔咒。

　　平时业力现前，不留意骂了人，马上念“嗡班扎尔萨埵吽”至少一千遍，乃至十万遍，方能忏清，以咒力不可思议故。

　　往昔所造诸恶业，必须依四对治力进行忏悔，立誓绝不再犯，一定要有这样的决心。否则，这个等流果继续下去是很可怕的。一方面为不再造恶业而诚心“好好忏悔”，另一方面为不再造恶而“好好发愿”。

　　通过传讲《百业经》，很多人收获很大，尤其是汉族四众弟子，转化得很快。我本人非常高兴，从今天起我再发一个愿：以后不作无因诽谤。希望其他弟子也能如是发心发愿。不能因一时的粗心，使自己失掉这宝贵的人身。

　　通过《百业经》的学习，应该知道：有些罪业，小乘自宗是无法忏悔的，如对圣者取绰号、享用僧众财产等，果报非常严重，怎样忏悔都是要受报的;但用大乘的菩提心是可以消尽这些罪业的;大乘自宗若是五无间罪和谤法罪是难以忏悔的，但用密乘的灌顶、证悟无上大圆满法是可以忏净的;密宗中谤上师、谤密法破了严重的密乘戒，密乘中也不能忏尽，故所有罪中，谤金刚上师、谤密法二种恶业是最严重的，始终无法忏净，必须亲自感受果报。

　　无始以来我们肯定造了恶业，故我们应当猛厉忏悔。消尽恶业的方法有四种：一是发起一个度化众生的无畏菩提心，可以消尽业障;二是入无上大圆满的境界，证悟等净之实相，无有轮回涅槃取舍，可以消尽业障;三是具足四对治力修持金刚萨埵忏悔无始以来之业障;四是发愿往生西方极乐世界，往生后业障可以消尽。欲忏清罪业，当以此四窍诀勤修。

　　来源：摘自法王传讲的《百业经》

找个干净的地方落脚

找个干净的地方落脚 

　

我们都喝过茶，但很多时候都是一饮而尽，根本不会刻意品尝它的味道。但是说到品茶就有讲究了，评茶师要让茶在舌头上循环滚动，充分辨认。因为人舌头上的味蕾分布是不同的，甜的味蕾在中间，酸咸在两侧，苦的味蕾在舌根。

生活其实是同样的道理，有时候我们要学会剥离掉酸涩的部分，去体会香甜感觉。

茅山的山路很窄小，由一些小青石板拼接而成，这些石板也不知道是什么年代的，从没有人负责修葺，有些路段石板已经变成碎石，不太好走了。那夜一场豪雨，茅山的山路被雨水浸泡后，变得很泥泞，踩上一脚便把石头下面的泥水带了出来。

因为智缘师父曾经告诉大家，第二天他会在寺里讲故事，所以，即使山路很不好走，还是有不少施主赶到了寺里。这样的路程每个人的鞋子上都难免会沾着不少泥土，进寺的人进门前都会在门旁的石块上把脚踏干净，但这样做依然不能彻底，只是一小会，戒嗔就发现寺前院的水泥地，已经满是泥块了。

戒嗔叹气道，看来下次是不是应当放个刷子在门前，这样可以把施主们的鞋子弄干净些，可以避免弄脏院子，也不会影响别的施主了。戒嗔听见有人笑，转头去看，原来是智缘师父，他不知道什么时候到了戒嗔的身后。

智缘师父从旁边走过，迈进满是泥水的小院，他小心地走着，每一步都踏在院子中干净的地方。走到佛堂前的智缘师父转过身对我说，戒嗔你看，泥水虽多，但是这样走就不会污染到鞋子了。

我们生活在尘世中，哪有那么多净土？总要学会自己找个干净的地方落脚。

降伏自心，心魔皆可净除；善用其心，无心却也有心

降伏自心，心魔皆可净除；善用其心，无心却也有心 

让心静下来，你才能学会放下。你放下了，你的心也就静了。心不静，是你没有放下。

　　

静，通一切境界。我们不要去幻想生活里全是春天，每个人的一生都注定要跋涉坎坷，品尝苦与乐。

　　

人生就是从一个梦想走向另一个梦想，从一个遥远走向另一个遥远。

　　

不要用烦恼解释生活，原谅生活中的不完美，学会以入世的态度去耕耘，以出世的态度去收获，苦乐随缘，得失随缘，这也是随缘人生的最高境界。

　　

一切因缘而起，因念而生。执着于某一事或某一物，就会患得患失，烦恼也接踵而至;如能看开一切，心无挂碍，就会无所畏惧。

　　

人生往往是怕什么来什么，当你看淡得失、无谓成败的时候，反倒顺风顺水、遇难成祥。

　　

人生最宝贵的，就是有一颗平常心，平静如水，不为世间五色所惑，不被人生百味所迷。

　　

一忧一喜皆心火，一荣一枯皆眼尘， 静心看透炎凉事，千古不做梦里人。

　　

聪明之人，一味向前看;智慧之人，事事向后看;聪明之人，是战胜别人的人;智慧之人，是战胜自己的人。

　　

修心当以净心为要，修道当以无我为基。过去事，过去心，不可记得;现在事，现在心，随缘即可;未来事，未来心，休必劳心。

　　

心愈不知足，就愈难修行，任何一种不能满足的想望都会使内心混乱，使情况变得更糟。除非我们有知足的心，否则修行会徒劳无功，我们的修行会愈来愈差，而心也会愈来愈不知足。任何事情，只要我们认真去做，一定可以做好。如果我们总是不知足，不知足就会变成一种习惯。

　　

用心养花，花花皆是芬芳;用心烧菜，菜菜皆是美味;用心作人，人人皆是好人;用心交友，友友皆是贵人;用心爱人，人人皆是亲人;用心做事，事事皆是好事;用心念佛，念念皆是功德;用心学法，法法皆可明心;用心参禅，禅禅皆可见性。降伏自心，心魔皆可净除;善用其心，无心却也有心。

忏悔不是后悔和懊悔

忏悔不是后悔和懊悔 

忏悔是明理，忏悔是从内心里往外的乐，忏悔是真的知道错在哪里，忏悔是真的知道啥是真正的对，忏悔是知道原来是因为什么不好的，当然也就知道当下以至将来如何做才会好，真是知错就好，忏悔是真的得着好了，真的得着道了。因错而觉悟，因听经明理而觉悟。忏悔是觉悟，忏悔是恢复清净。

　　

好多人忏悔的同时都会责备自己，都会痛哭流涕，真正忏悔责备自己是在觉悟，真正忏悔的痛哭流涕，是真知道错、真知道对，知错而觉，知对而悟，真的明理了，真的得道了，是喜极而泣。

　　

并非被逼无奈而忏悔，并非伤心痛苦而忏悔，更不是后悔和懊悔。

　　

真正的忏悔是明理，因明理而知对，知对而知错，真正的明白了，真正的明理了，真正的觉悟了，知道错了而不再造错就是忏悔，知道对的按对行之就是觉悟，所以必乐。

　　

好多影视剧中都有喜极而泣的镜头，那个痛哭流涕不是痛苦，不是难过、不是后悔和懊悔，而是开心快乐，是喜极，欢喜到极处的表现。因喜极而哭泣，这就是从大悲到大喜的快速转变特征，就是从大痛苦大烦恼突然转变成大欢喜，大快乐的突变性戏剧化的特征。真正忏悔的痛哭流涕也是这样，是从大烦恼到大菩提突变性感受的表现。

　　

好多人忏悔同时的哭泣，往往都是在后悔和懊悔，都是在深深的苦海之中，没忏悔之时还不觉得痛苦，忏悔了反道感觉痛苦了，有些人的忏悔里面还有很多怨人的成分。

　　

还有些人的忏悔更是没意义，最常见的现象就是，同修之间都在听经听法，知道不怨人，不怨人就没有烦恼，但就是做不到，见到某人做某事或说某话就烦恼，就生气。和大家坐在一起听他人忏悔的同时，自己也忏悔，对不起，我错了，我又怨人了，不是他人错了，都是我错了，是我想错了，听错了、看错了。口中在忏悔，心中并没有停止嫌怨他人。若问他你到底错在哪里?他说不出来，他不知道。只知道怨人就错了，不知道错在哪里，这种忏悔就是没有忏悔，没有意义的忏悔。

　　

好多人忏悔的同时，在悔恨自己悔不该当初如何如何，内心非常懊悔，内心在深深的苦海之中。这种忏悔就是不明理，真正的忏悔是听经明理而知到正确的，也就知道自己以往的过错，因此而心明眼亮，知道当下及以后该如何做了，有正确的目标和方向，再也不会出错，所以心性得到大幅度提升，就是向上挪界，从深深的苦海地狱中向上挪界，所以真正的忏悔内心是乐的，而不是烦恼痛苦。

　　

王老善人听三娘教子后明白愚人争理，贤人争罪，就是明理了，听三娘教子的过程，就是听经明理的过程，从中领悟到贤人争罪、愚人争理，就是真正明理了，而且是悟道之理，是开悟后悟出来的道理，因为故事本身并没有这样说，并没有说，贤人争罪、愚人争理这句话，这句话，这个理是王老善人悟出来的，是真正的明理了。

　　

明理后，就知道对的一面该怎么做，自己以往的错处是什么，也就是真的知对知错了，因为知对而知错，当下心明眼亮，随后王老善人数落自己，就是内心忏悔的表现，就是内心翻转的表现，就是翻转良心的表现，就是从大悲突变到大喜的转变，就是从大烦恼突然转变成大菩提的转变现象，看似数落自己，看似责备自己，实则是喜极、乐极、觉悟之极的特征表现，并非痛苦烦恼，数落自己的过程，就是喜极而泣的过程。

　　

王老善人说，数落来数落去，把自己给数落乐了。这就是忏悔的妙处，真的知道道了，心花开了，心里乐极了。

　　

这就应了知错就好这句话了，知错就好不是知道错了就行，而是真的知道错了，也就是真的知道啥是对的了，不知道啥是对的，怎能知道啥是错的呢?那是不可能的。所以，真的知道错了，就真的好了，真是知错就好。

　　

很多人忏悔之时总是哭哭啼啼，忏悔过后也没有真正乐起来，忏悔多少次，痛苦多少次，每次都在苦海之中，就是知错没好，就是没有完全知道错在哪里，就是理不够通达，若是理通，心就通了，心通性就通。心通无障碍，无碍无烦恼，怎会在苦海中呢?不但不会在苦海中，还会在心中乐起来。

修行一定要用智慧来引导，强迫是不会持久的！

修行一定要用智慧来引导，强迫是不会持久的！ 

我们一般人追求名闻利养，你怎么把生命的方向调正呢？这不是勉强说：“我现在开始要走向正了。”没有用了！你要有一种智慧的观照，从佛法来说，修行要自我沟通，你一定有盲点，你要跟自己沟通。为什么佛法是“觉”，所谓“佛者觉也”，因为觉悟是一切善法的根本，觉悟了，自然造善；他不觉悟，你打他也没有用。

所以，当你的心充满邪恶的念头时，你自暴自弃也没有用，你怎么办呢？你跟自己沟通，先说服自己，你说：世间上人追求快乐可以理解，人性本来就喜欢快乐嘛，连蚂蚁也希望快乐，但是，我有需要追求五欲的快乐吗？五欲的快乐是有过失的！

你追求今生的快乐，有无常败坏的过失——“诸欲求时苦，得时多怖畏，失时还忧恼，一切无乐时”。你追求的过程很辛苦，得到的时候，虽有短暂快感，随后便担忧不长久，弟子心不安！失掉的时候，你又开始抱怨，整个过程根本没有真正的快乐。所以五欲快乐是有过失的，佛陀说，比如刀上的蜂蜜，不足一餐之美而有割舌之患。你喜欢刀锋上的蜂蜜，你舔蜂蜜，虽然有甜蜜的感受，但是你的舌头被割伤了。我们一个人喜欢吃蜂蜜可以理解，但是你不一定要吃刀上的蜂蜜啊！你可以吃瓶子里的蜂蜜啊！你可以追求善道呀！极乐世界也是无有众苦，但受诸乐，圣道乐没有过失嘛，你可以把你的欲望转到求生极乐世界嘛。

佛法是用来转烦恼。小乘人喜欢用断，把恶念断了，菩提心善念也断了；大乘佛法用疏导的方法，如同水会让黄河泛滥，但也能通过疏导，来灌溉良田。因此，念头没有错，它被一种错觉误导，就会造杀盗淫恶业，你不要责怪自己，而要把念头引导过来，用智慧跟自己沟通，把思想疏导过来就好了。

修行一定要用智慧引导，你用强迫都不会持久的。有些人不用智慧，只是一味地持戒，他只知道不可以造恶，却不知道为什么不能造恶，强压式的修行没有用，因为你内心还是想造恶啊，你只是因为环境不允许，不敢造恶而已，但是你的思想没有改变，本质没有改变，你要修到你不想造恶，这才是重点！

如果你还停留在你不敢造恶，你的水平就不高，出世间的解脱都没你的份了。因为你没有形成定性，内心并没有善种子，如同没有葡萄的种子，怎么种出葡萄？你必须用佛法的道理跟自己沟通，转识成智，转成我真的不想造恶了，因为造恶没有任何意义！我造恶的目的是什么？我不就想追求快乐吗？但这样追求快乐的方式值得吗？你得到这个快乐付出惨重的代价，来生到地狱去，值得吗？

其实我们到极乐世界去，也可以享受快乐啊！这种快乐是圣道的快乐。当你有一个错误思想，不要责怪自己，坐下来，泡一杯咖啡，好好跟自己沟通，对自己把道理说明白，你用现在的你来说服过去的你，你要跟自己沟通，因为过去的你留下很多思想。

如果一个人内心当中有很多正面的思考，要感谢过去的你；但也留下很多负面的思考，你要调整这些负面的思考，用佛法的道理跟自己沟通，这叫转识成智，它是可以转，但是你不能强压。有些人他是用强压式修行，就一直诃责自己：你看你什么事都干不好，你这个人就是不行！到最后这个人会没有用了！没有用了!他恶事不做，善事也做不了，他很可能走入愤世嫉俗的厌离心态，他极度厌离，刺激他，他就走上阿罗汉的地步上去了。所以，你要与自己的心沟通，不要诃责它。