2016年8月5日 星期五

观音菩萨修行法门略释

观音菩萨修行法门略释 


观音信仰是东方世界中最为流行的一种菩萨信仰,也是整个大乘佛教菩萨信仰的代表。大乘也叫“菩萨乘”,菩萨思想是大乘佛教的核心和主要标志,所以观音信仰也就是大乘佛教信仰的主要表现形式。它所包含的一切理论体系、修持仪轨及其它敬拜习惯都成为中国佛教信仰中最富活力的部分。

观世音菩萨法门就是观音信仰体系中有关宗教修持的义理、仪轨及种种规定与要求。它是一种内容繁多而又独具特色的佛教修道理论。两千多年来,这种独特的法门始终胜传不衰,既吸引了亿万虔诚的信徒醉在其中,精勤修持,又极大地促进了佛教的传播。特别是推动了佛教在世俗社会中的普及与深入;同时,随着这种法门的广泛传扬,以此为题材的各种文学艺术作品大量涌现出来,与之有关的医药、保健、气功以及哲学特别是伦理思想等也得到很大发展,从而在很大程度上丰富了中国传统文化的内容。过去很少有人对这一影响广大的法门进行严谨的概括和分类,现根据有关佛教经典,按照法门内容及其修持特点,将观世音菩萨法门分作如下三个方面,并对各自所包含的内容及相互之间的关系试作阐释,以请教于方家。

一、义理的观悟

这是观世音菩萨法门中思辩性最强的部分,也是全部观世音菩萨法门的理论基础。主要包括“般若空观”与“耳根圆通”两大类。

般若空观是大乘佛教的主要学说。约占佛教总数三分之一的各类般若经便是阐释这种学说的经典。观世音菩萨法门中的般若空观散见于许多观音类经典之中,其中最集中地体现这一说教的是一部流传极广的《般若波罗蜜多心经》。经中说,观音菩萨所修的般若观悟非常高深,一旦进入这种高深的境界,即经中所说的“行甚深般若波罗蜜多时”,观音菩萨就可“照见五蕴皆空”,并依此“度一切苦厄”。“五蕴”指构成众生之生命体的五种因素(即物质性因素“色”和精神性因素“受”、“想”、“行”、“识”),五蕴一空,生命体便失去了依托。如何看待五蕴,也就是如何看待众生本身。经中进一步解释说:“色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。受、想、行、识亦复如是。”这就是观音菩萨在进行甚深微妙的般若观照时,所悟出的万法与性空圆融统一的道理,它成为中国佛教般若理论最著名的论题之一。体悟这种道理,层层递进,步步深入,最后便可“远离颠倒梦想,究竟涅槃”。

耳根圆通出自《楞严经》卷6。经中说,观音菩萨在楞严法会上,应释迦牟尼佛之要求,当众介绍了自己认为最好的修持法门,这个法门就是通过对听觉的修炼,而排除外界之声,即进行排除有声与无声之别,由此继续修行,达到能听与所听的消除。如果能完全彻底地消除听觉与外界之声相,那么就可进而达到一切感觉与感觉对象的空寂。由此精进不息,达到“空觉极圆”的时候,能听与所听便都不复存在了。无所谓生,无所谓灭,即进入至高无上、清净妙乐的寂灭境界。这是超越一切的境界,是“十方圆明”的境界。一旦达到这个境界,就可获得二种“殊胜”;“一者,上合十方诸佛本觉妙心,与佛如来同一慈力;二者,下合十方一切六道众生,与诸众生同一悲仰。”


二、功夫的修炼

这是观世音菩萨法门中缺乏理论思辩但却强调绝对虔诚、持之以恒、如法修炼的部分,它只要求修持者以至诚之心反复持诵神咒和称念圣号,所以,如果义理的观悟属难行道,这便是观世音菩萨法门中的易行道。当然,它们在所要达到的境界上也是各有侧重的,前者旨在追求一种至高无上的精神境界,也即是实相涅槃的境界;后者则侧重于现世中或三界六道轮回过程中的消灾免难,离苦得乐。

关于诵念观音圣号,佛经中记载极多,近两千年来,它一直是观音信仰中最普遍的一种修持方法。观音圣号的全称是“南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨摩诃萨”,也可简称“南无大慈大悲观世音菩萨”、“南无观世音菩萨”、“观世音菩萨”等。佛经中说,如果众生遇到什么困苦和灾难,只要一心称念观音圣号,观音菩萨就可寻声而来,解救苦难,或者由于圣号的称念而产生一种神秘的感应,使称念者有求必应,所愿满足。记述称念观音名号之功用最详细的是《法华经》卷7《观世音菩萨普门品》,其中说到称念观音名号可摆脱火灾、水溺、黑风、刀兵、恶鬼、牢狱、怨贼等7种灾难;还可使众生远离淫欲、嗔恚、愚痴等“三毒”的熬煎。经中总结说:“是故众生皆应受持观世音菩萨名号。”那么受持观音名号与其它修持方式相比,其功德孰大孰小呢?经中举例说:“无尽意,若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名号,复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药,于汝意云何?是善男子善女人功德多否?无尽意言:甚多!世尊。佛言:若复有人受持观世音菩萨名号,乃至一时礼拜供养,是二人福,正等无异,于百千万亿劫,不可穷尽。无尽意,受持观世音菩萨名号,得如是无量无边福德之利。”

受持神咒作为观世音菩萨法门中功夫修炼的另一种形式,历来受到佛教界的格外重视。咒即真言,或名陀罗尼,亦称总持法门、被视为诸佛菩萨修持得果之心法结晶。咒一般为梵文音译,佛教认为持咒者不必晓其含意,因诵咒时心解其意,反生分别之心,不能达到炉火纯青、一心不乱的境界。咒语可分为四种:第一种是长咒,最长的如《楞严咒》,长达千字以上;第二种“短咒”;第三种“咒心”,是咒语的宗要,一般只要几个字或十几个字;第四种是“种子字”,可短到只有一个梵文字,是以上三种咒语的总摄,一字可生多字,含多意,故名。咒语一般有三个方面内容:一是对本尊的赞颂、祈祷,通常以表示归敬的“唵”、“南无”开始,接着便是本尊的名号及对本尊的称颂;二是反映本尊的誓愿及其已成就的功德;三是宣扬佛教的哲理。

观音咒很多,其中许多是佛教中最为流行的咒语。如《大悲咒》被普遍视为中国佛教史上流传最广的四部佛典(其它是《金刚经》、《心经》、《观音经》)之一。这四部佛典,除《金刚经》外,另外三部经均是观世音菩萨法门的经典。《心经》阐释观世音菩萨法门的理论基础,即般若思想;《观音经》阐释受持观音圣号的功德妙用;《大悲咒》则是观世音菩萨法门中最著名的咒语。全称《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼》。根据《大悲心陀罗尼经》中所说,此咒也叫《千手千眼大悲心陀罗尼》、《广大圆满陀罗尼》、《无碍大悲陀罗尼》、《救苦陀罗尼》、《延寿陀罗尼》、《灭恶趣陀罗尼》、《破恶业障陀罗尼》、《满愿陀罗尼》、《随心自在陀罗尼》、《速超十地陀罗尼》。经中说,此咒系过去九十九亿恒河沙数诸佛所说,观世音菩萨受之于千光王静住如来佛,并发誓弘布此咒,以安乐众生。众生若能一心向善,至诚持诵,即可在现世中心想事成,有求必应,还要治世澡八万四千种病,消除一切天灾人祸和一切邪恶的念头和欲望,降伏一切妖魔鬼怪,并能获得十五种善生,不受十五种恶死等等。除了解决这些社会的、自然的、心理的问题外,还有属于宗教解脱意义的愿望也可随心满足,如消除一切恶业重罪,成就一切善根,增长一切功德,临终时,任何佛士随愿得生等。不仅能满足这一切愿望,而且还因为诵咒者的虔诚而如法的持诵,观音便会派遣一切善神常随其左右,严密保护。关于《大悲咒》的念诵法,唐不空译《大悲心陀罗尼修行念诵略仪》中有详细说明。总之,《大悲咒》由于有如此“广大圆满”、“无碍”、“神妙”的功用,所以千百年来,它几乎成为中国佛教一切法会通行仪式中必具之内容。目前,寺院生活中,它依然是每日必作之功课,凡归依佛门的人,不论是善男,还是信女,不论是出家,还是在家,也几乎没有不首先持诵此咒者。

除《大悲咒》之外,属于观音咒的还有很多,流传极广的“六字真言”(唵嘛呢叭弥■)即属于观音灵感真言,也称六字大明咒、观音心咒。“唵”表示皈依致敬;“嘛呢”指能随意变化的宝珠,用以比喻人的心性;“叭弥”指红莲花,比喻心性的清净无染;“■”表示迅速显现,达到目的。全句意思是“归依观世音菩萨!愿仰仗您的大力加持,使我本具的清净之心性迅速呈现,从而达到妙乐的境界。”佛教认为如此神咒,不但口诵会有神效,就是着于身,触于手,藏于家,书于门,皆可逢凶化吉,遇难成祥,一切所求无不满足。

其它著名的观音咒语还有《白衣观音神咒》、《如意宝轮王陀罗尼》、《准提神咒》、《观音灵感真言》、《十一面神咒》、《不空羂索咒》、《般若波罗蜜多咒》等。


三、福德的积累

观世音菩萨法门中除了义理的观悟和功夫的修炼之外,还有许多复杂的修持内容,这些皆可统摄于福德的积累这一大的范围之内。佛教对其全部修持活动有过不同的分类,其中“福慧双修”历来最受推崇,最为流行。福慧双修又称“具德具慧”、“两种庄严”、“二具足”等。

所谓“慧”,即佛家的智慧,称作“般若”、“菩提”,其中最高阶段的智慧称“阿耨多罗三藐三菩提”。修慧即是修般若法门,也就是以佛教的认识方法观察人本身、人的思维、人的生活、宇宙万物以及佛教的彼岸世界。观世音菩萨法门中的义理观悟即属这方面的内容。所谓“福”,又称“福德”、“功德”。修福积德作为佛法修持的两大支柱之一,是指修持者本身力行的一切外在的修持活动,如以大乘菩萨行的“六度”来说,般若度属于修慧;布施、持戒、忍辱、精进、禅定五度则属于修福。如果称前者为内修,后者则可称之为外修。

前面讲的功夫修炼是介于福、慧二者之间或超脱于二者之上的一种特殊的修持活动。因为,借助于这种修炼,既可达到修慧的目的,也可达到修福的目的。尤其是持咒这种修炼法,是大乘佛教经过一定发展之后才出现的一种特殊法门,它力图包摄一切修持法门,故被视为诸佛菩萨“传心之秘”,真如心中流出的不虚“真言”,微妙本心的显露,能总摄一切佛法的“总持法门”。不过在后世的观音信仰中,这种总持法门并没有真正取代福慧的修持,尤其在今天,观世音菩萨法门中的修福积德越来越受到中国佛教的重视,特别是其中庄严佛土、利乐有情、净化人心的内容更受到僧俗两界的普遍欢迎。

观世音菩萨法门中的福德积累,作为一类非常重要的佛教修持活动,它所包括的范围是广泛的,几乎佛教中的一切持戒修福、积德行善之举,均可视作观世音菩萨法门的修持活动。如果从狭义的角度来讲,观世音菩萨法门中的福德积累主要有以下内容:

其一,慈悲利他。观音在中国佛教四大菩萨中被视作一位大悲菩萨,其它三位菩萨,文殊大智,普贤大行,地藏大愿,各有所专,各有所长。大悲常与大慈连称为“大慈大悲”。既然观音是一位大慈大悲的菩萨,那么,修持观世音菩萨法门,就必须首先具足慈悲之心,广行利他之事。《大智度论》卷27中说:“大慈与一切众生乐,大悲拔一切众生苦。”可见,“慈”是指爱护众生,给予欢乐,简称“与乐”;“悲”指怜悯众生,拔除苦难,简称“拔苦”。佛教认为观音菩萨的“慈”是“无缘之慈”,即无附加条件,无其它要求。绝对慈爱;观音菩萨的“悲”是“同体之悲”,即无时间的限制,无空间的阻碍,不分贵贱贤愚,视众生之苦为己身之苦,对一切众生的平等悲爱。台湾学者南怀谨先生认为:“‘慈悲’二个字,虽然构成为一个名辞,但有两种不同的含义。所谓‘慈’,具有父性的慈爱,它在济世、救人、利物的范围中,含有庄严肃穆的意义,譬如夏天的太阳,它有利于世人与万物,但有时候也会使你望之生畏。所谓‘悲’,是具有母性的慈爱,它有一味的含容抚育万物而不辞其劳的作用。”(《观世音菩萨的慈悲与人类文化的关系》,见上海佛学书局1992年版《观音菩萨与观世音菩萨法门》第2页)不论是父爱还是母爱,都是发自内心的真爱和绝对的仁善,这种爱的精神正是佛教伦理学的核心。经书中说:“慈悲是佛道之根本”,所以任何一个佛教修道者都应以观音之慈为慈,以观音之悲为悲,胸怀世界,心系众生,行善利人,积福积德,有利他的同时,求得自我的净化和灵魂的升华,最终趋于佛教的理想境界。

其二,礼拜供养。礼拜观音菩萨的形式有好多种,如:伫立合掌、五体投地、右向围绕、右膝著地等。供养观音菩萨的形式也多种多样,如香、花、烛、果、饮食、帛锦、七宝及其它一切净妙之物。《法华经·普门品》中说:“若有女人设欲求男,礼拜供养观世音菩萨,便生福德智慧之男;设欲求女、便生端正有相之女,宿植德本,众人爱敬。”“是观世音菩萨成就如是功德,以种种形游诸国土,度脱众生,是故汝等应当一心供养观世音菩萨。”该品末尾颂语又说:“观世音净圣,于苦海死厄,难为作依怙,具一切功德,慈眼视众生,福聚海无量,是故应顶礼。”《经》中还讲述了这样一件事,当释迦牟尼讲完观音的神奇威力之后,座下有一弟子名叫无尽意立即对佛说:“我现在就应立即供养观世音菩萨。”那时,观音也在法华会上,于是,无尽意便从脖子上解下价值千金的各种宝珠璎珞,呈献给观音菩萨,说道:“仁者,请接受这些珍宝璎珞吧。”观世音菩萨不肯接受。无尽意便又说道:“仁者啊,请您怜悯怜悯我们,收下这些诚意的供养吧。”这时,释迦牟尼佛对观音菩萨说:“你应当怜悯这位无尽意菩萨和其它四众弟子以及天龙八部等人天众生,接受这些璎珞吧。”观音见如来佛已开金口,便出于怜悯之心,接受了无尽意菩萨的供养,他把这些璎珞分为两份,一份奉给释迦牟尼佛,一份奉送于多宝佛塔。观音经中既然已有此供养先例,后世佛教徒便大兴供养之风,虔诚、恭敬之心几与无尽意菩萨媲美。

其三,观念圣相。《楞严经》中曾说,众生若能见到观音之身相,即可免离一切怖畏。《请观世音菩萨消伏毒害陀罗尼经》中也说:“当知此菩萨威神之力,恶鬼消伏,得见我身无比色像。”提到观念圣相最详细的还是《观无量寿佛经》,其中说:“次复应观观世音菩萨,此菩萨身长八十万亿那由他由旬,身紫金身,顶有肉髻,项有圆光,面各百千由旬。其圆光中,有五百化佛,如释迦牟尼。——化佛,有五四化菩萨,无量诸天,以为侍者。举身光中,五道众生,一切色相,皆于中现。顶上毗楞伽摩尼宝,以为天冠,其天冠中,有一立化佛,高二十五由旬。观世音菩萨,面如阎浮檀金色,眉间毫相,备七宝色,流出八万四千种光明。——光明,有无量无数百千化佛,一一化佛,无数化菩萨以为侍者,变现自在,满十方世界。譬如红莲花色,有八十亿微妙光明以为璎珞,其璎珞中,普现一切诸庄严事。手掌作五百亿杂莲花色,手十指端,一一指端,有八万四千画,犹如印文,——画有八万四千色,——色有八万四千光,其光柔软,普照一切,以此宝手接引众生。举足时,足下有千辐轮相,自然化成五百亿光明台。下足时,有金刚摩尼花,播散一切,莫不弥满,其余身相,众好具足,如佛无异,唯顶上肉髻,及无见顶相,不及世尊。……作是观者,不遇诸祸,净除业障,除无数劫生死之罪。”

其四,弘通经典。经典的弘通包括听闻读诵、印行、散发、解说等许多方面,历来被佛教视为功德无量的善事,认为此有十大功德,今生来世获益无穷,“直至三慧宏开,六通亲证,速得成佛。”(印光《印造经像之功德》,见台湾青莲出版社1989年版《印光大师文钞菁华录》第264页)观世音菩萨法门中也非常重视这一点,所不同的是,它特别强调了弘通观音类经典的功德果报。《法华经·普门品》中说:“若有众生闻是观世音菩萨品自有之业、普门示现神通力者,当知是人功德不少。”宏通经典之所以会有这么大的功德,关键在于它是取得智慧的必要前提,而取得智慧则是最终解脱的关键。正如《法华经·分别功德品》中说“……何况广闻是经,若教人闻;若自持,若教人持;若自书,若教人书;若以华、香、璎珞、幢幡、缯盖、香油、酥灯供养经卷,是人功德,无量无边,能生一切种智”。“一切种智”即既把握宇宙万象的空性本质,又了解每个个性的特性,从而达到无所不知的精神境界。佛教认为弘通经典不光自已从中积功累德,也能为众生带来利益,例《大悲心陀罗尼经》中,佛对阿难说:“汝当深心清净,受持此陀罗尼,广宣流布于阎浮提,莫令断绝。此陀罗尼能大利益三界众生。”中国佛教史上有关受持、读诵、印行观音经典从而获得感应的故事很多,这也说明了弘通经典在中国佛教观世音菩萨法门中的重要地位。

其五,造像立寺。造像指造作各种形式的观音像。从所造形象来看,有各种不同的观音,如六观音、三十二应身、三十三身、三十三观音以及流传各地、根据观音显化故事而造作的其它各种形式的观音造像;从制作手法来看,有画像、塑像、雕像、陶像、瓷像、铸像、刺绣像等,其中每类又可分为几种形式,如雕像中,有木雕、石雕、玉雕、金属雕、贝雕等。佛教认为,无论哪种形式,只要能发心至诚而作,让世人恭敬供养,均有巨大功德。中国佛教史上发心造作观音像的人很多,并涌现出大量因造像而获得感应故事。《齐书》中就有这样的记载,说是有位名叫孙敬德的官员在守卫北方边陲时,发心造了座观音金像,并常去上香供养,虔诚礼拜。后来,他误中敌兵奸计,兵败后将被处死。幸得观音显灵相救,使行刑者的屠刀未及砍下就折为三段,换了三次刀,均被折断。丞相高欢为此上表朝庭,赦免了他。孙敬德返回后,发现那座观音像的脖子上有三道刀痕。还有许多故事是说观音显灵相救之后,人们为了还愿感激菩萨恩德而捐资造像的,这类故事在全国各地都有,至今依然是佛门弟子乐为之举。至于立寺,由于它不是件容易的事情,所以,就其广泛性来讲,远不如造像盛行。但需要说明的是,中国历史上许多观音寺庙,都是根据观音显化故事而来的,由于这种显化故事而兴起的捐资建庙之事也是常有的,这种情况已成为中国佛教的一个重要特点。

其六,朝拜圣地。朝拜圣地是对观音表示敬拜的一种重要方式。观音圣地有很多处,佛教认为,凡是观音显化之地均可视为观音圣地。至于观音的原本住处,更是圣地之中的圣地。《华严经·入法界品》记载:“于此南方有山,名补怛落迦,彼有菩萨名观自在。”又说:“海上有山多圣贤,众宝所成极清净,华果树林皆遍满,泉流池沼悉具足,勇猛丈夫观自在,为利众生住此山。”据此,中国汉地佛教认为浙江省普陀山就是《华严经》中所说的观音道场,所以,自唐宋以后,普陀山逐渐成为汉地佛教最大的观音圣地和四大名山之一。至于因观音显化故事而兴起的或与显化故事有关的观音道场,在全国各地随处可见,仅陕西省内就有岐山县白雀寺(传说是妙善公主出家修行处)、耀县大香山寺(传说妙善公主成道处)、长安县南五台山(《普陀山志》中记述的观音降毒龙的故事即发生于此)、南郑县小南海(宋代时就成为有名的观音道场,观音送水救世的故事就发生在此)、西安大兴善寺(传说唐代蛤蜊观音显化后供奉于此)。此外,省内还有许多在历史上有名但现已湮没的观音道场。中国佛教认为,朝拜观音圣地、巡礼名山圣迹,是积累功德、获取观音护佑的一种好方式。历史上有大量朝拜普陀从而产生感应的故事。

禅宗公案:菩萨清凉月,常游毕竟空

禅宗公案:菩萨清凉月,常游毕竟空 

                                 

  唐朝丹霞禅师有一次想要去拜见马祖禅师,在路上碰到一个白须苍苍的老人及一个髻龄的童子,丹霞禅师见老者器宇不凡,因此向前恭谨地问道:

  “公住何处?”

  老人用手一指上下,回答道:“上是天,下是地。”这意思是说宇宙之内都可为家。

  丹霞好像抓住了老人的辫子,追问道:

  “若遇天崩地陷时怎么办?”这意思是说宇宙天地毁灭了怎么办呢?

  老人高声呼叫道:“苍天!苍天!”这意思是说宇宙天地是成住坏空的。

  童子就在旁边“嘘”了一声,这嘘声的意思是透露自家本性的住处是不生不灭的。

  丹霞大大地赞美道:“非其父不生其子。”

  老人与童子随即入山而去。

  住,吾人要住何处?慈航法师说:“只要自觉心安,东西南北都好。”所以上是天,下是地,处处无家,处处为家。

  但世间人把自己住在声色货利里,住在功名权力里,而声色货利、功名权力都在变异不停,哪里里能平安无事地安住?

  人若能肯定自己,不被五欲六尘的境界牵着鼻子走,心能安住,则天崩地裂又奈我何!

  菩萨清凉月,常游毕竟空,看到月亮在空中四无依靠,象是非常危险,其实非常安全,就因菩萨住于般若空性之中,了无挂碍,菩萨才能生活得自由自在。

安住当下的修行

安住当下的修行 


安住当下不涉及外界的境界,不涉及是在寺院、家里还是禅堂、大街上,也不涉及你是老人、年轻人还是病人、好人……与这些都没有关系。这个当下永远是新鲜活泼的,它既是万法的枢纽,也是我们走向觉悟之门。我们从“当下”这个门走进去是最现实的,永远不会落空的。

在佛教禅观里,安住当下的修行有很系统的内容,比如“四念处”、“八正道”的正念,就是要我们在生活中对外在的每一个情景都保持觉照,然后安住。从心理学角度来观察,安住包括安住当下的修行专注与透视这两点。我们平常做不到安住当下,主要有两个原因,一是我们整天生活在各种概念、思维观念及后天接受的价值观、意识形态里面,我们执着于所看到、听到、想到的一切,而不能做到与事物的真相接触;二是我们心里有太多的情结、情绪与烦恼等。人的一生就像一条河流,往往身不由己地顺着自己的意识、情绪之流漂流下去,不清楚最后会流向何方。所以,安住当下是要在每一个“这个”的一刻,把我们的心凝固、凝聚、凝注起来,相当于“云门三句”中的“截断众流”,在每一个当下自己都要立住、站稳。

安住当下首先是要在社会这个滚滚洪流之中找到自己,不择时间、不择地点地找到自己的心。关于修心的具体操作就是我们学习打坐时的数息、观息及参话头等,把心全力以赴地放在那个上面。所以,偈子的第一句总领安住当下、正念觉照的法门。

安住当下是我们转化当下的开端,但在《净行品》里,转化的工作不是从觉照进入的。可以说修行有两个门,一个门是偏重于从空性智慧进入的;另一个是像《净行品》所讲从慈悲心、大悲心进入的。所以,在第一句之后是“当愿众生”,这个“当愿众生”会把我们生活的每一个内容、环节进行转化,赋予它一个意义。

《净行品》是要让我们自己做主,用我们内心的光明、慈悲及与菩提心相应的善愿而赋予我们的生活一个深刻的内涵。就像临济禅师讲的“随处作主,立处皆真”,只有我们做了自己心灵的主人,才能将黑暗、被动的生活因内心意义的开发而变成光明、主动的生活。

禅宗公案:无心才是禅心

禅宗公案:无心才是禅心 


                                                        



  宝通禅师初参石头希迁禅师时,石头禅师问道:

  “哪里个是你的心?”

  宝通回答道:“见语言者是!”

  石头禅师不以为然地说道:“有见有言即是妄心,在言语的上面还见不出你的真心!”

  宝通惭愧,日夜参究,什么才是自己的真心?经过十天以后,宝通禅师又回来请示道:

  “上次的回答不对,今天,我知道什么是我的心了。”

  石头禅师问道:“什么是你的心?”

  宝通回答道:“扬眉瞬目。”

  石头禅师继续问道:“除却扬眉瞬目,请将心来!”意即不可用动作,心不是扬眉瞬目的动作。

  宝通道:“若如是则无心可将来!”

  石头禅师提高声音说道:“万物原来有心,若说无心尽同毁谤。见闻觉知,固是妄心,但若不用心,又如何悟入?”

  宝通禅师终于言下大悟。

  “心”者,离一切相,离文字相,离语言相,离一切动作(扬眉瞬目)相,更要离一切虚妄心缘相,此离一切相之心体,说有即不对,说无也是过。正如惠能所说:“不思善,不思恶,就恁么是上座的本来面目?”参禅者会也否?

  为什么禅师们经常都说无心才是禅心呢?因为有心都是虚妄心,时而天堂,时而地狱,每天从天堂、地狱不知有多少个来回,禅者若能将自己安住于无心之处,正如《金刚经》云:“应无所住,而生其心。”唯有“山穷水尽疑无路,柳暗花明又一村。”才是此义

虚云长老:参禅四病与四药

虚云长老:参禅四病与四药 


心即是佛,佛即是觉,此一觉性,生佛平等,无有差别,空寂而了无一物,不受一法,无可修证。灵明而具足万德,妙用恒沙,不假修证。只因众生迷沦生死,经历长劫,贪嗔痴爱,妄想执着,染污已深,不得已而说修说证。所谓修者,古人谓为不祥之物,不得已而用焉。

此次打七,已经三个半七,还有三个半七。下三个半七,身心较为纯熟,用功当比前容易。诸位不可错过因缘,务要在下三个半七内,弄个水落石出,发明心地,才不孤负这个难得的机缘。

这二十多天来,诸位一天到晚,起早睡迟,努力用功,结果出不了四种境界:

一者、路头还有搞不清的,话头看不上,糊胡涂涂,随众打盹,不是妄想纷飞,就是昏沈摇摆。

二者、话头看得上,有了点把握,但是死死握着一片敲门瓦子,念着“念佛是谁”这个话头,成了念话头。以为如此可以起疑情,得开悟,殊不知这是在话尾上用心,乃是生灭法,终不能到一念无生之地。暂用尚可,若执以为究竟实法,何有悟道之期?晚近禅宗之所以不出人了,多缘误于在话尾上用心。

三者、有的会看话头,能照顾现前一念无生,或知念佛是心,即从此一念起处,蓦直看到无念心相,逐渐过了寂静,粗妄既息,得到轻安,就有了种种境界出现:有的不知身子坐在何处了,有的觉得身子轻飘飘的上腾了,有的见到可爱的人物而生欢喜心的,有的见到可怕的境界而生恐怖心的,有的起淫欲心的,种种不一。要知这都是魔,着即成病。

四者、有的业障较轻的,理路明白,用功恰当,已走上了正轨的,清清爽爽,妄想若歇,身心自在,没有什么境界。到此地步,正好振起精神,用功向前。惟须注意枯木岩前岔路多,有的是在此昏沈而停住了,有的是得了点慧解,作诗作文,自以为足,起贡高我慢。

以上四种境界都是病,我今与你们以对治之药。



第一如话头未看上,妄想昏沈多的人,你还是看“念佛是谁”这个谁字,待看到妄想昏沈少,谁字不能忘了时,就看这一念起处,待一念不起时,即是无生。能看到一念无生,是名真看话头。

第二关于执着“念佛是谁” ,在话尾上用心,以生灭法为是的人,也可照上述的意思,即向念起处看到一念无生去。

第三关于观无念已得寂静轻安,而遇到任何境界的人,你只照顾本参话头,一念不生,佛来佛斩,魔来魔斩,一概不理他,自然无事,不落群邪。

第四关于妄念已歇,清清爽爽,身心自在的人,应如古人所说:“万法归一,一归何处?”由一向至极处迈进,直至‘高高山顶立,深深海底行’,再撒手纵横去。

以上所说,都是对末法时期的钝根人说的方法。其实宗门上上一乘,本师释迦牟尼佛在灵山会上拈花之旨,教外别传,历代祖师,惟传一心,直指人心,见性成佛,不落阶级,不假修证,一言半句即了,无一法可得,无一法可修,当下就是。不起妄缘,即如如佛,那里有许多闲话呢。

这才是真正的排毒

这才是真正的排毒 

圣空法师 
                                                          


  癌症是什么?50年代,60年代,70年代,80年代的时候,那时候条件好的人家一个星期吃一次荤,一般的人家一个月吃一次,像我们这样的人家一年吃一次两次。杀生率非常的低,人的欲望也是非常的小,没想过那么多,能解决衣食就很知足了。

  我们想想,我们去杀那些动物的时候,动物很恐惧、害怕、痛苦,两个眼睛望着你,好像在跟我们讲话,可是因为道不同,业力不同,我们听不懂。也许它在祈求饶恕放了它,也许它在说:你不要杀我,如果你杀了我,来生我一定会来杀你。大家说,谁敢说这个动物没这么想?如果没这么想,为什么你杀它的时候它会哇哇直叫?为什么它会流眼泪、会挣扎?可是我们看了这一系列的动作之后,一点儿反应都没有,结果还是把它杀了。杀了之后,这种冤气就藏在它的这个肉体上,然后它的灵魂它的思想,离开了肉体就跟着你这个人,如果吃了之后,你的福报大,它跟着没办法。早晚有一天等到你运气不好的时候,它的灵魂刚好跟着身体进去,你就会产生疾病。

  我们那个时候也吃得少,虽然这种毒素进去了,但是因为很长很长时间才吃一次,再加上我们也在不断的培植福德,就可以把这种阴气业力排出去。所以那个时候的人疾病少,心也比较安,人也比较善良平和,没有现在的人这么烦躁、急躁、暴躁。现在的人为什么这样呢?就是因为冤气太重。天天吃顿顿吃,毒素已经在身体当中排不掉了。而且越吃业力越重,心情越烦躁,一点儿慈悲心都没有——不孝敬父母、不尊师重道、不仁不义。

  因为冤气太重了,肉里面全是冤气,全是抱怨憎恨,全是你争我斗。当这种毒素的能量在身体集聚到一定的程度,就像下水道给堵了,已经无法再往外排的时候,就是现在所谓的癌症。

  好了,上医院啦!医院说这癌细胞就是恶的细菌、毒素,要把它杀死。现在杀死癌细胞没有一个最终的方法,真正得了癌症晚期的人,死的时候就像骷髅,癌细胞差不多了,他也差不多了,这就叫活着下地狱啊!

  现在活着下地狱的人太多了!你看现在的疾病多少啊!可是我们念楞严咒的人不会,为什么?我们参加七天法会下来就等于排了七天毒。我们念咒语的时候六根清净,一念不生顿超三界,念咒语的时候就等于整个身体分解和宇宙融为一体再合成,这个时候毒素才能排出去。如果像现在大家所谓的什么营养品排毒素啊,什么排毒七天啊,吃这个排毒,吃那个排毒,是排不出去的。不排还好,越排越拉倒,因为是你自身出了问题。

  真正排毒的方法就是无欲无求,做一个没事、六根清净的人,把整个身心世界放下。你看我们这次闭关九晚上七天没睡觉,在关房里头坐着念咒,出来之后大家精气神都很好。为什么?毒素没有了。

  世间人认为吃好睡好营养跟上身体才会好,可是却不知道营养品里掺了多少毒素。

广东潮州佛母寺°圣空法师开示

在不生不灭处相见

在不生不灭处相见 

 圣严法师 
云岩昙晟生重病,道吾宗智问他:离此壳漏子,向什么处相见」云岩答:「不生不灭处相见。」道吾说:「何不道非不生不灭处,亦不求相见。」

在一般佛学名词中,多把肉体称为臭皮囊、色壳子,叫做壳漏子的机会不是很多,意思是说这个九孔常漏不净的躯壳,不仅是一个臭皮囊,还会捅出很多漏子,也就是造业,造业受报,也叫漏子。

修行人往往把身体看成造业的工具,不会修行的人多半是造恶业、罪业,然后接受苦报,很会用功的人,才可能经常运用身体来修善业、福业,然后享受福禄寿报,都是有漏的。修行人谦称自己不会用功,没有好好运用身体,就会把它称为壳漏子。修行人能够运用身体修不净观,勘破无常生死,也叫身体为壳漏子。

云岩昙晟害了重病,道吾前来相探,同时假此因缘请他开示禅法,所以明知得道高僧,已没有生离死别之情,还要问他离开这个色身之后,我们还在何处相见?其实,生时没有来,死时没有去,肉体的生死,仅是躯壳的自然现象,悟后的人,只认常寂常照、恒动恒静、不生不灭的自性清净心,不介意幻生幻灭的壳漏子,离开色身的壳漏子,还能相见,那一定是佛佛道同的境界。

因此云岩回答:「在不生不灭处相见。」这其实就是《心经》讲的「五蕴皆空」。如果能够空掉色、受、想、行、识等五蕴组合而成的身心世界,不仅不再执着身体,也会放下我们对于心理、精神、思想、观念等的执着,这就是空,此时即能与一切诸佛、一切亲友、一切众生永远相见不舍离了。

因为你也空、我也空,无处存在也无时存在,无处不存在也无时不存在,只要超越了时空的执着就能遍处相见、永恒相见。换句话说,只要有生有灭、有去有来,都是虚妄,不能真正见到你我的真面目,唯有离开生死,把所有对立的认识心全部断除,这才是真实的境界,才能真正赤裸裸地、随时随处相见。

但是道吾觉得,希望在一切处一切时的不生不灭处相见,尚有执着,修行到不生不灭的层次,已无相对的主客之分,还需要说永远相见、处处相见吗?道吾则提出「非不生不灭处,亦不求相见」。他是超越「生灭与不生不灭」的界线,同时放下「相见与不相见」的差别观点,呈现出大自在与大圆满的本地风光。

禅宗公案:喝一杯茶的后果


                                                        
  稽山章禅师还是一个云水僧时,在投子禅师座下参禅,并领了柴头的职事。

  有一天,章禅师做完工作之后,在庭院里碰到投子禅师,投子禅师以一杯茶慰劳他,一面斟茶,一面问道:“这杯茶如何?”

  章禅师双手接过茶后,说道:“这杯茶,可以说森罗万象都在这里!”

  投子禅师道:“森罗万象都在这里,如此说来,这是一杯非比寻常的茶,假若随随便便喝下去,谁知有何严重的后果?”

  稽山章禅师有恃于自己对禅的心得,在禅师尚未说完话时,就突然把茶泼掉,并且机锋严厉地说道:“森罗万象在什么地方?”

  章禅师自以为表现了灵敏的禅机,而投子禅师这时轻言慢语非常平静地说道:“可惜!一杯茶。”

  章禅师转话锋,道:“这只是一杯茶。”

  投子禅师不放过章禅师,以他的话重复道:“虽只是一杯茶,森罗万象都在这里!”

  稽山章禅师终于无话可说。

  一杯茶的内容,可以说很不简单,先是培养一棵茶苗,要它成长,不断地灌溉、施肥,所谓阳光、空气、水,可说一棵茶苗集合了宇宙万有的力量才能生长,岂非森罗万象都在一杯茶中?当初佛陀于一毫端中现宝王刹,蜗牛角上藏有大千世界,滴水三千,我只取一瓢饮。喝一杯茶的后果,岂不严重吗?

  无如章禅师虽有见解,但不肯定,唯有投子禅师彻头彻尾,全始全终,认定宇宙就是一杯茶,一杯茶就是宇宙的心。自认为解悟了禅机的你,是否彻头彻尾认得这杯茶呢?