2017年6月20日 星期二
苦諦之空性
3.苦諦之空性
（接昨天）以前科学家认为，粗大的物质，是由点状的固体粒子组成。但自从1968年超弦理论问世，这种结论也受到了挑战。
弦，就像小提琴上的琴弦。电子、质子、中子等等，根本不是粒子，而是一种像琴弦一样震动的不同状态。换言之，不但物质不存在，连电子、原子核、中子、质子都不存在，弦才是存在的。
关于弦，有两种说法：第一，弦相当于早期物理学对原子的定义，是不可分割的最小物质的基本单位；第二，弦有可能是由另外一个更小的东西组成的。从目前的研究结果来看，支持后一种观念的声音比较多。今天我们看得见的物质世界，如同一个庞大的乐团在演奏交响乐。就像声音来自于乐器，但交响乐不是乐器一样，我们接触到的物质世界不是弦，而是弦的震动。弦的震动有时变成中子，有时变成质子，有时又变成其它粒子。这些粒子看起来像点状，但这是因为显微镜的精度不够，弦的震动速度太快所造成的假象。如果能把点状的所谓粒子放大，就能发现非常细微的弦的震动，这就是让人产生“世界”这个大幻觉的基础。
也就是说，造房子用的砖头和做装饰用的钻石在本质上没有差别，都是弦的不同震动。但在宏观的物质世界里，我们会根据肉眼提供的幻觉，而把它们分成砖头、石头、泥巴等不值钱的东西，与钻石、黄金等价值昂贵的东西，但这种分别，都是建立在错误之上的错觉而已。科学家认为，这有可能是最终极的理论。
现在我们知道了，身边的一切，都是肉眼等五种感官导致的幻觉。佛在《金刚经》中说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”所有的有为法，都是如梦、如幻、如泡、如影、如电……这个结论，现在已经得到了科学的证实。科学和《金刚经》、《般若经》中的描述，在某种程度上已经达成了共识。虽然弦自身是什么，科学还没有明确的答案。有时说它是一个变化的东西，移动时弦与弦碰撞，就会变成更长的弦；有时又断裂成更短的弦等等。但从佛教的角度来讲，弦肯定是由更小的东西组合而成的，最后这个更小的东西，也一定会消失，最终变成空性。当然，科学不一定能发现这个结论。如果仪器的精度达不到，对科学来说，这个结论就永远只是一个悬念。无论如何，物理学每迈一大步，就离佛教的思想更近一步，现在的超弦理论，就比往常更接近于佛法了。但依照释迦牟尼佛的教理可以预言，弦也绝对是一种不存在的幻觉。
如果仔细观察，被感知的东西，其实都不存在，最后只剩下一个感受者，这就是我们的精神。从表面来看，物质就是物质，精神就是精神，物质不是精神，精神也不是物质，但在深度的世界观中，真正的创造者和第一推动力不是上帝，而是我们的精神。无论是弦、弦的震动，还有能量等最细微的东西，都有一个来源。其最终极的来源，就是我们的精神。
在解析精神方面，唯有佛教的思维方法才用得上，科学在这个领域当中，是无能为力的。很多科学家经过多年的努力，最后都一无所获，因为精神领域是很难通过逻辑或仪器来辨析的。世上最能表述内心本质的学科，只有佛法，用佛法的理念去思考、去体会，是十分重要的。当然，如果讲体会，那就不是中观所能触及的范围了，只有大手印、大圆满等密法，才是这方面的行家。
虽然一切如梦如幻，但如果不修行，现实世界仍然无比真实，我们同样会去执着、贪恋。只有证悟了空性，才能解决所有问题。
無我
无我
了解无我之前，首先要知道“我”是什么？这个“我”带给我们什么样的影响；之后再了解“无我”是什么，“无我”的修法是什么。
虽然在哲学中，“我是谁”“我从哪里来”等问题，一直是古老的话题，但却一直没有确定性的答案。对于这个问题，除了佛法以外，所有的世间学科，都没有一个准确而令人信服的答案。
在佛教的中观论典中，讲了两种“我执”：一个是俱生我执，也即先天具备的我执，这是包括动物在内的所有众生都有的我执；另一个是遍计我执，也即因教派、学说等等而后天假设所生的我执。遍计我执不是人人都有，只有受过宗派教育的人才会有。
俱生我执的对境，没有一个具体的对象，只是一个很抽象的概念，是自己的意识所创建的自我。
佛教把凡夫概念中的“我”，归纳成三个特点，只要具备这三个特点，就是凡夫所谓的“我”，也即中观所说的“人我”。我要吃饭，我要去挣钱等等中的“我”，就属于这类的“我”。
第一，常住不灭。接受轮回概念的人会认为，现在这个“我”，是从过去世来到这一世，以后还要从这一世，投生到下一世，其中的“我”始终存在，而且始终是一个，绝不会有很多我。这个“我”不是无常的，而是常住不灭的，从过去到现在，从现在到未来。即使不学佛、不信因果轮回的人也会认为，小时候的我，少年时候的我，中年时候的我，与衰老时候的我是同一个我。我年轻的时候买很多保险，就是为衰老时的我提供保障。如果认为现在的我不是未来的我，就不会去买这些保险。不用逻辑推理，也不需要其他证明，我们凭着自己的感觉，就建立了“我”的一个特点——常住不灭。
第二，独一无二。虽然组成“我”的东西可以分为肉体和精神，肉体又可以分为头、脚、手等部位，精神也可以分为好的情绪、不好的情绪、中等的情绪等等，但“我”只有一个，构成我的成分都只能叫做“我”的身体、“我”的精神、“我”的手等等，所以，凡夫概念中的“我”，是独一无二的。
第三，主宰。“我”像统治者一样，能够主宰身体，主宰精神，主宰外面的生活。“我”的身体、“我”的声音、“我”的头手等等，都是“我”所拥有的。
具备这三个条件的东西究竟是什么，我们从来没有看到过，也没有听见过，只有一个非常模糊的概念。但大家自来都觉得有一个“我”，并默认了这样一个“我”的存在。“我”不幸福，“我”遇到了挫折、困难，被人嘲笑，被人看不起，被人欺负等等。为了这个“我”，所以去做很多事情，会付出很多的牺牲，所有的行为，都是在为了这个“我”去奋斗。包括哲学家、科学家等等在内的所有人都觉得，这就是“我”。哲学家没有用逻辑去证实过“我”的存在，科学家也从来没有用仪器去测量过“我”的存在。
化解瘨心的方法
化解嗔心的几种办法
平时遇到事情时要勤修以下四观：
（不必全观，观其中之一即可）
一观：世上没有一个坏人、恶人、敌人，所谓的恶人是因为其错误的认识和习气导致了错误的行为，我们应该予以理解。
二观：人生如梦，在此梦中我们不应沉湎快乐，不应执著痛苦，梦中我、人、快乐、痛苦等等一切皆为虚幻，当一觉醒来时，无可寻觅。正所谓：梦里明明有六趣，觉后空空无大千。
三观：一切众生本来是佛，现在是佛，未来还是佛，不增不减。惹我的不是他，而是他的妄念，我若起嗔心，则是对他的妄念发脾气，以我之妄念纠缠他之妄念，如此愚昧可笑罢了。因为自己执著我相、人相，所以才做此愚昧之事。若无我，他惹谁了？若无他，谁惹我了？我之妄念若消，他之妄念亦亡。
四观：此恶人即是以前的我，在无量劫的时间内，我做过和他一样无耻的人、和他一样愚昧的人，和他一样凶狠的人。其时纵是恶人，我也希望别人理解我，爱护我，关心我。我能理解眼前的此恶人，即是理解前世的我，我若能理解前世的我，我也应当理解眼前的恶人，虽然我不赞同他，甚至反对他，但我应当理解他、爱护他，关心他。
嗔恨心重，说明这个人的业障习气很重，很容易生嗔恚心，看人不顺眼，看事也不顺眼，这是他的业障。但是对真正修行人来说，他是善知识，为什么？没有这些人天天来找麻烦，天天来骂你、侮辱你、欺负你，你的忍辱波罗蜜到哪里修？所以遇到这些人，我们一切承受，合掌恭敬，接受教训，一句话也不回。他说完了，谢谢他，阿弥陀佛！他每一次骂，你都是这个态度，久而久之，他会觉悟，他会感动。绝对不可以对骂，对骂就没完没了。他一个人骂，骂累了就不骂了。他在那里骂，我在这里念阿弥陀佛，让他骂，这是消自己的业障。他替我消业障，我应当感谢，我念阿弥陀佛回向给他。如果别人赞叹你，也不要生欢喜心，这未必是真的。人家恭维你，要想到我哪有这个德行让人赞叹，要生惭愧心。
生气，在佛教中称为“嗔恨心”。通常，是对我们不愿听见、看见的人或事的反应。尤其是“自我”受到伤害后，我们往往条件反射般地现起这一烦恼。
阻止这种情绪的发生，主要是从平时开始预防。其关键，在于淡化自我，并设身处地多为他人着想。同时，积极修习爱心、慈悲心，以此化解并消除嗔恨。
当嗔心生起时，则应学会观照自己的心，而非顺着这一心理惯性继续。很多时候，事情刚发生时我们并没有那么生气。但因为不懂得及时制止，使之在心中不断蔓延、壮大。事实上，这个嗔心正是我们自己培养起来的。所以，当我们面对逆境或受到伤害时，应以智慧观照自己的心，而不是随着嗔心跑。那样的话，嗔心就会像星星之火般，顺着风势燃烧起来。
学佛是否成功，要看自己的烦恼减少了没有
学佛是否成功，要看自己的烦恼减少了没有
2. 邊見
边执见是在身见的基础上衍生的。因为有了实有的我，便将这个“我”执著于有边和无边，或常边与断边，即认为“我”死后仍将持续永恒不变或彻底灭亡，就是两种边执见。在佛教看来，唯物论的观点属于断见。
唯物主义分三种：辩证唯物主义、机械唯物主义和庸俗唯物主义。释迦摩尼佛还没有转法轮之前，就有古代的庸俗唯物主义。庸俗唯物主义，就执持断见。除了五种感官可以感知的东西以外都不承认，不承认前世后世、不承认因果规律等比较隐蔽的东西，这种看法，就叫断见。
古印度大部分宗教的观点都是常见。承认一个常住不灭的自我，认为有一个永恒的神在主宰世界，神是不灭的，这叫常见。只要相信神灵，断恶修善，就一定会有善的果报，就有可能转生人天享受快乐。常见和断见加起来，就叫边执见。
在边执见中，断见比常见更可怕。《中观四百论》云：“不害生人天，观空证涅槃。”不伤害其他生命，就可以转生到人天善趣；若能证悟空性，就能脱离轮回、获得涅槃。断见就可怕了，认为人死了以后什么都没有了，因果也不存在了，所以只要不被人发现，杀盗淫妄什么都敢做。伦理道德只是一种风俗习惯，如果不想遵守，完全可以不负责任、为所欲为，果报和来世都是不存在的，这样一来，所有的伦理道德、因果观念都被摧毁，自己来世也将遭到无情的惩罚。
3、邪见
不知道轮回、因果是否存在，还不叫邪见。只有认为因果规律、生命轮回绝对不可能存在的见解，才叫邪见。不是所有的恶见，都到了邪的地步。只有其中一部分，才是邪见。为什么是“邪”呢？因为它诽谤了自然规律，是所有邪恶的源头。这种观点非常可怕，任何人有了这种观点，就会变成邪恶贪婪、凶狠无比的人，杀、盗、淫、妄，无恶不作，所以叫邪见。
下面讲的第四和第五种恶见，都叫做取见。因为这些见解中，包含了执取，也即不舍弃的成分。比如不舍弃见、戒，认为这些见解和戒禁都非常正确，所以叫取见。取见又分为两种，见取见与戒禁取见。
4、见取见
见取见中前面一个“见”字，代表了所有的错误观点。见取见，就是不但执持常见和断见，而且认为这些见解是最好、最正确的，顽固执守、死抓不放、不离不弃，这样的错误见解，叫见取见。
比如，有些老年人不但不学佛，而且认为轮回、因果绝对不存在，只有自己的这个世界观与人生观，才是唯一正确的观点，这就叫见取见。
因为见解对一个人的生活、行为起着举足轻重的指引作用，如果一直不放弃错误的见解，就一定会导致错误的后果，所以将见取见列为根本烦恼。
5、戒禁取见
戒禁取见，是认为受持外道所提倡的虐待身体的各种戒律和禁行才是解脱道的错误见解。戒和禁，是指戒律和禁止。佛教有禁止杀盗淫妄等等的戒律，外道也有各种各样的戒禁。比如，佛教认为，杀生是所有罪过中最严重的一种罪业，在任何情况下都不允许杀生。但一些古老的宗教却认为，杀死牛、马、羊甚至妇女、儿童来祭祀神灵，可以获得解脱；还有些印度的外道相信，如果让三叉戟穿过身体，则能获得解脱；或者依靠不穿衣服不吃饭等虐待身体的极端苦行可以获得解脱等等。但如果没有证悟空性，内心的烦恼没有解决，只是折磨自己的身体，是不可能解脱的。今生的身体毁掉了，又会产生另外的身体。杀害其他生命不但不能成为解脱之因，反而会堕入恶趣。外道的这些错误观点，都叫做戒禁取见。
以上五种见，总称为恶见。这些都属于见烦恼，是六根本烦恼之一。如果恶见烦恼按五种计算，加起来就是十种根本烦恼。
如何对治十种根本烦恼呢？总的对治力，是证悟空性。证悟空性以后，所有的烦恼都可以解决，都可以推翻。分支的对治力，则可以用无常、痛苦等观念来控制贪心；以慈悲心来控制嗔恨心；通过学习《阿毗达摩》，分析五蕴、十二处、十八界以后，就知道自己不是一个整体，而是五蕴、十二处、十八界的综合体，是属于分别念增上安立的法。就像把很多零件组成的东西当成是汽车，其中零件是相对客观存在的，车就是增上安立的。同样，“我”实际上也是不存在的。通过闻思修，就能增长智慧，并最终推翻无明。
我们一定要明白，学佛的目的，就是为了断除烦恼。学佛是否成功，取决于对治烦恼的能力。如果学佛很多年，闻思的同时也在修行，但因为修行不到位，贪、嗔、痴、慢、疑一点没有减少，遇到问题的时候，也和不学佛的人或与刚刚进入佛门时完全一样，那我们的学佛就不但不算成功，而且还可以算是一种失败。虽然闻思修与断恶行善也有意义，我们的观念与生活方式肯定也会有一些进步，但这些都不是核心的问题，总归意义不大。所以，我们还是要回头反观，看看自己的修行结果究竟如何。
有些人虽然一直都在学习、闻思，却没有修，只是把佛法当作一种文化、哲学去研究，这就和学校里的教授没有什么差别了。很多大学教授也在研究佛教，但多数人却不信佛，更没有修行、解脱的观念，遇到问题的时候，也不会用佛法的智慧去对治。理论上的纸上谈兵，是不能解决关键问题的。
修行到位后，意识、分别念就像闪电一样
修行到位后，意识、分别念就像闪电一样
修行到位后，意识、分别念就像闪电一样
by: 慈诚罗珠堪布
实际上，清净的佛刹是无始以来就原本存在的，不清净的现象都是无明的产物，当无明断除以后，不清净的显现就会消失，清净的显现就会出现。从表面上看，这是转换，实则不是，而是像云开雾散，艳阳高照一般显现出本有的清净现象，但佛经里面称之为“转换”。
颂词中只讲了第二个转换，第六意识的转换——“智用无分别”，无论善、恶、无记等对外界进行思维的意识都会消失。意识虽然转换了，但只是烦恼障从此纤毫不存而已，并不是根本没有分别念，还是有细微的分别念存在，但这不是烦恼障，而是所知障。不过，大圆满续部中说过，大圆满修行人在修行到位以后，意识、分别念就像闪电一样只会在偶尔一刹那间出现，但随即就会消失，消失后再也不会出现。而显宗到了八地才能做到将七地菩萨以下所有的分别念都转换为智慧，没有杂念、执著与实执。
同时，末那识，也即染污意识或我执也彻底消除了。
修加行的重要性
修加行的重要性
集谛 之烦恼④
见烦恼分为五种恶见——身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见。
1、身见
恶见中的第一，叫身见，也即我执和我所执。因为对自己的身体产生了我执，所以叫身见。此处的身体不仅仅指肉体，而是包括了五蕴。对五蕴产生了我执，有了我执以后，便对身外的其他东西产生了我所执，这也是中观里讲的人我执和法我执中的人我执。
身见是所有烦恼的根源。虽然佛教有时说无明是轮回的根源，有时说我执是轮回的根源，有时又说贪欲是轮回的根源，其实都是一样的。最关键的是无明，我执和无明是主要因素，贪欲是次要因素。只要有无明，就会有我执；有了我执，就会有贪欲。这三个因素，就是轮回的根源。
轮回刚开始的时候，首先产生的不是物质，而是无明，随后是我执；因为有了我执，就有了我所执；无明和我所执产生以后，其他的烦恼都会应运而生。只有断除我执、断除无明，才能获得解脱。
断除无明，就证悟了宇宙、人生的真相，就不会再有各种各样的幻相和错觉，由这些错觉而产生的烦恼也失去了根基，解脱也就自然现前。这是佛指给我们的解脱方法和道路，我们要竭尽全力去追求智慧。唯有智慧，才能解决一切问题。《入行论》前六品所讲的布施、持戒等五度，都是为了智慧度。能够断除无明烦恼的，就是智慧。无明和智慧是不可共存的对立之法，要推翻无明，除了智慧，其它诸如慈悲心、出离心、对因果轮回的信心等等，都不能起到最关键的作用，这些都和无明、我执并不矛盾。在有无明、我执的基础上，也可以相信因果、轮回，也可以修慈悲心。但证悟空性的无我智慧的产生，却需要有菩提心、出离心的基础，所以，修加行是很重要的。
八苦从来不说话，生命从来不喧哗
八苦从来不说话，生命从来不喧哗 慈诚罗珠堪布
八苦从来不说话，生命从来不喧哗
Jun. 19
2017
+
by: 慈诚罗珠堪布
人类的基本痛苦，是在生、老、病、死四大痛苦的基础上，再加上求不得、不欲临、爱别离、怨憎会这四个痛苦，这样就有八种痛苦。
什么是求不得、不欲临的痛苦呢？我们都知道，无论有钱、有权的人也好，还是有智慧、有势力的人也好，谁也不能想要什么就得到什么，想不遇到什么就可以避免什么。每个人都是想要的求之而不得，不想要的抛之而不去。其中前者即为求不得苦，后者则为不欲临苦。
我们不愿与之分开的亲人，却终究要分手，就是爱别离苦；我们不想遇到的仇敌，却难免会碰头，即是怨憎会苦。
以上八苦，就构成了人生的基本痛苦。
闻思的时候，可以有怀疑；修行的时候，就不能有怀疑
闻思的时候，可以有怀疑；修行的时候，就不能有怀疑
集諦之煩惱
5.疑
既然怀疑属于烦恼，那是不是根本就不允许有怀疑呢？不是这样。刚开始闻思的时候，对苦、集、灭、道四圣谛，对空性、因果、三宝有怀疑、有质疑、有疑问，都是很正常而且应该鼓励的。有了这些疑问，我们才会去寻找答案，并最终解决疑难。
但在通过闻思已经解决了疑问，已经进入到修行阶段的时候，如果仍然疑问重重，就没有办法修行了。比如，在修外加行观修轮回痛苦的时候，又冒出一个念头：地狱到底存不存在哦？那就没办法修了。这时候，疑问就变成了烦恼，同时也是修行的障碍。
就像到了一个分岔路口，不知道要走左边还是右边，这时有怀疑是很必要的，没有怀疑随便走，就有可能走错路。通过观察路标、询问路人或查询地图确定方向后，就可以勇往直前地朝前走，不再疑虑重重、不再犹豫不决。如果一直都没有设法去问清路线，就根本无法走，只能停留在路口，这时，疑虑就成了障碍。
可见，此处的消除怀疑，与西方科学极力倡导的不要轻信，要怀疑一切的主张并不冲突。科学提倡的怀疑，也不是为了怀疑而怀疑，而是为了最终解决问题。怀疑本身没有什么不好，主要在于什么时候可以有怀疑，什么时候不能有怀疑。闻思的时候，就可以有怀疑；修行的时候，就不能有怀疑。闻思的目的，就是为了在修行的时候断除怀疑。
以上五个烦恼，叫非见烦恼。它们不是见解，而是建立在见解之上的烦恼，所以叫非见烦恼。
學習四念處
学习四念处——何为四念处
在心经里面，开头有一句五蕴皆空，在结尾的时候告诉我们远离颠倒梦想。今天我们就围绕五蕴皆空和远离颠倒梦想，来学习原始佛教最初的修行法门四念处。
我们说佛法是一切宇宙人生的真相，那我们修学佛法就是要寻找生命的本质、生命的真相。那首先就需要彻底看清自己的本来面目。在原始佛教修学，特别注重四念处，包括我们现在的南传佛教，我们汉传佛教又称之为北传佛教。南传佛教，缅甸、泰国、斯里兰卡他们称为南传佛教。南传佛教特别重视四念处。四念处就是指身念处、受念处、心念处和法念处。为什么我们由五蕴皆空到远离颠倒梦想，再到和大家要来学习四念处呢？因为这四念处就是以五蕴为主，就是身念处指色蕴、受念处指受蕴、心念处是指识蕴，而法念处是指想、行二蕴。五蕴，我们都知道是指色、受、想、行、识五个方面。当五蕴皆空的时候，颠倒梦想就消除了。而颠倒梦想是指什么？我们常常笼统地来说，无名和烦恼。在此处四念处：身念处、受念处、心念处和法念处，分别是以不净、苦、无常、无我的四法保持正念，而去对治我们的净、乐、常、我四个颠倒。所以四念处又可以说是观身不净、观受是苦、观心无常和观法无我。
菩提心的意义与往生净土的关系
菩提心的意义与往生净土的关系
菩提心是“善中之王”，念佛的秘诀是“把死字顶在头上”！
近年来，念佛的人越来越多，举办佛七的寺院也逐渐增加，这是佛教中的可喜之事，证明净土法门契时契机。不过，念佛的人虽多，明理得法的人却不多；修习净业的同修增多，弘扬净土的人才却非常缺乏。培养弘法人才，几乎是当前最为紧要的任务。缺乏弘法人才当然有各种原因，但和我们没有真正发起菩提心有直接关系。我想就“发菩提心和修学净土”这个问题，略述三点意见，以供参考。
菩提心的意义与往生净土的关系
什么叫菩提心？发菩提心的重大意义是什么？菩提，就是觉悟。菩提心，即自觉觉他的心，自利利人的心；即是“上求佛道，下化众生”的大愿心。“上求佛道”，是启迪智慧，是自利：“下化众生”，是培植福德，是利人。净土是大乘法门，必须要发菩提心，才具有超凡的勇气，度生的弘愿与无穷的力量，才能消除多生业障，不怕任何挫折。这是往生净土，成佛度生的重要保证。
菩提心是我们法身慧命的种子，是成佛的种子。
菩提心称为“善中之王”。发心是因，成佛是果。所以说，“初发心时便成正觉。”省庵大师《劝发菩提心文》中说：“……言多善，则莫若发广大心。……发大心，超过修行历劫。”（语译：多善根，莫过于发菩提心。只要发了菩提心，就超过历劫修行的功德。）
印光大师亦说：“菩提心者，自利利他之心也。此心一发，如器受电，其力甚大，而且迅速；其消业障，增福慧，非平常福德善根之所能比喻也。”（语译：发了菩提心，好象机器接通电源一样，力量更大、更迅速。对于消除业障，增长福德智慧，不是一般福德善根所能相比的。）
在社会上，要成就一番事业，也需要动力。但这种动力，不外乎为个人利益或集团的利益。如果你仅仅为个人利益出发，完全没有想到我的事业是要利益众生，一切都从自私自利出发，别人不会支持；为某一个集团的利益，其他集团不支持。更不可能获得诸佛菩萨的加持，龙天的拥护。对学佛的人来说，愿力就是动力；修净土法门，发菩提心就更具有重大意义。《无量寿经》“三辈往生第二十四品”提出“发菩提心，一向专念阿弥陀佛。”这十二个字，就是“净土法门正行的纲领”（“众善奉行”是助行，都可回向往生净土）。
净土法门的总纲领是信、愿、行。发菩提心就包括真信、切愿在内；一向专念阿弥陀佛，就是真行（笃行）。实际上这十二个字，就把净土法门的总纲领完全包括在内。菩提心的力量不可思议，诸佛菩萨都是靠愿力成就。地藏菩萨被称为“大愿王”，示现为婆罗门女，救母出地狱，扩大愿心，度一切众生，成为等觉菩萨。给我们提供一个愿力成就的好榜样。现代台湾创办“慈济功德会”的证严法师，以一位平凡的比丘尼，干出极不平凡的，影响全世界的慈悲济世的大事业。当初人们怀疑她靠什么背景？有什么力量？她回答：“做佛教的事业，我依佛的教导，相信‘愿心有多大，力量就有多大，成就便有多大。’”这是经得起实践检验的名言。因为这个愿力得到诸佛菩萨的加持、龙天的拥护、群众的信赖和支持，还有什么事业不能成就呢？
所以，我们学佛一定要发菩提心，这样才能扩大心量，消除业障，增长福慧，往生净土，成佛度众生。
要实践菩提愿心，必须积极投入弘法利生事业
发了菩提心，我们就要实践菩提心，如何去实践呢？发菩提心是要度众生，帮助众生离苦得乐。弘法利生就是最好的实践，用佛法来帮助众生离苦得乐。实践菩提愿心的过程也是我们修行的过程。在弘法利生中既能够不断培植自己的福德智慧，也能够消除自己的业障，为自己的往生积累资粮。
首先，我们应明确净土是二力法门，往生要靠弥陀愿力接引，又要靠自己信、愿、行持的力量。蕅益大师说得很明白“得生与否，全在信愿之有无”。说明能不能往生净土，完全取决于有无真信、切愿。
印光大师说：“念佛之法，首重信愿。信愿真切，虽未能心中清净（念佛没达到一心不乱）也可往生。”为什么？因为你的心至诚恳切，便和弥陀愿力感应道交，就能蒙佛愿力接引。印光大师以大江、大海来做比喻：大江、大海虽不可能平静无波，只要没有狂风巨浪，天空的月影还是能显现出来。同样，修念佛法门，由于愿心不同，结果也会不一样。
有的人念佛，只求自了，不管别人，不想做弘法利生的事，认为会耽搁自己念佛。这和弥陀愿心怎么能相应呢？我们天天学四十八愿，每条都是度众生往生净土，让众生都成佛。所以，弘一法师说：“唯求自利的人，不能往生。”李炳南老居士说：“修净土必须广为人说，只求自了，不能往生。”这就很清楚，不发菩提心，你就是念佛念到一心不乱，也不能往生，因为往生要靠弥陀愿力接引。
《龙舒净土文今译》（宋朝王龙舒居士著，专弘净土的重要著作）说：“能劝一人修净土，以此善缘，可以用来消除罪业，可以用来增福延寿，可以用来超度亡魂，可以用来回向求生净土。”书中引唐朝房翥的故事为证：
唐朝人姓房名翥，有一天忽然死去，神识到阴曹，阎罗王接见他，说：“因你曾经劝一位老人念佛，老人现已经往生。凭这个功德，你也可以往生。房翥说：“我曾发愿要念一万遍《金刚经》和朝五台山，我的愿没有完成，现在还不想往生。”阎罗王说：“诵经朝山固然是好事，总不如早日往生好。”房翥没有回答，阎罗王只好放他回到阳世。房翥苏醒后将这件事讲了出来。
（这个人对净土法门并不是很了解。因为凡夫一旦往生，就已超凡入圣。《弥陀经》说“众生生者，皆是阿鞞跋致”，就是不退转菩萨。往生是莲花化生，寿命无量，自能一生成就。何况在极乐世界修行，可以直接亲近佛菩萨，听讲经说法。这种成就，这种功德利益，决不是自己诵经、朝山的功德所能相比的。）
我们学佛的人遵照佛陀教育，平时劝人行善，叫做法布施，能够获得聪明智慧的果报。劝人念佛求生净土，是最大的法布施，不是其他法布施所能比的。《龙舒净土文》引大慈菩萨的《劝修西方偈》说：
“能劝二人修，比自己精进；
劝至十余人，福德已无量；
如劝百与千，名为真菩萨；
又能过万数，即是阿弥陀。”
印光大师说：“自未得度，先度人者，菩萨发心。是则唯欲利人者，正完成其自利；而唯欲自利者，乃适所以自害也。”以上说明要实践菩提大愿，必须积极投入弘法利生事业，举办念佛活动，多给大家宣讲修学净业的道理，多劝人修学净业。
另外，还要积极参加临终助念活动。这是代如来度众生，能够送一个人往生净土，就是成就一个众生成佛，还有什么比这个更大的功德呀！
要实践菩提愿心，必须老实念佛，求生净土
首先，要弄清楚求生净土的目的，决不是消极厌世，决不是去享乐，而是为了度众生——去学修、去提高自己的智慧、德能、神通等，再回入娑婆，分身无数，广度有缘。这样便与弥陀愿心吻合，自能感应道交，得到佛的愿力加持，临终往生当然就有保证。
我们都是凡夫，心量很小。印光大师教导我们，发心要由小到大，由近及远，推己及人，从自己的亲属、朋友再扩大到众生。其实度众生，就包括你自己和你的亲属在内，都是众生嘛。蕅益大师在《弥陀要解》中说，以真诚的心求生极乐净土，就是无上菩提心。因为它包括了大慈悲、大智慧、大愿力，一心一意求生净土，再回入娑婆普度众生，这当然是无上菩提心。明白了求生净土的目的之后，不求往生净土的人，不是愚痴，便是狂妄。这是李炳南老居士讲的，很有道理。
印光大师教导我们要老实念佛。怎样才算老实念佛？倓虚大师在其《念佛论》中说，只要不怀疑、不夹杂、不间断，一心念佛，就能往生。愚夫愚妇能老实念佛，所以容易往生。弘一大师介绍印光大师的成就时说，大师的弟子中，有部分国外留学生，大师不给他们谈佛法的高深哲理，只劝他们老实念佛。他们受大师德行的感召，都能信受奉行。
净土是“易行难信”之法，必须断疑生信，才能受益。佛无妄语，何用生疑；佛言不信，何言可信？值得深思！念佛的诀窍是什么？近代天台宗大德谛闲法师说：“一句阿弥陀佛，哪个不会念？偏偏不容易念。极乐世界，哪个不愿生？可是少有人往生。”这主要是因为念佛的人不懂诀窍的原因。念佛的诀窍就是个“死”字——有个“死”字在心头，对外界环境自然冷淡；情爱也会减轻；名誉、金钱、权力在“死”面前都帮不上忙；知见、道理在“死”上也不起作用。一旦四大分离依靠什么？孤魂受业力支配哪有自由？这时候不见弥陀，很可能就会遇见恶鬼；不生净土，可能投生驴胎马腹。作这样想，念佛就有紧迫感，就能至诚恳切，就容易与佛菩萨相应。
印光大师又说：“念佛要时常作将死、将堕地狱想，则不恳切亦自恳切，不相应亦自相应。”但是，修净业的人，有的存在一种错误看法，认为自己基本能持戒，每天都念佛，纵使不能往生净土，也不至于堕地狱。其实，冷静思考一下，就以今生说，单是杀生吃肉这项罪恶，已非常可怕。何况无始以来的恶业，如佛经所说，假使恶业有体积，有形相，连虚空也都装不了！再说，我们这一生持戒念佛的时间相对多生累劫来说，毕竟太短，如果我们的恶缘先成熟，就很有可能会先下地狱。而你今生所种持戒念佛的圣因，将来缘法成熟，也要受善报。因此，印祖教人：念佛要时常作将死、将堕地狱想，决不是随便说的，值得我们警省。
念佛的方法，依《大势至菩萨念佛圆通章》，就是“都摄六根，净念相继”。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。六根当中，又以意、耳两根最难收摄，如能摄此二根，其余四根便不难了。所以念佛必须“心念耳闻”，就是念佛要做到念从心起——心里念得清清楚楚；音从耳入——耳根听得清清楚楚；再将佛号回入八识田中，成为金刚种子。人到临命终时，八识田中的善恶种子都一齐涌现出来。这时金刚种子就起作用，它和弥陀愿力相应，得到佛力摄受，立即投生莲胎。
念佛必须持戒。否则就不是佛法。“持戒念佛”是修净业的守则。《楞严经》说“摄心为戒”。只有戒行清净，身心才会清净，只有用清净心念佛才能相应。再说，一个不守五戒的人，下一世连人身都保不住，还想出轮回、生净土吗？！但守好五戒，只是人道的善人，在人道享福报。如果想了生死、生净土，还应受持“八关斋戒”。它是佛陀以大悲心为在家弟子制定的出家戒，是“五戒”和“沙弥十戒”相结合，既具有出家戒的严格要求，又适合在家修行的情况。“八关斋戒”只有八条戒，每月受持六天（六斋日），每次受持一日一夜，自己可以在佛前受，十分方便。而功德利益有十二条，非常大，其中一条说，修净业的人，如能受持，可以中品中生。出家人想自己戒行清净，也应受持。
最后，引证近代高僧圆瑛法师弘扬净土的事迹，作为结束语。
圆瑛法师是禅宗巨匠，被佛教界称为“楞严独步”。三、四十年代曾连任七届中国佛教会会长，五十年代初期，任中国佛教协会会长。明旸法师和赵朴初居士都是他的弟子，他对中国佛教事业贡献很大。他中年梦见佛陀教他要弘扬净土，便依教奉行，将方丈室命名为“三求堂”，自号“三求堂主人”，即“求福、求慧、求生净土”。这件事也再次说明：净土法门是末法众生的对症良药，福德、智慧是我们往生净土的必具资粮。提出来和各位同修共勉！
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