大法师演妙法，绝对是平易近人

大法师演妙法，绝对是平易近人

原创 普贤行者 海云和上法语

　　“如是修行得佛智，深入如来正法藏，为大法师演妙法”，大与妙是一样的，是相对的，在你的周遭，就有很多大菩萨。佛法里讲的这个大就是摩诃衍。大转法轮，就是能够把那个生命存在的真谛很巧妙地表达出来，不一定给很多人听，当下在听的那个人，噢，原来是这样，入了，那就对了。

　　大法师，意思不是说很有名气，成就很大，佛法讲的大不是大小的大。他的成就很深入，是很大没有错，不见得讲得大家都很满意。他能够把那个真谛，很真实地捕捉到，又很完整地诠释出来，这叫大法师。法师就是把法表达出来，能够很正确地表达出来，就叫大法师。他在表达这个法的时候，他能够运用善巧方便，给众生来起信，这个叫演妙法。

　　诠释生命真谛的部分，不在于规模的大小，在表达真理的部分，也不在于他用什么玄奥的字，或什么奇形怪状的那些手段。大法师演妙法，绝对是平易近人，你能不能从他的起居当中，他的行住坐卧当中，去体验这些？我们感受不到，你反而会适得其反，以为这些弄错了，因为你会认为他对、他错，是从你的意识形态上来判别的，不是从真理的实相来看的。

　　我们是看这些能不能启发你。有些时候，他现国王相、长者相、成功相，没有错，有时候他现失败相、挫折相、病苦相，你能不能了解到？我们在意识形态里看，这个大法师应该是持戒清净，一切威仪都很正点，当然这是大法师，那你看寒山、拾得怎么办？何处觅？从现实生活中显现的，未必是我们想象的。

　　我们的意识形态会锁定在某一个地方，一锁定在某一个地方，你就无法翻身，那就叫执著。当你心一起，一定要如何如何，就一定错了。一定要怎么样怎么样才对，那个“一定”字眼出现，你的正念就不见了。你要记得这个原因，任何执著一产生，正念已消失，包括我讲这句话。没有一定的，法无定法，哪有一定？“凡是”一出现，那句就错了。

　　我们在这里很难体会这个地方。说一定要守戒，当然，你去守吧，结果，你不是守戒，你是锁戒，把你锁起来了。戒律所给我们的跟修法所给我们的一样，它有一个规矩可循，但这个规矩在某些情况，它会有某些状况，那你不知道。有很多人，为什么有时候会莽莽撞撞，原因就在这个地方。你不讲一定，他没有信心；你一讲一定，他信心起了，但死在那地方，他不会转。

　　一个觉者，一个行者，我们只能说不可说不可说，可还是要说。告诉你要一再地一再地讲，去薰修，回过去头再炖，这叫参，你要慢慢地去参。它这个地方为什么这个样子，那个地方为什么那个样子？你不能够拿那边比这边。

　　欣赏动感，真理的存在在哪里，不能完全用静态去看，要由动态的立场看。真理的动态就是生命的存在，生命的存在不要用死的静态来看，生命是一个活的，随时都在动的，你要看到它活动存在的状况，而不要停留在一个假相上面。

　　“譬如甘露悉沾洒”，这句很难体会，甘露洒下来，小草、大树所得的绝对不一样。你在这社会上，你的贡献、你的能力、你的福报，大家都24小时的努力，IQ也差不多，但是有的成功，有的失败。大雨普润是一样，众生随类，他所得的都不同，众生都能得益，但量绝对不一样多。众生随器，受益不同，这叫平等，你能体会吗？你必须成熟的法器，佛来，你才有可能成就。你不是成熟的法器，佛来也没有用，你不要诽谤就好。要了解到他的真实状况，这叫生命的存在。

撷自《八十华严——明法品》

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