如果我们执着有一个可觉悟的，就会变成“绝误”

如果我们执着有一个可觉悟的，就会变成“绝误”

原创 普贤行者 海云和上法语

（一）菩萨摩诃萨于佛无着，不起着心；于法无着，不起着心

　　佛是觉悟，对觉悟也不可起执着的心，那就告诉我们对一切境界都不可执相。是要我们借着佛像，对觉悟起恭敬心，借着经典对真理起恭敬心，藉六合敬对清净起恭敬心，就表示对三宝真正的恭敬，这种恭敬是完全出自于内心的清净，它是完全平等的，这才是真正的不执着。所以对于佛像是要放下我们的意识形态，也就是说恭敬之心必须要有，但执着之心就不可有，不可因恭敬而起执着。现在的人是非常执着佛像，他把佛像当成佛来恭敬，这就是执着。这就是一般人在强化三宝的功能时，把三宝拟人化所造成的结果，因此把三宝虚构了，而造成错误。

　　佛是觉悟，它是我们要追求的目标，是没有错的，但觉悟是从不执着中产生的，就是在双泯中产生的，这里没有一丝丝的心意在行，它完全自然产生的，如果我们执着有一个可觉悟的，就会变成“绝误”，所以觉悟是不执着的。法是真理，我们追求真理的心不变，但不是对真理生执着。因此觉悟或真理，都是要能灵活应用的，因为在现实的生活中，一切人事时地物是瞬间变化的。

　　我们在楞严经中看得很清楚，波斯国王三岁到六十二岁，所见到的恒河水，在表面上似乎不变，事实上恒河水是不停的流换。这就告诉我们，整个生命的总体是恒动的，我们的起心动念，无有一刻停止，所以每一个人的生活是永远新鲜的。但凡夫从表相上看就无法知道，只有修行人是活在当下，才能体会得到的，且能维持在那种新鲜的心境里。凡夫体会不到，因此就生活在周而复始，极为无趣的生活模式中，因而被旧有的意识形态框住，而无法了生死、出三界。

所以学佛有如此大的福报，原因就在此，因此不论是觉悟或真理，在适应生命总体的运作过程当中，我们应该保持在新鲜感中，保持在活泼性中，就能够念念融入一切境界中，就会对生命的美妙赞叹。否则就会过着亳无意义的日子，那就没有办法跳脱六道的牢笼，那只好继续六道无尽轮回了。而我们今天就是有这种觉醒，所以要打破旧有牢笼，重新过一个新的生活，这称为了生死、出三界，不再轮回。

撷自《八十华严——离世间品》

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