恶道众生和中阴众生盼的就是回向

恶道众生和中阴众生盼的就是回向 

 索达吉堪布 

　　由回向给众生带来利益的事例，古往今来在高僧大德的传记中比比皆是，佛经中也不胜枚举。

　　佛陀在广严城的时候，那里的信众准备在第二天迎请佛陀，供养午斋。

　　当天晚上，有五百饿鬼来到佛陀面前请求：“明日供养您的善根，可不可以回向给我们?”

　　佛陀明知故问：“为什么要回向给你们呢?”

　　那些饿鬼回答：“我们是广严城这些人的父母，以吝啬之业而转生为饿鬼。”佛陀说：“你们明天前来就可以，不来的话，不行!”饿鬼们说：“我们长相这么丑陋，若被亲朋好友看到，实在不好意思。”佛陀说：“如果你们不来，我也没办法回向。”最后饿鬼们只好答应了。

　　第二天回向时，五百饿鬼如约前来，广严城的人们惊慌失措、四处逃窜。佛陀告诉他们：“你们不要害怕，这些饿鬼是你们父母转生的，它们生前为了你而造恶业，如今变成这样的身相，是否能将善根回向给它们?”

　　人们回答说：“既然如此，无论如何也要回向给它们。”佛陀回向后，那些饿鬼都转生到三十三天去了。

　　所以，回向对众生真的有无量利益。一般来讲，中阴界的很多众生，没有机会行持善法，若看到自己的亲朋好友在人间行持善法，就希望他们能将善根回向自己。所以，我们如果听说人死了，尤其是自己比较熟悉的人，应该马上念《普贤行愿品》、观音心咒来回向，这样他们一定能受益。

　　回向是可以实现的，它是有功德、有力量的。

　　《地藏本愿经》中有一个公案说，很久很久以前，觉华定自在王如来出世，像法时期有一婆罗门女，善根深厚，信仰佛教极为虔诚。但她有一个邪见较重的母亲，不但不信佛教，反而诽谤僧众、轻毁三宝。婆罗门女想尽一切办法劝母亲，但始终无法转变她的观念。

　　实后来母亲过世，婆罗门女很伤心，据母亲生前种种，推知她肯定堕入了恶趣。于是婆罗门女变卖家产，供养觉华定自在王如来像，在佛像面前一直虔心祈祷。之后，感得佛陀在空中告诉她，要想知道母亲转生何处，回去诚心念佛号即可。

　　婆罗门女回去后，一天一夜不断持念佛号，以佛的加持和威力，她看到自己来到地狱，并目睹了各种苦难惨境。有一鬼王名为无毒，前来迎接她。她问这是什么地方，鬼王说：“这是铁围山。”“铁围山不是地狱吗?我怎么会来到这里?我母亲是不是转生到这里了?”鬼王告诉她：“你母亲本来在此受苦，但3天前已经生天了，因为她女儿为她设供修福，供养觉华定自在王如来……”

　　婆罗门女回到人间后，对因果更加深信不疑，立弘誓愿：“愿我尽未来劫，应有罪苦众生，广设方便，使令解脱!”佛陀告诉大众说，当时的婆罗门女，即当今的地藏菩萨;当时的无毒鬼王，即当今的财首菩萨。

　　通过这个公案可知，纵然转入无间地狱，为其超度回向，它们也能获得解脱。

　　——节选自《入行论广解》

修行人别被因果蒙蔽了慈悲

修行人别被因果蒙蔽了慈悲 

修行人应该是有感情的，我想，我们应该是容易被感动，被感化的。很多人学佛后，懂了因果报应，结果别人遇到了危难，遭到了报应，就用因果来衡量别人。好像他遇到灾难是罪有应得一样，我想，这个是没有慈悲心的表现。

     

 佛弟子千万不能因为因果，而失去了自己的悲心。如果没有悲心，哪怕你懂了多少佛理，那又有什么用呢。很多人看到别人有灾难，就会说地方业障太重，才会有灾难。我想，作为佛弟子，不应该讲这个话。哪怕你知道了对方有业障，那谁没有业障?我们心中应该起慈悲心，而不是起审判心。佛的心就是悲心。修行人的心，应该是柔软的，佛菩萨一定是很有悲心，很有感情。所以千万不要越学佛，越没有感情，越只会用因果衡量自己的亲人，那就是走偏了。

　　

人所以为人，是有感情的，草木甚至都有感情，何况人呢。以前有个老婆子，供养一个修道人茅棚，供他三年。三年后，老婆子叫女儿去给他送饭，吩咐女儿去抱他，看他有什么反应。女儿就照做了，修道人就说了一句：“三冬无暖气，枯木依寒石。”表示自己心如死灰一样，没有暖气了。老婆子是个开悟的人，一听就说，三年供养了一个俗汉，就把他茅棚给烧掉了。

　　

如果是你，你会怎么回答?如果回答，自己有男女爱恋之情，那也是不行，表示你六根不清净。修了这么久，还放不下世间的欲望。但你心如死灰，难道就是圣人了吗?不是的，修行人的心是活泼的，是柔软的。所以心如死灰，就是错误的。

　

很多人修，都觉得人生太苦了，就想要把自己修成心如死灰。如枯木，如三冬。这个就是错误了。很多人说，我要放下，我要妄想不生，妄念不起。这个修是错误的。石头木头，都是没有妄念的，人不是修成木头和石头。

人的心是活泼的，他对社会就会充满着爱，也相信世界是美好的，好人是多的，没有真正意义的坏人。记得，佛菩萨是有感情的，如果是石头木头，你愿意去拜他吗?如果你对佛菩萨没有感情所在，我想你修行肯定修不上去，甚至学了半天，就退心了。星云大师说到自己和观音菩萨的因缘，说自己心里有委屈，就会去跟观音菩萨说一说，就会好很多。

  

真的修行人，是有感情，而不是没有感情。只是菩萨的感情中大爱比较多，而凡夫是私心比较多而已。很多人学佛后，就说，人情如纸，妻子女儿都是冤亲债主，人们就是苦。心中总是抱着悲观的想法。这个心态就是不健康的。

　　

修行人要把天堂放进心中。我们要相信社会上，还是好人多，善人多。也要相信，哪怕是恶人，也有善良的部分。这时，你的心中就有天堂。人生是快乐而且自在的。

　

如果你认为人生很痛苦，总想着去逃避，说明了一点，心态不健全。一个人常觉得自己是很苦的，那就会越来越苦。因为他磁场就不健康。能做人，是很快乐，很幸运，很感恩的事情。也有的人，人生不如意事，十有八九。你为什么总会那么觉得不如意呢?是因为心态有问题，不够知足。

很多人越学佛，会越理智，总喜欢用因果去衡量别人。这样子不好，我们应该心中有慈悲，哪怕知道是因果，但仍然以慈悲为多。而不是抱着看因果报应的心态，幸灾乐祸的心态。做人，你懂不懂佛理，念不念佛都没有关系，但内心要有慈悲，这个是诸佛所欢喜的。

　　

我认识很多人，对教理也不懂，但内心却很慈悲，我都特别欢喜。修行进步不是说，你懂得知识越多就代表有成就。白纸黑字解脱不了生死。而慈悲，才是人类最需要的。

在药师法门看，没有慈悲的人，心轮能量不足，表现就是对外界很防备，不敢去面对。那要修的经典，就是普门品，观世音菩萨圣号，每一尊菩萨都代表法界的一种能量。观音菩萨就是慈悲的能量。我们都建议，一定每天都要念普门品，这对增进人缘，化解恶缘，有不可思议的好处。

业力与习禅有何关系？

业力与习禅有何关系？ 

首先对「业」要有正确的认识；《俱舍光记》说：「造作为业。」凡是身所做的事，口所说的话，心所想的念，都叫做「业」。业是由意志力的造作所遗留的痕迹，以记忆的方式储存在阿赖耶识里头，累积多了即产生一股强大的势力，称为「业力」 

行者在禅修路上，会不断发现业力的显露，其实「禅修」的本身即是宿世善业的感发。善业能帮助我们成就道业，恶业则会干扰我们禅修，种种障碍，即是所谓的「业障」。有累世造的业，亦有今世造的业，这些储存于八识田中的业种，在因缘相应时，会引发产生现在行为。现在行为造作的同时，又制造成为新的业种(记忆)，回熏八识田中，待来日因缘成熟，又引生现行，如是展转相资(业种与现行互为因缘)，轮回不息。若善种多，所形成的即是「良性循环」，而生生世世感报善乐之果，倘恶种多，所形成的即是「恶性循环」，而生生世世感报恶苦之果。所以经云：「纵使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。」果报的现前是随各人的过去善恶习惯、业的轻重、意念的染净而感得的。 

所以，禅修过程，若有「业障」现前，如身体的酸麻胀痛，心理的烦闷痛苦，皆应作「消业」想， 如实的接受它、观察它、放下它， 切勿因业力的显露，而起了瞋恨心，又种下了另一层的「业因」。如此循环不休，无有了期，则道业难成。

禅修中的五种念头

禅修中的五种念头 

禅修静坐做什么呢？不外做两件事情。一件是对抗自己的昏沉，一件是对抗自己的妄想。妄想是怎么来的呢？就是由我们的念头而来，这些个念头总结起来不外五个：故起念、串习念、接续念、别生念和即静念五种。 

《禅宗永嘉集》奢摩他颂第四中记载： 

复次初修心人。入门之后。须识五念。一故起。二串习。三接续。四别生。五即静。故起念者。谓起心思惟世间五欲。及杂善等事。串习念者。谓无心故忆。忽尔思惟善恶等事。接续念者。谓串习忽起。知心驰散。又不制止。更复续前。思惟不住。别生念者。谓觉知前念是散乱。即生惭愧改悔之心。即静念者。谓初坐时。更不思惟世间善恶。及无记等事。即此作功。故言即静。串习一念初生者。多接续故起二念。懈怠者有别生一念。惭愧者多即静一念。精进者有串习。接续故起别生四念为病。即静一念为药。虽复药病有殊。总束俱名为念。得此五念停息之时。名为一念相应。一念者灵知之自性也。然五念是一念枝条。一念是五念根本。 

从这里我们知道第一是故起念，就是我们有心在座上去想一些事情，使得时间好过一些。用意无非是转移自己的注意力。比如自己就常常教人，如果腿子实在太疼，就在心里面默写《心经》，这样时间就会感觉过去快些。当然用功（数息、参话头、持咒、念佛等等）也是一样，也是给我们一根“救命稻草”，让我们在这根“救命稻草”上缘虑。但是用功是专注的，容易舍掉的，是前人给我们指出的最好用的“救命稻草”。只有达到无念的时候，也就是功夫很深，念而无念的时候才脱离得了这个故起念。

第二是串习念，就是无心而想起的一些事情。它和故起的区别是无心生起的念头。这个念头如果不是用功的那个“救命稻草”就不要理它，一会儿它自己就会消失。我们做功夫也正是利用这个串习念，使得我们的功夫加深变成串习念，把这个“救命稻草”串习到一切时、一切处，最后在功夫达到一定程度的时候舍去。 

第三是接续念，就是自己做不了主的念头，自己控制不住就会去想的念头。一般的念头你不理它，一会儿它自己就会消失，而接续念头则不然，它是因为念头过分强烈而难以消失。但时间长了也一样是会消失的，所以不用害怕，依然可以不理它。我们用功时间长了，功夫也会变成接续念。这时候你想打个妄想都打不起来，遇到这种时候依然是不理它，随它去，久而久之，功夫的念头也就消失了。 

第四是别生念，就是觉察到自己这些念头，有意生起一个对治的念头。生起对治的念头，还是念上生念，因为这个时候发现了自己的问题虽然是个好事，但是好事不如无事，觉察了便了了。因为我们用功就是一直做到念而无念。 

第五个即静念，就是用功深了以后没有任何念头，坐下来一片清净，感觉很宁静，认为自己得到禅定了，听见外面的一切声音反而很讨厌，这就是“即静念”，只是一个静的境界。好像很好，但不究竟。因为“死水不藏龙”，不是真正达到无念的境界，仍属法尘分别影事。这个时候仍然要继续抓住“救命稻草”用功，把功夫延续到动中去，这样才能有机会开悟。 

前面所说的五种念头都是我们用功的障碍，也是我们用功的途径。因为用功就是以妄治妄，最后将功夫延续到生活的每时每刻、任何场所。不但是在静中有功夫，在动中也有，在病中还有，在一切时、一切处都有。这样我们在机缘到来的时候就有可能开悟。

禅法故事：瓶中鹅与无缝门

禅法故事：瓶中鹅与无缝门 

所谓“困境”，指的往往不是艰困的情境，而是你的心被情境困住。

　　

三圣禅师问：“用网也网不住的金鳞，应该用什么为饵？”

雪峰禅师答：“等你出了网后，我再告诉你。”

三圣的问题似乎很深奥，让他陷入了困境。但雪峰提醒他，他是自投罗网，心被困住却还浑然不觉。

陆宣大夫问南泉禅师一个问题：

“有人在一个瓶子里养了一只小鹅，鹅渐渐长大后，出不了瓶子。现在不能打破瓶子，也不能弄伤鹅，请问和尚，要怎么让鹅出了瓶子来？”

“大夫！”南泉大声唤他。

“是！”陆宣应诺。

　　

“出来了！”南泉说。

陆宣当下大悟。

有个和尚问：“有一道无缝铁门，请师父为我开启。”

祖灯禅师说：“你且进前三步，我跟你说。”

和尚向前走三步。

祖灯说：“这不是开了吗？”

瓶中鹅也好，无缝门也好，都是生命困境的象征，它们容易令人沉溺，沉溺在埋头去抽丝剥茧，想要为它们理出一个头绪来。

沉溺就是“住”，陆宣和和尚的心被那些吸引人的难题困“住”了。被困在瓶中的其实不是“鹅”，被关在无缝门内的也不是“人”，而是陆宣和和尚的“心”——识心、妄心。

　　

唯一脱困的方法就是给予当头棒喝，唤醒那迷失而被困住的心，让它不再沉溺，自己跳出来、走出来。

生命的真实困境，有很多也都像瓶中鹅、无缝门般是无解的，你再怎么百般思量、抽丝剥茧，也只是治丝益棼，让自己越陷越深而已。唯一的解脱之道是，敲敲自己的脑袋，放出自己被困住的心。　

福祸相依，感恩我们所遭遇的一切！

福祸相依，感恩我们所遭遇的一切！

有这么一个故事：

　一个旅行者，在一条大河旁看到了一个婆婆，正在为渡水而发愁。

　　已经精疲力竭的他，用尽浑身的气力，帮婆婆渡过了河，结果，过河之后，婆婆什么也没说，就匆匆走了。

　　旅行者很懊悔。他觉得，似乎很不值得耗尽气力去帮助婆婆，因为他连“谢谢”两个字都没有得到。

　　哪知道，几小时后，就在他累得寸步难行的时候，一个年轻人追上了他。年轻人说，谢谢你帮了我的祖母，祖母嘱咐我带些东西来，说你用得着。

　　说完，年轻人拿出了干粮，并把胯下的马也送给了他。

　　从这个故事里，你得到了什么?

不必急着要生活给予你所有的答案，有时候，你要拿出耐心等等。即便你向空谷喊话，也要等一会儿，才会听见那绵长的回音。

　　也就是说，生活总会给你答案，但不会马上把一切都告诉你。

　　其实，岁月是一棵纵横交错的巨树，而生命，是其中飞进飞出的小鸟。

　　如果哪一天，你遭遇了人生的冷风冻雨，你的心已经不堪承受。

　　那么，也请你等一等。你要记得，这棵巨树正在生活的背风处为你营造出一种春天的气象，并一点一点靠近你，只要你努力。

　　回报不一定在付出后立即出现。只要你肯等一等，生活的美好，总在你不经意的时候，盛装莅临。

　　当你身处逆境，感到诸事不顺。爱情、工作、事业、理想都成泡影，心生绝望之念，不妨换个角度，告诉自己：福祸相依，坚持下去，生命的美好将要到来，感恩我们所遭遇的一切让我们变得更好。

学佛人最需要超越的6个障碍

学佛人最需要超越的6个障碍 

学佛第一个观念,就是永远不去看众生的过错。看众生的过错，永远污染自己,根本不可能修行。业障深重的人,一天到晚都在看别人的过失与缺点,真正有涵养的修行人却从不会去看。若每天看见众生的过失和是非，要赶快忏悔,这就是修行。

为什么呢?因为佛家讲修定,总看别人有过,永远不会得定,没有定就没有修为。因为心不停地随着别人的境界转,不停的着相。“见世间过”是什么?六根着外面的境界相,着相!着色声香味触法,里面生贪嗔痴欲诸想,才见到世间过。如果不着相,见不到世间过。自己改自己的过失都来不及,哪里还能有时间去管别人?一管别人，自己就先起嗔恨傲慢心。

宣化上人则说:“狂心顿歇,歇即菩提”，恒顺众生,大处是顺,小处是要落实到这些细微的言行上。

学佛的人,最怕的是“放不下”，内心存有对我或对法的成见，境界现前,遇到与自己想法意见看法不同时,心中就容易生起烦燥与嗔恨心。但如果能够放开胸怀,以欢喜心去接受遭遇的事物,偏执的心态就将会得到修正,而懂得念念反观自照,境界反而成为反省的工具与修行之增上缘。

1

“我执”

是很严重的一种心灵病态，也就是指人无法彻底了解自己，所以对种种有关于“我”的事物产生错觉，认定为是我所拥有，是我的，因而过份执著，以至于捆绑束缚了自己。

好比“人世无常”但是我们往往不去认识、探究无常是什么?无法给自己一个健康、正确的观念,通常误将世间一切视为永恒;直到有一天,因为疾病,住进了加护病房,才突然感到死亡的恐惧,才开始担心能不能平安出院!然而,即使在濒临死亡时,却没想再与死神搏一搏,不会设法为自己住生预做准备,这就是我执的一种错觉。

佛曾说：人都是活在一种错觉当中,不知道死神随时都可能降临,误将此“假我”认为是“真我”，以“无常”当作“永恒”，不知“生者必灭，会者必离”缘起正观的道理。

2

 “法执”

是指无法透视法的真相;是来自于知识上、见解上或宗教信仰上的错误执著。单就信仰而言，信仰的本身并无好坏，每个人都有权利选择与他自身最相契合的宗教，运用智慧理性的判断、探讨为什么此宗教值得我去信仰；可是有些人就会有一种心态，当他专注于一种信仰时，对其它宗教就一概持否定态度，逢人就只赞叹己宗，贬低他派，仿佛只有他所选择的宗教信仰才最正确、最优秀,这就是一种法执。 因此,学佛的人,最怕的是“放不下”,内心存有对我或对法的成见,境界现前，遇到与自己想法意见看法不同时，心中就容易生起烦燥与嗔恨心。但如果能够放开胸怀,以欢喜心去接受遭遇的事物，偏执的心态就将会得到修正，而懂得念念反观自照，境界反而成为反省的工具与修行之增上缘。所以,修行是点滴的工夫，这个道理大家都知道，但是要做到的确并不容易；一定要历经琢磨、淬炼,才能够超越、解脱。古大德不也是如此说吗:“不经一番寒彻骨,那得梅花扑鼻香。

释迦牟尼佛在菩提树下悟道、成道后,到印度各地弘法度生。透过身教、言教来开示每个人,使之启发智慧,平息烦恼,达到真正的自在与解脱。 所谓解脱,就是彻底地解放、脱离烦恼的束缚,获得身、心的清凉与自在；好比一位囚犯当他全身被加上脚镣手铐时,就没有自由;可是除去了这些束缚，使得解脱一样。

人生活在浩瀚宇宙，受到环境、社会、身心种种内外在因素所拘束、障碍,诸多不得自由。父子、兄弟、夫妻、同事之间，也往往因为一点点意见不周，谁也不肯服输退让;为了一个”我“,彼此僵持不下;为了一个“我”，因而陷入纷争、罪恶、烦恼、痛苦的深渊……

佛说不要用抗拒的心态来面对这个世界，凡事以对立的心态对待,唠叨、抱怨就会不断,如此便难以宽容的心来原谅、接受他人不同的见解，于是就很难活得快乐、自在。我们想要解脱，一定要先了解心的毛病,面对现实、面对社会,以智慧来圆融事相、超脱凡情。

俗话说:“人有三千烦恼丝”。佛说:“八万四千烦恼”，不管从深或浅的角度来探讨，障蔽自性清凉自在的根本烦恼，终究离不开我见、我爱、我慢、我痴等四大烦恼,而要去除这四大恶源,也唯有从心下手,乃能究竟解脱。

3

“我慢”

是指以“我”为一己之中心,由此所执之“我”而形成骄慢心。简言之，即指自尊心过于强烈的心态。 自尊心过于强烈的人，内心其实是脆弱的、无助的。人常常为了保护自我,不容许他人毁谤、批评,于是虽然给自己套上一个圣人的外壳，其内心却充满著高低不平的尊严，希望获得他人的尊重。

置身在这个婆婆世界,每个人都非常“我慢”,你切记勿祈求他人给你面子。在个人修养方面,应该懂得如何尊重他人,倘若遇到非常骄傲,言语暴躁直冲的人,更应当以忍耐、谦退、柔和之心来应对,如此便可以避免无谓的争执和纠纷。

4

“我痴”

则可说是一切烦恼、痛苦的根源。“痴”在经典上又解释为无明,亦即内心无光明、无智慧。人的内心如果没有智慧,就会有偏差的行为。

当一个人须藉由外界的赞美过日子,或受到外在环境影响,而激增对物欲的需求,或痴想一步登天、一夜成名之时,他将会因期待与失望,而陷入苦痛焦虑的深渊。

佛说:“世上没有任何人能够给你痛苦,唯有你自己！”智慧之言，的确值得我们深省。

5

“我见”

就是指看法不同。一般人都会执著在五蕴(色、受、想、行、识)背后有一个永恒不变的实体,也就是有一个实实在在的我’,这种意识型态,就会导致凡事以自我为中心,认为只有自己亲眼所见才是对的;由于强烈的‘我见’,致使人与人之间产生不必要的争执,好比夫妻之间,因为看法不同而发生争吵,兄弟之间因财产分配不均而对簿公堂,这种事情亦多有所闻。

6

“我爱”

是指深深执爱著自我，通俗而言，就是所谓私心。人最大的私心,是爱自己。凡是和自己有切身关系的人情世故,都是他贪恋、占有的对象。从情感的角度来说,夫妻、男女之间的感情，是独一无二、不容许第三者的介入，连子女对父母的情感,也不容他人占有、分享。从事物的角度来探索,人往往为了权势、地位、名利,因此患得患失。得不到时，处心积虑想争取，得到了又怕失去，而失去之后又痛苦懊恼，整个心便完全充满著这种贪恋、染著、占有的心态而导致内在翻腾不已。

因贪爱所造成的烦恼,其实是无量无边。当一个人过分执著于自己所拥有的，沉醉于成就当中,是非常容易迷失的。

事实上，当我们死了之后，什么也带不走，只有那些因为功名利碌、私心染著所造下的业，会紧随著我们生生世世而轮回，所以，想要修行得到解脱,一定要从去除(我见、我爱、我慢、我痴)这四种心态下手。

《楞严经》里的能知与被知

《楞严经》里的能知与被知 

看完《楞严经》「七处征心、十番显现」这部分，我有一个感觉:我讲的「能知和被知」，《楞严经》经文已经通通概括了，只是相对于我所讲的「能知与被知」，经文讲的实在太复杂、太艰难、太深奥了。

经文讲所有的东西都可以归还，像光明可以归到日，黑暗归到黑夜……等等，这样一个一个归还，共有八类，所以称做「八还」，八类中又有好多实际的例子，当然就变得很复杂。不过把光明归到日，黑暗归到黑夜，日与黑夜还是被知，所以「八还」还是在被知的范畴。

最后，经文才讲「妙明真心」是没有办法归还的，也因为如此，所以「妙明真心」就是你的真性。「能知」本来就不是被知的东西，「被知的东西」还来还去还在被知当中。「能知」当然无法归还了，「能知」就是「汝之真性」，「汝之真性」归还到那里呢?找不到可还处，所以「汝之真性」就是真正的自己。

整个论述就是这样，「十番显现」则是用一个个的例子来显现真性。其实也可以这样讲:有「被知」就证明有「能知」，不然怎么会有「被知」呢?被谁知?当然是被你的「能知」所知;如果你没有「能知」的话，怎么会觉得那些东西是被你所知的?

《楞严经》的文字比较不这么直接，所以大家读的时候比较难读;如果顺着人心的运作方式来讲，就是我的这种讲法了。

看到这里，我可以这么说:在用辞上，「能知、被知」的这种讲法比「能、所」要进步;而「能、所」的说法又比《楞严经》那样的说法进步。所以要把想法、观念说清楚，在用辞上是可以不断地求进步的，而其原本意义却是一样的。像释迦佛所说的与我们现在所说的是完全一样的，也可以说是否有比较好的语言来说明，对于观念传递的影响是很大的。

《楞严经》里有一段叙述什么是你的真心?真心在哪里?譬如说你的心向外看出去，所呈现的山河大地、芸芸众生、千变万化的整个宇宙……这样的世界、宇宙就是你的真心!这个状况如果用「能知与被知」来说的话也很简单:能知与被知是脱不开的，两个虽是对照的;但是二者同时存在。能知与被知都是我们心中的一部分，如果只有「被知」而忘掉「能知」，就少了一半;如果只取「能知」而忘掉了「被知」，也是少了一半，只有全部具足才是完整的。

我们的心完整的话，必须二者具足，很多众生只有被知，忘掉了能知;罗汉只有能知，忘掉了被知;而菩萨则是能知与被知皆具。从定慧来讲的话，罗汉是定多慧少，菩萨是慧多定少，两边分量上不平衡，当然也是不完整，而佛呢?就是定慧均等了。

有了这个观念，山河大地、芸芸众生、千变万化的宇宙万象就是被知的，而真心就是能知。所以《楞严经》所说的「七处征心与十番显现」，完全可以用「能知与被知」说得清楚:众生只有「被知」，忘掉「能知」，所以要努力的去体会「能知」，因为陷在「被知」中太深了。所以就教他先把「被知」的撇掉不要管，那个「能知」才能显现出来。但是经过一段时间，如果修得很好了，「被知」的都撇掉，「能知」显现出来了，此时可以成罗汉，成罗汉以后，又只有「能知」，「被知」的都撇掉，没有了，这样还是毛病。所以还要往上修，要修成菩萨，要入世，就是要进入「被知」的世界，这样就可以做到「能知与被知」平衡。