2016年7月18日 星期一

虚云老和尚:怎样来学菩萨道

 

一、菩萨
  
诸位居士:今天邀晚学来参加贵会讲演佛法和各位见面,心灵上感觉到非常欢喜,虽然如是,一方面反省个人,惭愧万分!现在所讲题目“怎样学菩萨道?”内容含义至深广博,可以说包括大乘佛教三藏十二部经了,若果不信,我把这题目讲过之后,诸位翻开经律论一看,方知都不出这个题中的意旨,如大品般若经等。现今时间很短促,只好择其最精要者,与诸位菩萨谈谈罢了。
  
“菩萨”是印度的梵语,具足说“菩提萨埵”,中华译为“觉有情”,意思就是自觉觉他,自利利他,自度度他,上求佛道,下化众生的道理。那末、怎样叫做自觉觉他呢?菩萨自己觉悟“人生真相”,从无始来到于如今,它是没有生死相,没有烦恼相,没有男女相,并及没有山河草木、森罗万像等差别相,如心经上所说:“是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减…至于无智亦无得,”就是这个道理。你我现在之所以有人生宇宙,形形色色等相的,都是从真起妄的幻相,所谓“唯识所变”,如一翳在目空花乱坠;亦若“梦里明明有六趣,觉后空空无大千”也。好象舞台上的戏子,做官发财,讨妻生子,顷刻间变作讨饭化郎!台下人看得认真,代为啼笑!试问剧子原无这些心想,本是个常人,都是假的。菩萨也是这样,一方面彻悟自性本来无生清净,另一方面透视人间诸法,皆是梦幻泡影,金刚经说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”所以自明白之后,发心修行至于福德有余,就要深涉国家社会服务人群,宏法利生,令一切有情,也要觉悟真理,自利益人,这才叫做“觉有情”的意趣。
  
照这样说来,菩萨的正义,要能觉悟,悲愿修行等条件,方称菩萨的资格,并不是同一班凡见偶像,如三官、土地、城隍、岳庙等,这些只可称神明有福德的鬼神,但是他也能赏善罚恶的。不过菩萨的种类很多,有果后行因的,如观音文殊等,有久修菩萨的,如十信、十住、十行、十回向、十地、等觉菩萨,有初发心菩萨,如吾人等能认识菩萨大义发心修行,自利利他,不论在家出家都叫做菩萨;然而在家菩萨,先受三皈五戒,后受菩萨大戒,不论国王宰官士农工商军政等等,首先教化家庭父母兄弟姐妹妻子,亲戚眷属,再利及人群,以慈悲方便,引导众生,归敬三宝,护持佛法,即名在家菩萨。出家菩萨,宏法利生,领众行道,乃至上报四重恩,下济三途苦,凡有利益,无不兴崇,即名出家菩萨僧,上来释“菩萨”竟。底下再把菩萨应有的要素说明如下。
  
二、大悲拔苦
  
我们要是真真学菩萨道,必须先要有大悲心,然后菩提心。大愿大行大果,都由此而产生的,如普贤行愿品中说:“若令众生生欢喜者,则令一切如来欢喜,何以故?诸佛如来,以大悲心而为体故,因于众生而起大悲,因于大悲生菩提心,因菩提心成等正觉;譬如旷野沙碛之中,有大树王,若根得水,枝叶华果,悉皆繁茂,生死旷野菩提树王,亦复如是。一切众生而为树根,诸佛菩萨而为华果,以大悲水饶益众生,则能成就诸佛菩萨智能华果,何以故?若诸菩萨以大悲水饶益众生,则能成就阿耨多罗三貌三菩提故,是故菩提属于众生,若无众生,一切菩萨,终不能成无上正觉!”这一段文道理微妙,诚为学菩萨者的先河。
  
什么是大悲?就是“悲已及人”,了知天人阿修罗地狱鬼傍生,从无始来至于今生,昏迷不觉,造一切罪,生死轮回,苦不可言!由是菩萨起大悲心,欲令胎卵湿化诸众生等,皆要离苦,得究竟乐,故名大悲,如大悲观世音菩萨,寻声救苦,有求必应的意思。
  
言“同体”者,了知含灵抱识同一体性,如楞严观音圆通章说:“一者上合十万诸佛同一慈力,二者下合六道众生同一悲仰,”就是这个意义。
  
三、发菩提心
  
有了前面大悲心,才能生出这大菩提心来,佛经中说:“大悲为首,菩提心为本,方便为究竟。”怎样发心?或见众生苦而发心的,或睹佛相好而发心的,如阿难等,或遇善知识开导的,或从经卷而发心的,总之是内心无漏种子淳熟,遇外缘就开发了。所谓量大福大,心大功德大,无论布施一钱,供献一花,燃一柱香,诵一卷经,念一句佛,回向法界众生同成佛道,如大忏悔文说:“我今发心不为自求,人天福报,声闻缘觉,唯以最上乘,发善提心,愿与法界众生,一时同得阿耨多罗三藐三菩提。”这叫做发大心。
  
摩诃止观发大心章说:“小乘之极果,不及大乘之初初。”要是使菩提心增长不退,必须严净菩萨三聚净戒,所谓摄律仪戒,摄善法戒,饶益有情戒,同时要忏悔业障,这样令菩提心,念念精明,长养圣胎,日新月异,功德不可思议。否别,遇恶缘逼迫扰乱,容易返失,如舍利弗往昔做六信菩萨,被婆罗门乞眼生瞋,即失大心,堕落做蛇五百生,此生遇佛方出家,回小向大,尚有余习哩!
  
四、立大誓愿
  
我们学菩萨道,要是令菩提心增长不退,必须以愿海来摄持方可,因为从古以来诸佛菩萨历代祖师并及世间伟人,都是由愿力而成就大业的。所谓愿者,希望达到目的的意思,古德所说:有愿必成,有志竟成,就是这个道理。所以人生宇宙,不可以没有志愿,若无愿望,其行为思想等,都没有标准,犹如垣上之草,随风东西,又同水上的浮萍,漂动不定。所以如弥陀有四十人愿,观音十二大愿,药师佛十二大愿,地藏菩萨累劫以来发大誓愿,度尽一切苦恼众生,然后方成佛道,就是上报四重恩的意思。菩萨既然如此,吾人学菩萨道,亦应如此,这些都是别愿各有不同。“总顾”,即是蒙山施食当中所念:“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”,菩萨广观众生生死轮迥的苦厄,发第一大愿。又知苦报不能解脱,皆由贪瞋痴等烦恼的招感,故发第二大愿。要灭世间苦集的因果,必须广修戒定慧等无量的法门,故发第三大愿。因为精修六度万行,福慧双运,时至机熟,方成无上大菩提果,故发第四大愿。这总愿人人都要发的,再说到个人的别愿是怎样?我从今生起乃至尽未来际生,愿大地众生,个个有饭吃,有衣穿,有房子住,然后普令信受三皈五戒,至于善根成熟了,再以大乘佛法引诱,发菩提心,行菩萨道,同登佛果而后已。这是个人的愿心如此,不知各位的大愿以为怎样?
  
五、行菩萨道
  
愿海虽然广大深远,若不是行山来填塞他,就成了空腹高心,空中楼阁,毫无受用!比况我念之心想到杭州西湖游玩,身子不去,终不能亲历其风景。学菩萨道,也是这样。如金刚经须菩提请佛说:“菩萨云何应住?云何降伏其心?”佛答他说:“应无所住而生其心。”这一句是金刚经的总骨,假使把这句领会了,一卷经文也就明白了。释尊告诉我们,行菩萨道的时候,不住色布施,不住声香味触法布施,意思就是没有能施人,所施物,受施者,这叫三轮体空,其福德不可思量。修行持戒安忍精进静虑般若,亦复如是,这就叫做应无所住降伏其心的道理。此“心”即指金刚般若的妙心,所谓二边不着,中道不安,乃是实相般若之体,如是方名菩萨大行。又这一句曹溪慧能六祖大师当初卖柴时间听到的悟处,从此至五祖请法,更为大悟云:“何期自性本自清净,本自具足,本不生灭,本无动摇,能生万法!”并有六祖法宝坛经流世,其中有明心见性偈曰:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?”从此为东土第六代祖师,故坛经中叫人从金刚经即可成佛的。
  
“四摄法”:布施、爱语、利行,同事,以此四法,摄受一切众生,故名四摄法。又《华严经  入法界品》善财童子参五十三位善知识,在每一位,皆说我已发菩提心,云何学菩萨道?云何修菩萨行,每位知识都将自所证到的法门,开示善财,第一位德云比丘,最后就是普贤菩萨,指示十大愿行,所谓,“一礼敬诸佛,二称赞如来,三广修供养,四忏海业障,五随喜功德,六请转法轮,七请佛住世,八常随佛学,九恒顺众生,十普皆回向。”详看行愿品中最为透明,每一行都是尽法界虚空界,极为周徧圆融,我们学菩萨道的,就依此大行修去,为学菩萨道的标准。然而在这五士三位善知识当中,有比丘比丘尼,优婆塞优婆夷,有童男童女,有国王宰官长者居士,有菩萨,有徧行外道等,意思就是大乘佛法,一律平等,不执色相,只消有道德智能超胜于我的,还都是我们的善知识,诚为后世学菩萨道的模范,吾人须知,是为至要。
  
六、证大果报
  
根据诸大乘经中,行菩萨道,广修福智菩提宝粮,所谓三祇修智慧,百劫种相好,久修勤苦,乃可得成,至于六度行满,方可因圆果满成正觉,转八识成四智,成大菩提,转二障成大涅盘,所有三身四智五眼六通,三十二相,八十种好,十八不共法等完全具足。佛位上的自证境界,唯佛与佛乃能知之,等觉不知妙觉事,故从略不宣。(依楞严经经过五十五位妙庄严路。依仁王经五十二位。成唯识论中经历五个位次,方成佛果)
  
七、结论
  
个人因为这几天在法藏寺讲经,心力不足,故对于此题没有大的预备,说不周到的地方很多,请各位扶教,要详细请阅大乘经论可也。前来所说很为粗浅,打动各位耳目,抱歉万分!愿各努力。

虚云老和尚讲于上海佛教育年会

禅宗公案:看到的不一定是真的

禅宗公案:看到的不一定是真的 



  沩山灵佑侍立百丈怀海,百丈说:「你拨拨炉子,看还有没有火?」沩山拨了一下说:「无火。」百丈起身彻底拨了一拨,拨出一点火来,指着火对沩山说:「这不是火吗?」沩山大悟。

  这样就能开悟?真是匪夷所思。

  那时大概是冬天,百丈禅师希望把炉火重新燃起来,以便取暖,于是吩咐侍者沩山查看炉中有无余烬,然后添一点燃料进去。沩山拨了一下,看不到火;百丈虽不十分确定有火,但他想碰碰运气,因此再拨一下,结果拨出一点火来,「这不是火吗?」沩山看到火马上开悟。这完全是凑巧,百丈并无「预谋」要藉此让徒弟开悟。

  沩山为什么会开悟?他已经用功了很久,心中尚无着力点,悟境不现前。在拨火的情境中,他本来以为炉中已经没有火,经师父一拨,竟然有火了,心头立刻灵光一闪。他认为不存在的东西实际上是存在的,他没有看到的东西实际上原本就在那里。这也正如自己的智慧和悟境,它原本就有,不必在心中增加什么,也不必向外逐觅。本来以为没有,其实是自己没有看到;本来追求开悟,其实悟境一直在自己心中。沩山的开悟,就是这样引发的。

  一生之中,在学业、事业、感情、人际等等方面,多少会遇到危桥险路,一般人很容易对自己所欲追求的目标产生怀疑和失望,因而产生放弃努力的念头。此时要效法炉中拨火,坚持下去。如果目标得以完成,当然值得欢庆;但有些事无法强求,即使尽了最大的努力仍未竟全功,这也毋须气馁。失之东隅,收之桑榆,一定会有另一面的收获,并且获致珍贵的经验。

如何修行才能开悟?

如何修行才能开悟? 

 圣空法师 

  《楞严经》是开智慧的,但是要不要思维呢?说实话,看《楞严经》是不要思维的,就是这样去看,在定中,你就是阿难,在跟佛对话。我们要提起恭敬心、虔诚心,阿难的毛病就是我们的毛病,我们就是在和佛对话,现在就是楞严道场。佛在哪里呢?佛是法身佛,无相佛,千百亿化身释迦牟尼佛,他就在当下,我们没有慧眼,看不到。我们要一字一句的读下去,大家领读也好,听读也好,要把《楞严经》时时刻刻记在心里。

  《楞严经》讲的这些东西,真的是我们的毛病,真的是我们日常生活当中所触犯的一切。我们为什么不能觉悟?佛讲了,只因为我们用了攀缘心。很简单的道理,不光是我。搞了半天,这是通病,佛也有这个毛病,所以他讲了出来。那我们有没有呢?有!佛为什么有这个毛病呢?因为佛也是由凡夫修出来的,金子都是从金矿中炼出来的,我们都是从凡夫走向佛道上来的,因此所有的佛都有众生的毛病,众生都有佛的智慧。

  我们今天来就是在和佛对话,都应提起勇猛精进心,有为的把这个《楞严经》记在心里,来护持正法,要知道怎么修行,去提携大众,弘扬佛法,使正法久住。不要像佛所说的成为罗汉,成为自了汉,自私自利,自己修行为自己,为升官发财啊、家庭平安啊、一切如意啊!这不行,要发大心!干什么?护持正法!就像我以前讲过的,要像一棵大树,默默的奉献,还要有牺牲精神,你们这样修行,才能开悟。


禅宗公案:野鸭子

禅宗公案:野鸭子 


  百丈怀海侍马祖道一到郊外,见一群野鸭飞过。马祖问:「那是什么?」百丈云:「野鸭子。」马祖再问:「到哪里去了?」百丈答:「飞过去了。」马祖回头扭住百丈的鼻子,百丈痛而大叫,马祖曰:「又道飞过去也。」百丈因而大悟。
  
  这是禅宗非常著名的一则公案。百丈大师是禅宗开创农禅制度的鼻祖,他开悟的契机是一群飞行中的野鸭子。
  
  马祖是百丈的师父,指着野鸭明知故问:「那是什么东西?」百丈答「野鸭子」当然没错。马祖再问野鸭子到哪儿去了,百丈答「飞过去了」,这也不离事实。然而,他的心并不在当下,而是跟着鸭子飞走了。马祖立即扭住他的鼻子,藉此机缘点醒他:既然当下此刻已经没有野鸭子这个东西,心中应该不留痕迹,还答什么「飞过去了」。而扭鼻子之后的此时此刻正在痛,这就是真实的「现在」。现在最真实,当下最重要,目前最亲切。
  
  禅宗主张把心落实于「现在」这一点。然而,现在一滑过就不是现在了,现在若尚未开始也不是现在。所以,究竟有没有现在呢?如果把过去和未来一切为二,最短促的现在是不存在的,即如《金刚经》所云,过去心、现在心、未来心皆不可得。这是超越于空间和时间的解脱。
  
  不过,人终究是活在这个世界上,既然分分秒秒在时间上移动,就该立足于正在移动的这一点,踏踏实实地生活。百丈后来主张「一日不作,一日不食」,「作」的原意是劳动、种田、生产。若将此句加以引申,生活就是劳作,而且一举一动都清清楚楚,身心一致、心口一致,这就是修行,而且是大修行。没有动作的时候,既没有他,也没有我;既没有时间,也没有空间。所以「飞过去了」是不存在的一件事,如果还要加以回忆、思索,当然不切实际。
  
  这则公案说明了三点道理:1.现在最重要,2.如果一动,它已经过去,3.如果不动,则根本不存在。既然过去的已不存在,不动的也不存在,还有什么事情可做?所以,对过去的追忆、怀念、悔恨,对未来的想象、期待、忧虑,对现在的沾沾自喜、疑神疑鬼、念念不平等情绪的折磨,也就不会发生了

男欢女爱的十一个疑问

男欢女爱的十一个疑问 


法华经》中说:“诸苦所因,贪欲为本。”作为欲界众生,我们最难抛舍,也让我们最为痛苦的贪欲是什么呢?是男女间的情爱之欲。


古今中外的小说、诗歌中有众多对情爱的讴歌,俄罗斯诗歌史上的“太阳”普希金甚至被戏称是“迈着色情的小脚登上了俄国的文坛”,因为他诗歌中对女性身体之美描写得实在香艳。现今的影视剧更是不乏赤裸裸的情欲表达,娱乐媒体最津津乐道的总是女明星们的露点、走光。在这样的社会环境中生活,我们会自然地认为女人确实是活色生香的尤物,男人们为之赴汤蹈火,“不爱江山爱美人”是理所应当。

《入行论》中寂天菩萨对情欲之乐和女体之美提出了十多个疑问,对于我们这些处于迷乱颠倒中的众生来说,这些疑问无疑是触目惊心,也是发人深省的。尽管会时常沉迷于贪欲之中,我们也该承认寂天菩萨所说的贪欲之患并无有错:“现世及来世,诸欲引灾祸;今生砍杀缚,来世入地狱。”来世且不论,现今世界上每时每刻都在发生的杀人、偷盗、强暴,哪一个不是与贪欲相关?那些被砍杀,被抓住坐牢的人又有几个不是被贪欲所累?

麦彭仁波切说:“为贪欲所驱使的人像野狗一样,日夜不停地寻求欲乐,但他们不仅无法满足,反而经常遭受死亡等痛苦。”来世且不论,为了今生过得好,我们也当在寂天菩萨的指点下,细细审查那让我们产生贪欲的对象和原因,看看它是不是真值得我们耗尽资财甚至生命。

一个男人之所以会对一个女人产生贪爱之情,十之八九是因为他认为那女人非常美。女人真的非常美吗?男人真的爱这个女人的身体吗?也许为爱颠倒痴狂的人会回答得毫不迟疑,那敢不敢跟随寂天菩萨到当时印度的尸林,也就是按照印度的习俗放置死人的地方去呢?虽然我们生活的所在已找不到尸林,但毕竟变成一具横尸是我们每个人的必然结局吧,包括我们所深爱的那个人。还记得当年读《茶花女》,读到阿芒去墓地看玛格丽特尸体的那一段:“那模样看着实在怕人,说起来也使人不寒而栗。

一对眼睛只剩下了两个窟窿,嘴唇烂掉了,雪白的牙齿咬得紧紧的,干枯而黑乎乎的长发贴在太阳穴上,稀稀拉拉地掩盖着深深凹陷下去的青灰色的面颊。不过,我还是能从这一张脸庞上认出我以前经常见到的那张白里透红、喜气洋洋的脸蛋。”玛格丽特生前可是一个令多少达官贵人倾家荡产的绝代佳人啊。想象一下,你爱的那个女人已经成为你面前横陈的一具尸体。

“昔日他眼窥,汝即忙守护,今鹫食彼肉,吝汝何不护?”(第一问)

“既见此聚尸,鹫兽竞分食,何苦以花饰,殷献鸟兽食?”(第二问)

嫉妒心重的男人,就连自己的女人被别的男人多看一眼都会不高兴的。今日,成为尸体的女人正被秃鹫等猛禽野兽吞食,怎么我们倒不去守护了呢?原来一直不吝千金,以鲜花珠宝装饰的竟然只是这些飞禽走兽的食物吗?

索达吉堪布说,如果我们一直好好喂养装扮鸡猪狗之类的小动物,最后却把它送给野兽吃掉,人们一定会觉得我们愚痴好笑,但我们一直以来做的不就是这件事吗?

“若汝见白骨,静卧尤惊怖。何不惧少女,灵动如活尸?”(第三问)

如果我们见到安安静静卧在那儿的尸骨都很害怕,见到刚死去的人又突然起来走动(起尸)就更会吓得半死,那那些鲜活美丽的少女不正是一具具活着的尸体吗?为什么我们会不害怕呢?

“昔衣汝亦贪,今裸何不欲?若谓厌不净,何故拥着衣?”(第四问)

昔日她穿着衣服还能引得你色迷迷的,今日她赤裸裸地在那里,你怎么欲望全无呢?你说卧在那里的是你不喜欢的不净之物,那你昔日拥抱的难道不是穿着衣服的不净物吗?莫非你喜欢的是衣服吗?

寂天菩萨的这些问话听起来很刺耳很残酷,因为它直接触动到我们被颠倒迷茫遮蔽的心智,让我们开始有点模模糊糊,也许不情不愿地意识到,对异性之美的贪执只是一种惯习,是无明恶习的捉弄罢了,用佛教中的话说,叫做“非理作意”,也就是根本不合逻辑与道理的幻觉。

即便从尸林那么恐怖的地方回到我们对死亡装聋作哑视而不见的俗世里,我们还是可以继续分析这种贪执的滑稽好笑。寂天菩萨接下来的很多话读来可能让我们觉得又可气又可乐,但是放下情绪,仔细审度,我们又无法不叹服其中洞穿真相的智慧。

“粪便与口涎,悉从饮食生,何故贪口液,不乐臭粪便?”(第五问)

我们常见影视剧里一对璧人忘情地吻,吻得开始吞食彼此的口水。寂天菩萨就问了,这个口水和粪便都是饮食所生,你们那么喜欢吃对方的口水,那对对方的粪便如何?索达吉堪布分析这句话说:“同样来自于饮食的两种不净物,而人们对之一贪一恶,其原因并非外境上有可贪可恶的分别,而是人们在长时期的习惯误执串习所致。”其实我们在日常生活中的种种贪著皆是如此,组成我们身体的三十六种不净物中没有哪种是值得贪爱的,但我们就会在贪欲恶习的驱使下,认为某些东西是可爱可贪,而产生种种执受。喜欢女性身体的光滑柔嫩便是执受的一种。
寂天菩萨又问了,木棉枕可能比女体还光滑柔软呢,为什么你不贪啊?


“嗜欲者不贪,柔软木棉枕,谓无女体臭,彼诚迷秽垢。”

“迷劣欲者言,棉枕虽滑柔,难成鸳鸯眠,于彼反生嗔。”原来是因为枕头没有女人的体味,和再光滑的枕头在一起也无法做一对快活鸳鸯。令众生念念不忘、穷追不舍的原是两性交合时的快感。这样的众生一定不是一个有智慧的众生。有智慧的人追求的是心安之乐,而从异性不净的身体上得到的欲求之乐是让心躁动难安的。一切欲望之乐的本质都如越喝越渴的盐水,不仅不会止息贪心带来的焦灼痛苦,反而会让那份痛苦如火遇油一般越烧越旺,直到将我们的法身慧命烧成焦腐。而且,这其中真的有“乐”可言吗?

索达吉堪布说:“若以甚深智观察此种执着,里里外外其实完全是一种一厢情愿的分别计执,是自己欺骗自己的虚妄幻梦而已。”女人和贪欲的美妙就如我们对“我”的妄执一样,本来无有,因为一再地串习,久而久之,就感觉到了真“我”的存在,也就感到了真的苦乐。世人以六根六识所见的境像都是虚妄的迷乱之相,只要以正理深入观察思维,便可发现它的愚痴好笑。寂天菩萨的一再反诘与揭露是不留余地的。

“若谓喜彼肉,欲观并摸触,则汝何不欲,无心尸肉躯?”(第六问)

如果说喜欢抚摸异性的肉身,那么为什么尸体上的肉我们不会去抚摸呢?

“所欲女人心,无从观与触。可触非心识,空拥何所为?”(第七问)

也许你会冠冕堂皇地说,你喜欢的是那个女人的心灵。心灵看不见摸不到,你在那里白白地拥抱着一个肉体做什么呢?

“若汝不欲触,粪便所涂地,云何反欲抚,泄垢体私处?”(第八问)

沾染过粪便的地方自然是没有人愿意去摸触的,那为什么反而乐于抚摸那排泄粪便的地方呢?

“若谓厌不净,垢种所孕育,秽处所出生,何以搂入怀?”(第九问)

如果说不喜欢从污秽中所生的东西,那由腥臊的父精母血和合而成,在前接膀胱后临大肠的子宫里长大,由女人阴道出生的异性为什么要被我们抱在怀中呢?

“粪便所生蛆,虽小尚不欲,云何汝反欲,垢生不净躯?”(第十问)

从粪便出生的小小的蛆即便洗得白白胖胖,我们看着还是会觉得恶心而根本不会要,与这不净虫相比,你说我们人类算不算大大的不净虫?

“寒林唯见骨,意若生厌离,岂乐活白骨,充塞寒林城?”(第十一问)

如果因为在寒林看到森森白骨而产生厌离之心,我们又怎会乐于看到充满在城市里的一个个活尸体呢?这实际上不是一个寒林城吗?想到敦珠法王在法国看到那美丽的住宅和墓地时所说过的一句话:“啊,这里的死死人和活死人都有很好的住处。”写下了寂天菩萨关于世俗人男欢女爱的十一个疑问。女性的读者可能很不舒服,如此大张旗鼓讲述女身的不净,似乎男人就是干净的一般。

男人也是由三十六种不净物组成的臭皮囊一个,这里却只讲女人,是因为那个时代能够出家修行的人绝大部分都是男人,经论是为他们而讲的。而且,显然男人对女色的贪恋要比女人对男色的贪恋铺天盖地、大张旗鼓得多吧。当然,我们也可以同样方式观修男身的不净。

这些疑问可能会让我们感觉不快的另外一个原因在于,难道我们今后非要将我们见到的每一个男人女人都看成是一堆臭大粪,一具活尸体不成吗?

我想,这样的观想是针对那些情欲执着得非常重,甚至不惜铤而走险,犯下恶业和罪行的人来说的。所谓“应病与药”,如果我们没有那个病,又哪里犯得着服那个药呢?只要不贪著,能随时放得下,我们尽可以欣赏异性身体得组合之美。不过我们真的得说,如今犯着这个病的可是大有人在啊。

我读这些偈颂最大的收获是开始重新反观自己的身体。也许由于也曾投入了那么多精力、金钱来照顾和装饰它的缘故吧,这些精力、时间、金钱的花费使得我们渐渐对自己的身体产生一种错觉,以为它是美好清净的,揽镜自照而顾影自怜,更增加了我们对“我“和”我所”的贪执,以至于寂天菩萨将那些修饰物称为伤害自己的武器:

“饰身伤己器,何故令锋利?自迷痴狂徒,呜呼满天下”。

我想这也是寂天菩萨写作这些偈颂的另外一个目的吧。

“不明他不净,犹非稀奇事。不知自不净,此则太稀奇。”

“汝自不净身,非仅不轻弃。反因贪不净,图彼臭皮囊。”

自身是个臭皮囊,又找了另一个臭皮囊结为夫妻,从此后的生生世世,愿不再与臭皮囊相伴为伍。

把自己的虚荣心撕碎

把自己的虚荣心撕碎 


有的人目前看来很有钱,有钱到无聊,不知道怎么花,所以就去拼命浪费,当福报用得差不多了,以后的日子都很惨。我有些弟子喜欢炫耀,“知道我在哪儿吗?在米兰买衣服啊。服务员问我,‘你试的衣服这个要吗?那个要么?’我就告诉他们,‘这个、那个都不要,其它统统打包买了!’太过瘾了!”她买回家放着,衣服都没地方挂,天天讲“我好快乐,我好快乐”,真的快乐吗?别人看她的精神似乎有问题,东西买完又不能穿,不能穿还说天天快乐,表示空虚已经到了极点,连痛苦和快乐都分不清了。买东西的当下,她获得了虚荣的满足感,别人那种羡慕的眼神追着她的屁股跑,她满足、快乐的就是这个,这就是虚荣心。

我们的眼睛,经常看到什么都想要,我也有看到后想要的东西啊。当我到了欧洲,看到梵蒂冈的教堂非常壮观,每根柱子都很高大结实,我就想:“这些好东西如果用在寺庙建设该多好啊。”羡慕归羡慕,也不可能把人家的教堂带回来,只能用眼睛看看,用照相机把它拍下来。后来在建设寺庙的时候,就学他们做了四根庄严的大柱子,这也是福报啊。

很多羡慕是正常的,但是不能因为羡慕,发展成为嫉妒和恨,给自己造成很多困扰与痛苦。有些女士,为了买包、买衣服,美容整容化妆,家人子女都能不顾,就是为了能用耳朵听到别人的赞美,满足自己的虚荣心。有些男士,为了吃喝嫖赌抽玩等欲望,完全不考虑家人,这一切则大部分是来自眼睛看到的诱惑。男人容易被眼睛所欺骗,但不代表女人就不会被眼睛所欺骗,当她们看到衣服包包饰物,上当受骗掏钱得有很多。

打开电视看看,广告大部分都是骗女人和小孩儿的。但是女人眼睛看到之后,大多会分析,而男人的眼睛看到五颜六色、绚丽缤纷的境象,很多人马上就晕了。你们看那些迷迷糊糊倒在石榴裙下的男士,多是被妆扮、服饰迷惑了双眼,很容易上当受骗。女人的耳朵,喜欢听软话,因为好听话让她们感到安全与舒适,所以也就记不得去分析了。但男人的耳朵,基本上是左耳进右耳出,你说得多了,他就烦了,心里很快就会思考,这样说的用意到底是什么?现在容易被欺骗的男人和女人到处都是,人人都要提高警惕。

人们发自内心赞美伟大的佛陀,多么庄严与殊胜,佛陀是实至名归。他不会因为人们的赞美,而贡高傲慢。凡夫俗子则恰恰相反,只要有人赞美,往往就像孔雀一样,整个尾巴全部都翘起来,却露出它那丑陋的屁股。人也是如此,傲慢时自己不觉得,外人却能看得明明白白。

如何才能在别人赞美你的时候,不产生傲慢心呢?你可以将别人的赞美,变得对方的优点看待。西方人喜欢彼此赞美,你夸赞一个人,他很自然会跟你讲“谢谢”。讲谢谢的时候,他在认同你的感觉。我们中国人,当有人夸奖你,心里非常高兴,表面上还说“不是的,没有啦。”假装很谦虚,实际很虚荣。别人夸你很漂亮,一句“谢谢”就能解决的问题,非要让虚荣心不断持续酝酿、升级。如此这般,自己就会疲惫不堪。

人与人的交往中,经常为了彼此的面子,难为自己、难为别人。别人没有耻笑你的意思,你却认为对方心怀不善,引发猜忌与争吵。俗话说“人心隔肚皮”,两个人的思想本来就是分开的,你不可能完全知道对方在想什么,把别人看透。当想法不一样的时候,适可而止,非常重要。不要把你的老底全盘托出,人和人的相处要留有余地,你怎么知道他是会害你还是会帮你呢?就像每个人都要穿衣服一样,留给自己一点隐私的空间。

对自己不要伪装,要赤裸裸面对自己的内心,把自己的虚荣心撕碎去观察,把自己这颗心看透看细,但对别人不要这样,要给人家留有余地。对自己要尽量真实,对他人要给予自由安全的空间;对自己要严格,对他人要宽容。这样我们就不会不懂装懂,不明白装明白,没有能力装有能力,不强壮装成很强壮,来自欺欺人了

禅宗公案:凡圣两忘,情尽体露

禅宗公案:凡圣两忘,情尽体露 



  南塔光涌禅师初参仰山禅师时,仰山问他:“你来做什么?”

  光涌答:“来拜见禅师。”

  仰山又问:“见到了禅师吗?”

  光涌答:“见到了!”

  仰山再问:“禅师的样子像不像驴马?”

  光涌说:“我看禅师也不像佛!”

  仰山不放松再追问:“既不像佛,那么像什么?”

  光涌则不甘示弱地回答:“若有所像,与驴马有何分别?”

  仰山大为惊叹,说道:“凡圣两忘,情尽体露,二十年之中,再也无人优胜于你,你好好保重。”

  事后仰山禅师一见到人就赞叹说:“光涌为肉身佛也。”

  这则公案究竟有何含意呢?譬如有人问人像什么?这是很难回答的问题,因为假如有所像,就有所不像。如果回答说人像鬼,鬼中也有人;如果说鬼像人,人中也有鬼。金刚经说:“凡所有相,皆是虚妄。”“若见诸相非相,即见如来。”虚空像什么?虚空无相无所不相,正因为虚空无相,才能包容万有;虚空无相,所以像一切的样子。仰山禅师和光涌禅师议论不像驴,不像佛,那么究竟像什么?像自己。唯有见到自己的自性,才能与虚空一个鼻孔出气,像什么?像虚空无相之相。能够凡圣两忘,体用一如,那就是见到无相的真理了

明心虚妄不可得,息下狂心见真性

明心虚妄不可得,息下狂心见真性 

 元音老人 
                                                      
元音老人跟维摩诘居士一样现居士身来弘扬佛法,他的功德不可思议
—— 本焕长老

  明心见性一词简约总括地解释起来,就是:从究明人们的“心”(本心)的形相与作用,而彻见、领悟、神会生命的根源——“性”(本性)之妙体与真理,以觉醒迷梦,而了生脱死,证大涅盘。它的意义详细分析起来,至为深广,因为它是这一代时教的精髓所在,可以说三藏十二部都是它的注脚。现在我们只能择其精要者约略言之。

  在未讨论明心见性的内容与如何明心见性之前,首先让我们来把心性的轮廓勾勒一下,以便易于着手分析讨论明心见性的意义。

  那么心是什么?性又是何物呢?原来所谓心者,并不是我们胸膛里的肉团心,而是我们对境生起来的念头和思想,佛经称为六尘缘影,就是色、声、香、味、触、法落谢的影子,简称曰集起为心。意思是说,我们本来没有心——思想和念头,而是由于有色等境在,才从各别的境缘上领受它的形象,产生认识,分别它的同异,安立名字,发生爱嗔,取舍,造作,才生出种种心念。这心是和环境集合起来而生出的,不是片面单独起的,所以称为集起为心,也就是现代学说所谓“思想是客观环境的反映。”要详细谈它的形象和内容,法相宗《成唯识论》说得很清楚,它可以分为八大心王和五十一心所。这里为了节省时间和篇幅,不详细说它了,请读者自己去研读《成唯识论》吧。

  心既如斯,性又是何物呢?性是生起心的根本,是心的本原。现代学说认为,它是生起心的能量。没有它,对境生不起心来。我们之所以能对境生心,全是它的作用。它是无形无相的,所以眼不能见,但它能起种种作用,故确实是有。古人比为色里胶青,水中盐味,虽不可目睹,但事实上确实在起作用。在佛经上它有很多异名,如一真法界、真如、如来藏、佛性、真心、大圆胜慧等等。只因众生迷而不觉,不知有此妙体,无始以来,只与生灭和合,变为妄心。故心性原是一物,如水之与波,不是两回事。现在世界得以飞跃前进,全靠自动化,而自动化又靠热能,无有热能,即无动力;无有动力,一切都是静止的,死的。同样,我人之所以能思考、工作、创造发明等,也靠体内的动力,而这动力就是性的作用。所以性虽不能眼见,但确实在起一切作用,犹如电虽不能目见,而一切照明、发动等等都是它在起作用佛经内称性是体,心是用;性是理,心是事。但宗下常两者混用,称心为性,称性为心,我们只要洞悉它们的底蕴,搞清它们的分野,也就不至为之混淆惑乱了。

  明白了心和性的形貌和定义,就须进一步探讨“性”——生命的根源——何由缘境而生心?境又因何而生起,以致生死缠绵不断?更须明白,明心见性的含义包括些什么?怎样才可以明它、见它,出离生死?现在让我们分为五节,详细讨论一下。

明心见性者,明心虚妄不可得,息下狂心见真性也。

  我人欲了脱生死,先须知道生死之由来。如欲断其流者,先须识知源之所在,而后方可塞其源、断其流,逍遥于生死之外。那么芸芸众生在六道内头出头没地轮回不已,究竟何由而起呢?释迦佛用两句简约的话告诉我们:“三界唯心,万法唯识。”分析起来,乃是说,一切众生本具如来藏性,它是不生不灭、不垢不净、不来不去、无相灵敏之万能体;它不属迷悟,体绝凡圣。只以众生不觉,无有经验,不知妙体本明,而生一念认明,以本有之妙觉智光,幻为妄明所明。将原为一体之觉明——觉即明,明即觉,非有二致,分为觉明相对——觉外有明,明外有觉,觉为明所明,明为觉所觉,而成能所双立。即《楞严经》所谓“性觉必明,妄为明觉”也。由此无明故(此明觉即吾人通常所说的无明),迷本圆明,将本有无相之真如,转为阿赖耶识(如正常人吃醉了老酒相似)。于是灵明真空变为顽空,复于顽空中,无明妄动,凝结成四大妄色(如来藏性本具之性能地、水、火、风四大种因,因妄动而显相,世界即此四大所凝成)。此即《楞严经》所谓“迷妄有虚空,依空立世界”也。由有四大妄色,则本有之智光转为妄见,复以彼妄色为所见之境。妄见既久,更抟取少分四大为我,于是妄见托彼四大以为我身——即无明裹定八识潜入身根,四大本是无知,因妄见执受而有知。真心无量,今被无明封固,潜入四大以为心。即所谓色杂妄想,想相为身,是为五蕴之众生。亦《楞严经》所说“想澄成国土,知觉乃众生”也。

  由此可见,身心世界之所妄起,实系一念认明(即无明)之过咎。众生既迷失本性,而认物为己,于是追逐物境,迷着不舍,造业受报,轮回不息!经云:“心生则种种法生,法生则种种心生。”种子起现行,现行复熏种子,由因成果,果复感因,因因果果,果果因因,周而复始,循环不已。因是众生从无生死中,枉受生死轮回之苦,不得停息!

  所以说,我人的心是虚幻不实的。它只是六尘落谢的影子,而六尘(即世界万物)又由无明妄结而幻现,本不可得。佛经所谓不自生,不他生,不共生,不无因生。那么,由它生起的妄心,更是虚幻中之虚幻了。现代的哲学家们也说“心”是客观物质的反映,但他们只说心由物产生,没有道出物何由而产生,不及佛经说得全面。佛说:“心不自心,因物故心;物不自物,因心故物。”这就将心物互为因果而虚幻生起的道理,说得一清二楚了。

  心物既俱虚幻而不可得,我人一旦梦醒了得身心世界本空,这就是明心。于本空处,非如木石不知无觉,而是虚明了了,虽了了虚明而寂然不动,一念不生,这是什么?这奇伟而又平淡的景象,非吾人不生不灭,亘古长存之真如自体,又是何物!当此自体豁然显露时一把擒来,即谓之亲证本来面目,亦谓之见性。

  所谓见性,并不是用眼睛去看见什么东西,而是心地法眼亲切深彻的体会与神领。经云:“见见之时,见非是见。”故明心见性,乃于打破妄知妄见,狂心息处,身心消殒时,彻见真性也。

  如二祖神光大师,见初祖达摩曰:“学人心不安,乞师安心。”祖曰:“将心来,与汝安。”师良久曰:“觅心了不可得。”祖乃顺水推舟曰:“与汝安心竟!”师于言下大悟。此即于觅心了不可得处(前念断,后念未起时)而彻见这不落断灭(当时念虽断,但非如木石无知)了了灵知的性。这则公案的妙处,即在心是集起虚妄的,并无真实来处,一经追问,即便化为乌有。但念虽息空而能(即性)不灭,会者即于此际,猛着精彩,回光荐取,即为见性。关于能量不灭,现代科学家都承认。而能量最大者,莫过于性能。因性无形无相,至大至坚,大而无外,小而无内,能摧一切,一切不能摧它,故无法衡量,无可比度。投生六道,受罪享福的是它,了生脱死,逍遥化外的也是它,所以要了脱生死,必须明心见性也。

选自《略论明心见性》