2020年6月1日 星期一

如果能够做到这些,无论你有没有佛教徒的名,都不重要...


如果能够做到这些,无论你有没有佛教徒的名,都不重要...

宗萨钦哲仁波切 

小乘、大乘、金刚乘

且让我简单说明。我认为各位的生活无须做任何改变,不需要佛堂,不需要任何这类东西。我们该做的,是不去伤害别人,不去伤害众生,也不累积害人的因。做这些事并不需要佛堂,也不需要禅修持咒,你自己就做得来。如果你能做到,那你就不仅是个普通人,同时也是纯粹的小乘行者。只要你不伤害别人,也不累积害人的因,就已经足够,无论你有没有佛教徒的名,都不重要。

如果你更勇敢些,想做更多的事情,那么除了不伤害别人,你还要尝试去帮助别人,并累积助人的因。帮助别人并不需要改变你的生活状态,你就做你自己,同时能够改变别人,帮助别人。如果你有能力也有意愿来帮助别人,那你就不仅是个普通人,同时也是大乘行者。要做个大乘行者并不难,只要你有意愿帮助别人,也确实去帮助别人。

现在我们是什么呢?我们似乎被称为最高阶的金刚乘行者,但身为金刚乘行者,我们甚至没有修持“不害人”的小乘法则。我们是多么经常地有意伤害别人,又是多么经常地无意伤人。再这样下去,几乎不可能成为一个纯粹的金刚乘行者。金刚乘应该真有其特殊之处,既然如此,它应该有些快捷的法门。如何同时是普通人又是金刚乘行者呢?你必须要有“净观”,视众生为清净,视轮回、涅槃为同样清净,至少应该这样对待你的上师。

生命是什么?

再回到理论的方面。有个问题已经被人们有意、无意地问过很多次了,就是“生命是什么?”我们做工作以谋生,但谋的什么“生”呢?我们到底是为工作而生活,还是为生活而工作?这个生命的背后是否另有一些东西呢?这个生命到底是如何开始的?
有些聪明人曾想过这个问题,并试着去解答。不只是佛教徒,许多其他宗教人士亦然,比如基督教徒或印度教徒,他们也尝试回答这个问题。他们认为,生命是上帝的创造,我们的人生目的就是侍奉上帝,如果你违背上帝的意旨,你就是罪人,如果遵从上帝的意旨,你就被允许进入天堂,但你不能成为上帝,上帝永远高人一等。有意思的是,他们中的很多人认为一切都是上帝的创造,但佛教徒并不相信这一点。在印度,佛教有四种教派,“说一切有部”、“经量部”两者属于小乘,另外还有“唯识”和“中观”理论。我们应该属于中观派,但事实上我们连佛教最基本的理论——“说一切有部”都还不了解。

“说一切有部”与“经量部”的理论

研究“说一切有部”十分有趣。近年来在西方,比如芝加哥大学、波士顿大学,一些人对最基层的教派非常有兴趣,认为“说一切有部”这种最基层的教派是非常科学的,他们甚至还跟印度教有过许多辩论。他们不相信上帝创造了一切。谁是上帝呢?人们说的“上帝”是什么意思?上帝至少要有三种特质。他必须有无所不知的智慧,如果没有这个的话,他不就跟我们一样啰;他必须对众生有平等的慈悲,不管对敌对友,都要有同样的慈悲;他必须有帮助别人的能力。拥有这三种特质,才能被称为上帝。

“说一切有部”却说,如果上帝创造了我们,难道他不晓得我们在受苦吗?他若有智慧,就应该知道。如果他知道,难道对我们没有慈悲吗?他有能力呀,他若有创造我们的能力,也应该有能力停止我们的痛苦,把我们带上天堂。那为什么他不这么做呢?难道他喜欢看到我们在这里受苦?像这一类的辩论有许多。

佛教徒不相信上帝的存在,所以我们会这么问:我们不相信有上帝,那么是谁创造了所有这些生命呢?谁创造出山川、河流,这种种一切?对此,“说一切有部”给出两个答案。他们说创造者有两个,其中一个是很小很小的原子,由它创造出各种物体的形状、颜色等。各位看,这是非常科学的讲法。原子是这么小,无法再被分裂,而在特定因缘之下,原子聚集起来,就形成一个大东西,这是客观的造者的。科学家相信这一点,他们相信我们的心也是由非常小且数量无限的原子所创造,他们相信这样的理论。

今天是以概论来谈佛教,所以就不多说“经量部”这一派,因为他们讲的与“说一切有部”几乎完全一样。


唯识宗的理论


“唯识宗”认为这两个基层教派讲得都不够好。他们觉得,不相信上帝是创造者,这说得不错,但这两派也犯了错误。唯识宗根本不相信有个最小的原子,那是幻想,因为形状大小之分是个幻想。当只有两个东西时,自然可以说一个较大、一个较小;可是当有更小的东西出现时,原本较小的就变成较大的了。因此大小并非绝对,而是随情况改变。唯识宗并不相信有最小的原子,却相信一切唯心造。这是很高级的哲学,“唯识”是佛教最伟大的派别之一。

如果我们明白这些,就能了解一些佛法。我们可以接着问,为什么一切唯心造?唯识宗给出一个答案,他们说,一切物体和现象都可分为两种,一者客体,一者主体;一切客体和主体都是同时出现,所以一切唯心造。这有点儿难理解,我作个比喻来说明。

在座各位有些人以前没见过我,甚至十年前都没听过我的名字。我这个人,我的逻辑,我的哲学,那时并不存在于你的世界里,直到你看到这个人,听到这个人,这个人的外表和声音才在你心中留下印记。不过这时你可以想,他二十年前就已经存在了,因为你可以将现在投射到过去,猜想二十年前他一定还是个婴儿;你也可以将现在投射到未来,他就成了老人。

再举一例,比如说他吧,对他的父亲来说,他是个可爱的儿子;对他的太太来说,他是个唠叨的丈夫;对他的女朋友来说,他是个帅哥;对他的儿子来说,他是个慈爱的爸爸;对他女儿来说,他是个严格的父亲。你看,一个人可以有很多身份——儿子、丈夫、爸爸。怎么会这样呢?因为不同人的不同投射产生了这些变化。由此来看,一切由心造。

还可以举一个例子,比如说他吧,一定会有些人喜欢他,对这些人来说,他长相不错,是个好人;但对那些不喜欢他的人来说,他的外表、发型、走路的样子,以及他所做的一切,都令他们生气,即使他一动不动也一样。这就表示,不仅大小、形状、颜色是唯心所造,世界上的美丑、好坏,也都是我们的心所造。因此“唯识宗”相信:一切唯心造,心是唯一真正而究竟存在的东西。



中观派的理论


最后我们要谈的是中观派。中观派认为,甚至连心都不存在,一切都是空性。在究竟上,一切是空;而在相对上,一切都能呈现,但并非以某种方式呈现,就表示以那种方式存在。

比如说一杯水,对我们来说是一杯水,但如果你放一条小鱼在里面,然后问它:“这是什么?”你想它会怎么回答?我不认为它会说这是水,因为这必然是它的家,在里面可以游泳、睡觉,所以它必定有不同的想法。我们人类认为这是水,但对鱼来说这应该是它的家。那么哪一个才是真正的存在?家还是水?人类是很自私的,我们向来都认为自己是对的,所以依我们来看一定是水,鱼才是错的。这是我们的想法,但也正是我们的错误所在。我们没有理由,甚至没有证据可以证明,这并非鱼的家。我们不能证明水就是水,我们只是这样相信,对吧?如果真有一场人与鱼的争论,一方说这是水,一方说这是家,那么孰是孰非很难断定。用投票的方式分胜负吗?那么我们一定会输,因为鱼比人多。

所以最好的说法是,在实相上,杯中的东西既不是水也不是家。那它是什么?是空。就是无物存在,什么都没有。但在相对上,它可以是任何东西,而且因为它可以是任何东西,金刚乘就能把它当成灌顶的所依之物,当做甘露。对金刚乘的人来说,这是甘露,对鱼来说,这是家。是心在做断定。


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攀缘心,是我们一个最大的错觉。


攀缘心,是我们一个最大的错觉。


净界法师 

我们在修无分别智的时候,我们要知道无分别智到底所要破的是什么?当我们来到人世间以后,我们要面对我们过去的业力所显现的种种的果报,所谓成败得失。所以说果报都是刹那刹那生灭的,但是身为第六意识,它有个问题,它会产生一个错觉,它认为这些果报是真实的,也就是说它认为这个果报是有结果的,是有所得的。

所以第六意识、第七意识的执著,它的前提是要来自于第六意识的错觉,所以第六意识的错觉,给第七意识让它执著带来很大的空间。没有第六意识的布局,就不可能有第七意识的执著,所以你看我们今天是先从第六意识下手,因为你今天让魔王有机可乘嘛,第七意识如果是魔王的话,你第六意识为魔王创造了它活动的空间嘛,你第六意识不攀缘,第七意识能执著吗?

所以很多人他跟我提一个问题说,既然第七意识出了差错,为什么我们不对治第七意识?冤有头债有主,我们必须让第六意识冷冻起来,你第六意识对人生是一种错觉,你一直认为人生是有相续的,就是这结果还有相续的。你这个东西用完以后,你对这个影像有一种相续的期待,可能你想要去要报酬,你可能想要去贪爱它,这种相续的攀缘心,你不知道因缘所生法,我说即是空,这第一个。所以攀缘心是我们一个最大的错觉。

第二个你攀缘以后也就罢了,你开始安立名言,把它分别产生一种人世间的对立,我相、人相的对立。当你开始攀缘再加上你的分别以后,第七意识就开始活动了,就产生执著了,它就把你所攀缘的所分别的影像,就把心住在上面,这个时候就是一种颠倒妄想。一般的妄想不可怕,但是它已经变成一种强而有力的、坚固的颠倒妄想,这个就是为什么它可以把我们的生命从这一期带到下一期,就是这个颠倒妄想,带有执著的妄想,那么这一块就是我们整个无分别智所要破坏的。
--《唯识学概要讲记》


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依西達西長老尼的故事 (一世淫邪,七世果報)

依西達西長老尼的故事 (一世淫邪,七世果報)


(原載自阿毘達磨講記)


下面,我們就以記載于《長老尼偈》中依西達西長老尼的故事為例子,來說明後後受業和無效業。


這個故事發生在兩千多年前,也許是在佛陀般涅槃之後的阿首咖王(Asoka)時代。當時,在有「花城」(Kusumapura)之稱的巴嗒厘子城中,居住著依西達西和菩提兩位長老尼。她們兩位長老尼都是具足戒行、喜樂禪那、博學多聞且斷盡了一切煩惱的阿拉漢。


有一天,她們進入巴嗒厘子城托缽,用完餐後一起走到恒河邊散步,在一處無人的沙灘上快樂地坐著。菩提長老尼比較年長,她好奇地問依西達西長老尼:

「聖尼依西達西,你長得端莊可愛,又青春年少,你見到了居家的什麼過患,導致你出家過出離的生活?」


於是,依西達西講述了她那坎坷曲折的人生經歷:


她出生在中印度西南方阿槃提國(Avanti)的伍揭尼城(Ujjeni)一個富翁的家庭。她的父親不僅有錢而且品德很好,非常疼愛自己的獨生女依西達西,她從小接受良好的教育,使她變得既賢淑又可愛。等她到婚齡時,父親把她嫁給薩給德城(Sàketa)的一個門當戶對的富貴人家子弟。依西達西成為人妻後,她恪守婦道。她未嫁時就很孝順自己的父母,為人妻後也很孝順公婆。每天起早摸黑,凡事都躬親力行,照顧家人無微不至。依西達西是古印度婦女中賢妻良母的典範。

可是好景不長,她在夫家只做了一個月時間的新娘。有一天,她丈夫對其父母說:「我再也不想和依西達西一起生活了,我要離家出走!」


他的父母大惑不解:「兒啊!不要這樣說。依西達西聰慧賢淑,伶俐勤勉,你為什麼不喜歡她呢?」


「依西達西從來都沒有傷害過我,但我就是不想和她生活在一起,我只感到嫌惡和覺得受夠了,我想離家出走!」


他的父母感到很難過,不知他們小倆口是否有難言之隱,於是問依西達西:「是不是你有什麼過失呢?請照實對我們說吧!」


「我不曾犯過任何的過錯,也不曾傷害過他,甚至不曾惡言相向。我也不知道做錯了什麼,丈夫那麼厭煩我。」


他的父母確實很無奈,如果媳婦不離開的話,他們將會失去自己的兒子。為了挽留住兒子,他們對依西達西說:「為了保住兒子,我們沒有福份留住你這個漂亮的天女。」並不得不把她送回其父親的家。


作為棄婦,依西達西悲痛欲絕,讓她的父親領回了家。她想不明白,自己根本沒有得罪過丈夫,為何這樣無緣無故地被丈夫拋棄。無論如何,畢竟還是要接受現實。


不久,她父親又給她找了一個夫家,也是一個有錢的富家子。這一次再嫁,嫁妝只有初嫁時的一半。就這樣,依西達西第二次嫁人了。這一次,她又猶如奴婢一般服侍和體貼第二任丈夫,做個柔順賢慧的妻子。不過,命運偏偏要和她開玩笑。一個月後,第二任丈夫也以嫌惡為由把她休了。依西達西只能再次回到娘家。


一天,有個乞丐到她家要飯,她父親發現這個乞丐是個克制、平靜的人,於是對他說:「把你的破衣和乞碗扔掉,你入贅做我的女婿吧!」這乞丐做夢都沒有想到,一下子可以娶到貌如天仙的富家女,還可以過著衣食無憂的生活,於是立刻答應這場婚事。但是命運再次跟依西達西過不去,新婚之後才半個月,那個乞丐就來找依西達西的父親說:「請把我的破衣、破碗還給我,我還是想繼續做乞丐。」她的父親、母親和所有的親戚都先後找他談話,盡力挽留道:「只要你願意留在這裡不離開,你有什麼要求快點說,我們都可以答應你。」但乞丐堅決地回答:「我是個獨立自由的人,我已經受夠了依西達西,我寧願當乞丐,也不想再和她一起生活!」說完後頭也不回就走了。


依西達西此時萬念俱灰,她再也不想嫁人了,只想獨身,並希望她父親允許她離開,不是自殺就是出家。


就在依西達西感到萬分絕望時,持戒、多聞的基那達答 (Jinadattà)長老尼正好來到她父親家托缽。依西達西看到這位長老尼,滿心歡喜地請她進入自己的家中,供養飲食後,熱切地請求出家。


她把出家的想法向父親表白,父親對她說:「女兒啊!你可以繼續留在家中修行像出家一樣的梵行等法,還可以用飲食來滿足沙門和婆羅門。」

她已立定決心想要出家,痛哭流涕著合掌禮敬父親,說:「我過去一定是做過什麼惡業,我要讓它消失!」


父親見她去意已決,勉勵道:「證得兩足之尊的正自覺者所證悟的圓滿菩提、至上之法和涅槃吧!」


於是,依西達西拜別父母和所有的親戚出家了。出家後依西達西為了尋求生命不解之謎的答案,解開一直以來困擾著自己的命運詛咒,她很精進地修行,結果在第七天就證得聖果,成為三明阿拉漢。


哪三明?宿住隨念明、有情死生明和漏盡明。宿住隨念明是有能力看到自己的過去世,清楚過去世的許多細節。有情死生明指可以看到自己和他人的死亡與投生是依照業果法則運作的。漏盡明是斷盡一切煩惱。由於她已經證得宿住隨念明,能夠看清自己的過去世,當她一直追溯到前七世時,終於真相大白了!


很久很久以前,那是依西達西的過去第七世。她那時是香蒲澤城(Erakaccha)的一個金匠,由於家中有錢,他趁著青春年少,放蕩淫亂,經常勾引他人的妻子,和她們通姦。這個風流倜儻的金匠死後,墮落到地獄。


他在地獄裡被折磨煎熬了極為漫長的時間後,往生為一隻猴子。就在牠出生後的第七天,牠的生殖器就被猴群中的大猴咬掉了。這是由於他過去生和他人妻子通姦的惡業招致的果報。


這隻猴子死後,往生到信塔瓦國森林中一隻瞎眼又跛腳的母羊胎裡。在那一生中,牠痛苦地活了十二年,除了被閹割之外,生殖器官飽受寄生蟲的折磨,而且還要經常運載小孩。這都是過去生通姦惡業招致的果報。


這頭羊死後,往生到一個牛販子的母牛胎中。在牠出生後的第十二個月,還是一頭長著銅色毛的小牛犢時,即被牛主人給閹了。這一世這頭牛也很痛苦,除了要拉犁耕地以外,還要拉車,後來又瞎了眼,飽受痛苦的折磨。這都是過去生通姦惡業招來的果報。


這樣辛苦地過了一生後,終於可以投生為人,但是由於過去生通姦惡業的果報,她投生到通往城市的路邊一個女奴家中,一出生即是個兩性人——無因結生的不男不女。這個兩性人在三十歲的時候就去世了。


死後她投生為一個車夫家庭的女兒。她父親是一個窮光蛋,欠了別人一屁股的債,債主們經常到她家裡去逼債。當債務愈欠愈多,債臺高築時,她被車幫主人從家中強行搶走,做人家的奴婢。當這個小女孩長到16歲時,已經是一個亭亭玉立的少女,結果被名叫基利達思(Giridàsa)的車幫主人的兒子看上了。但是他已經有了妻子,而且原配妻子是一個很有修養、有品德、有名聲的女人,於是少主人納她為妾。這個賤民女孩成為少主人的小妾後,既出於對丈夫的愛著,又出於對原配夫人的妒嫉,凡事都要和她爭,搞得雞犬不寧,家無寧日。她經常在丈夫面前挑撥離間,說原配夫人的不好,只要能使丈夫憎恨原配夫人,她就無所不用其極。這個賤民女人就這樣在爭風吃醋、興風作浪中度過了一生。她沒有很好地珍惜她那來之不易的人生,結果今生投生為依西達西。


由於依西達西長老尼在過去第七世中所造作的和他人妻子通姦的後後受業,使她從過去前六世開始,一直到今生都要承受由此產生的果報。墮落地獄遭受煎熬是欲邪行惡業的結果,從地獄出來後,接下來的三世都是做畜生:投生為猴子,生殖器被咬掉,投生為羊遭閹割,投生為牛也是被閹割。之後又往生到女奴之胎並出生為兩性人,這些都是那一生中通姦淫亂的果報。由於過去世淫亂惡業的餘報,同時又由於她在前一生中敵意對待原配夫人惡業的果報,使她在今生儘管像奴婢一般服侍她的丈夫們,最終還是遭到他們一次又一次毫不留情地拋棄。

當然,由於依西達西長老尼今生已經證悟了至高的阿拉漢聖道,今生之後,所有這些惡業都將成為無效業,她再也不用遭受任何的苦了。(《長老尼偈》402-449)

到了执著时再来对治,太晚了!


到了执著时再来对治,太晚了!


净界法师 

颠倒妄想的形成是有三个次第!

这个颠倒妄想的形成,在《楞严经》它是有三个次第:第一个、取相。当我们的心跟外境接触的时候,由于我们个人的业力,我们会在我们的眼耳鼻舌身意的六根当中,我们取到我们自己业力相应的相状。如果你善业起现行,你会取到一个如意的、美好的相状;如果你这个时候刚好罪业起现行,你当下取到的是你不如意的,违背你心意的相状。当然这个取相都没有错,凡是业力显现出来的东西,在佛法里面叫做「依他起自性」,这个是没有错的。

那么第二个问题在哪里呢?就是「分别」。第六意识把我们取到的相状,根据我们个人的习气、思考模式,安立名言,这个时候问题就复杂了,因为相状经过你的解读以后,它产生对立了。所以你怎么解读人生,这是很重要的关键,面对人生容易,解读人生难。因为你第六意识一旦安立名言,这个相状就产生固定的相状了,所以这个时候你安立名言以后,你的相状产生对立的时候,你就很容易提供第七意识产生执著了。第七意识的我爱执就住在这个相状,那么当你的心有所住的时候,你的心态就产生变化了,这个相状就开始主导你了,就产生颠倒了。

为什么叫「颠倒」呢?因为你得到这个相状的讯息是错误的,它不是原来的面目,它是经过你第六意识的错误的名言的安立,经过第六意识的错误解读而产生变化了。所以这个颠倒妄想假设你不除的话,它就是容易在临终的时候刺激你的生死业力,让你的生死业力得果报。每一个人都有颠倒妄想,有些人表现在财、有些人表现在色、乃至于名食睡,就各式各样的颠倒妄想,那么这些都是让我们生死业力得果报的一个非常重要的增上缘。

这个颠倒妄想的处理,佛陀的意思,它是三个次第生起的:取相、分别、执著。那你说我现在不要取相了,不对!相状没有错,你不能够说那我现在开始,我眼耳鼻舌身意都不向外攀缘了,我就躲到深山去了,眼睛也不看了、耳朵也不听了,相状没有错,而且相状在后面我们在修菩提心的时候,借相修心,它还有很好的用处,所以取相没错,错不在取相。所以,你不能从取相下手,因为它没有错。佛陀说的你没有病,你不能给它吃药,不能无病饮药的。

那么有些人到了执著的时候再来对治,太晚了!你只要惊动了第七意识这个魔王出来活动的时候,你第六意识就没办法对治它了,这个火都已经烧到整个森林都起火了,你再把消防车叫来来不及了,你再持咒、念佛都无济于事。一个人堕入颠倒当中的时候,是谁都救不了你,你自己也救不了你。所以你不能等到这种坚固的执取在活动了再来对治,晚了!

所以伟大的佛陀告诉我们,在我们生起颠倒妄想的过程,取相、分别跟执著,最佳对治的时机在「分别」,断你的分别,叫「无分别智」,你只要不生分别,第七意识就没有活动的空间。我们有些道路已经走得够深够远了,我们的心当中有的道路,已经离真如本性越走越远了,这条道路该是封闭的时候了。所以为什么佛陀要你们言语道断心行处灭?因为你再分别下去你只会在这个道路越走越远、越走越有力量。

凡是在你的生命当中,你只要觉得哪一块因缘你一直分别的时候,它很快带动你的烦恼,贪、瞋的对立的烦恼,这个道路就不能再走了,因为它已经形成颠倒妄想了。所以我们的生命当中,有些分别、有些妄想是没关系的,但是有些妄想是充满了地雷的,这个妄想你必须暂时把它封闭,就是「断相续心」。所以伟大的佛陀要我们在生命当中,你开始检讨你自己,哪些妄想是必须要断除的,哪些妄想是不障碍的,你必须做一些自我的反省跟检讨。

那么总而言之这个调伏生死业力,包括调伏重大的罪业跟调伏颠倒妄想,这两块都是在我们临命终之前,你必须要做的两大功课。
--《唯识学概要讲记》



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