上师教他一个绝招忘掉他深爱的女孩

上师教他一个绝招忘掉他深爱的女孩 

                                               

　　有个服侍第三世康祖法王的喇嘛，他喜欢着一个女孩，两人相约要私奔。

　　私奔的当晚，这个喇嘛如常在法王临睡前帮忙盖棉被，喇嘛突然想到这是自己最后一次服侍上师，以后再也没有机会了，于是伤心地落下泪来。

　　他的眼泪滴到棉被上，被法王看见，法王就问他：“你为什么哭呢？”喇嘛心想私奔这种事虽然不堪，但是对于自己的上师没什么好隐瞒的，就向法王全盘托出。法王听了之后，叫他先拿些财物给女孩暂时缓一缓，然后叫喇嘛隔天跟在女孩身后，看她在哪里小解，在女孩小解的地方用一块石头盖起来，过一天再去看石头底下有什么东西，然后把东西带回来。

　　喇嘛照法王的吩咐去做，第三天翻开石头时，在石头底下发现了三只蛆，他把三只蛆带回去禀告法王。

　　法王对喇嘛说：“这三只蛆是你跟那女孩子共同的冤亲债主，要来投胎当你们的孩子的，也正因为如此才会引动你们之间的爱欲。现在你只要把这三只蛆养大，就会了结你与那女孩之间的缘分。”

　　喇嘛依照指示把三只蛆养大，等它们变成成虫飞走后，当他再看到一直喜欢着的那女孩时，就一点感觉也没有了。

不可思议的流传轮回：佛祖度500年前的父亲 百业经故事

不可思议的流传轮回：佛祖度500年前的父亲 

 百业经故事 

                                                      

　　当佛陀在舍卫城的时候。有一次，佛陀在去祇陀园的路上遇到一位婆罗门老人。这位老人一见到佛陀，就情不自禁地喊：“我的儿子，我的儿子！”还朝着佛陀扑过去，想抱住佛陀。这时，旁边的比丘上前阻拦，不让他这么做。

　　“你们不要拦他，否则，他会立刻吐血而死。”佛陀对比丘们说。

　　比丘们于是让开，这位老人忙着上前，紧抱着佛陀的脖子，就像是久别重逢的父亲终于见到自己的儿子一样，急切地喊：“我的儿子，我的儿子啊！”过了很久，这位老人松开手，激动的心也渐渐平静下来。

　　此时，佛陀为他传授相应的法，这位老人当下证得预流果位。

　　接着，这位老人向佛陀祈求：“我希望在佛陀的教法下出家，请佛陀慈悲摄受。”世尊欣然答应，并摄受他，以“善来比丘”为他授了具足戒。

　　出家后，他着衣持钵，成为一位很如法的出家人。后来，世尊又为他传授一些相应的法要，他勇猛精进，很快就灭尽三界的烦恼，成为阿罗汉。

　　这时，比丘们请问世尊：“世尊！在您面前顶礼的成千上万男人中，没有一位像这位老人一样如此对待您。今天这位老人的行为究竟是什么样的因缘造成的呢？希望世尊为我们解说。”

　　世尊告诉他们：“这位老人在今世以前的五百世中曾经做过我的父亲。因为他以前的习气现前，所以才会有今天这样的行为。”

　　比丘们又问：“世尊，既然他五百世中曾做过您的父亲，为什么今生不做您的父亲呢？”

　　世尊回答：“我以前行菩萨道时，好行布施，具足出离心。可是，这位老人在这五百世中，常常趁我作布施、或生起出离心时，故意制造许多的障碍逆缘。后来，我发了一个愿：‘希望他以后不要再做我的父亲。'此外，我今生的父亲净饭王，他曾经发愿希望以后能成为佛陀的父亲。由于这两个因缘，所以他今生没有做我的父亲。”

　　“那么请问世尊，净饭王过去生时是怎样发愿的呢？”

　　世尊说：“早在九十一个大劫前，拘留孙佛出世的时候。有一位大商主供养拘留孙佛，见到佛三十二相金色身，十分庄严殊胜，就发了一个愿：’希望我将来能有一位像佛陀一样的儿子。'当时的商主就是今世的净饭王，由于他的愿力，使他今生能做我的父亲。”

　　比丘又问：“世尊！那位婆罗门老人是什么因缘，造成今世贫穷，且直到老年，才得遇佛陀出家呢？”

　　“因为他生生世世障碍大菩萨的广行布施与生出离心，尤其是为了阻止我的出家，造作不少的恶缘。所以，他今世贫穷，且直到年老时，才能遇佛出家。”

　　“他以什么因缘能对佛生欢喜心，并在佛的教法下出家，证得阿罗汉果呢？”

　　世尊回答：“这是他往昔的愿力，今世已经成熟的缘故。贤劫人寿两万岁迦叶佛出世的时候，有一位比丘在临终时发愿：‘我一生出家修学佛法，虽然没得到什么境界，只希望我将来能在释迦牟尼佛的教法下，让佛欢喜，出家断尽三界烦恼，获证阿罗汉果位。’因此，他能在我的教法下出家，成为阿罗汉。”

不是咒语不灵 而是你不守规矩

不是咒语不灵 而是你不守规矩 

 宣化上人 

　　楞严咒是最长的咒，又叫‘灵文’因它太灵太妙，妙不可言，谁念谁就有感应，谁持诵谁就得到金刚藏菩萨的护持。所以你修这咒必须要诚意正心，修身，格物，何谓‘格物’？即格除一切物欲，也就是没有贪心，能格物致知，诚意正心，修身，则持此咒就有大感应，有人不懂咒的意义就冒冒然说楞严咒是许多小的咒合成的才这么长，说这话的连小孩子都不如，小孩子说的话也会听见大人说过跟着说，不会错的那么厉害。若说楞严咒是许多短咒接连在一起，那么这些短咒是什么咒？若你说不知道何以便说它是许多短咒合成呢？这简直没有根据，这些短咒自己有没有名字呢？若没有，这咒是谁说的，连个名字都没有，还算什么咒？所以说话必须负责任，不能随便说说。尤其是个学者，自己随便说说，教出的学生也一定随便说说，一点根据也没有。

　　所以楞严咒从一开始就是皈依十方尽虚空遍法界一切诸佛，然后又皈依十方尽虚空遍法界一切诸菩萨，然后又皈依初果圣人二果三果四果阿罗汉，然后又皈依天，这皈依天并不是要奉行诸天的法，只是恭敬诸天，本来出家人谁也不必礼拜，出家人应受诸天的供养，为什么又要恭敬诸天，诸天礼拜你，是因你有道德，有修行，你自己可不能有贡高心说：你知道吗！一切护法诸天都向我叩头顶礼，不可生出如此贡高我慢的心，觉得自己了不起。就算自己道德圆满了也要有若无、实若虚，自己有道德而不执着，你有真实的学问也不要自满，这样才是一个修道者。

　　所以修行人诵持这个咒也要恭敬诸天善神。不但善神须恭敬，就是恶神也要恭敬。要把自己贡高我慢的习气收敛起来。所以受持楞严咒的好处说也说不完，我也不想说究竟有何好处，因为我若说出，你们去诵持又生出一种贪心，诵持楞严咒能得到什么好处。这便不是真想持诵楞严咒，你若真想持诵楞严咒，就要把楞严咒当成吃饭，穿衣，睡觉那么重要，我们就是应该这样做去，至于会得到什么感应，灵验都不去想它，因为你这一想也是妄想，未成功，怎可打这个妄想，就像一个小孩才生出来，连坐都不会坐，就想要跑路，走路还不会呢！怎么会跑路！他为什么这样想呢？就因为不懂，等到会跑路了，又想要飞，你说这能办得到吗？根本不可能的事，何以要想？又不是小鸟，也没长翅膀，就要飞，这个妄想实在太大了，诵持楞严咒也是如此，修行就修行，不要存着有所得的心，说我一定要怎么样，如你说我一定不要死，到时还是要死，没有办法不死。所以这想只是妄想，若能认真修行，证果了，生死了了才算。你想不死就不死，而不是在那儿想，我不死我不死，我要保护这臭皮囊，保护来保护去，到时还是说声再见就跑了！

　　楞严咒是灵文，每一句有每一句的效力，你不必想，我持楞严咒怎么没有什么效验，吃饭不饿就算了，要想吃了这顿饭永远都不饿，那怎么可能!到时你还要再吃，诵持楞严咒也是如此，你天天诵，功不唐捐，久而久之就有它的功用。吃毒菇的萧居士不久前还硬充内行说诵楞严咒的人有光，难怪他见着谁有光，好像满在行似的，他若真懂就不会去吃毒菇，险些把命都送掉了。诵持楞严咒有金刚藏菩萨常随着你左右护持你，这是真的，不过在诵咒时不要乱打妄想。持楞严咒最要紧的是严持戒律，若不持戒律，怎么诵持也不灵，若能持戒律，无嫉妒障碍，无贪嗔痴，那么诵持楞严咒便有大感应，大利益。告诉你诵持楞严咒比买卖黄金更赚得多，诵楞严咒一遍就等于几万万盎斯的黄金那么有价值，不过不能用贪心来诵持。实际上你学楞严咒，就是佛的化身，不但是佛的化身，还是佛的顶上化佛，化佛中的化佛，所以楞严咒的妙处是不可思议的！

上师的两种主要品质

上师的两种主要品质

因此，寻找一位能以无私的心、无条件的慈悲和真实的证量来给予我们正确教法的上师，是极其重要的。

如前所言，我们可以借着观察上师的言行来判断上师的品质。虽然这些品质大都能从外相观察，但是一些隐密的品质却未必能观察到。不过从外在观察所得的迹象，足以让你判断一位上师的品质。 

你可以观察上师外在的行为，例如他们如何待人接物、谈吐、生活方式及如何关怀别人等。当我们接触这些上师时，必须精明而且最好有点灵性修养，以便能正确地观察他们。 

慈悲是具德上师最重要的品质。这种慈悲必须是完全无条件的。唯有借着对普世真理的完全了悟，才能具备无条件的慈悲。因此，除非对普世真理有圆满的了解，否则上师无法具备无条件的慈悲。 

圆满的智慧与对一切众生无条件的慈悲，是具德上师最重要的两项品质，两者互相依存。 

真正具德的上师，必须圆满了广大的智慧与慈悲的修持。如果一位上师具备了这两种品质，就不必对他的言行怀疑。譬如，一位上师的言行使别人难以亲近，但这不成问题，最重要的是必须具备智慧与慈悲这两项品质。

文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》

痛苦源于无明

痛苦源于无明 

　 　痛苦源于无明。无明指对人、事、物的错误认识。就人而言，认为有一个独立、恒一存在的“我”，继而对这个“我”生起执着，然后对“我的”生起执着。就事 物而言，认为有独立、绝对、固有存在的事物。这样的见地之所以错误，是因为它与人、事、物的真实状态相反。世间万象皆依缘起，随条件的聚合、变化而生成、 变化、坏失，无可执持。
　　
　　见地与真相的偏离，使我们处于愚蔽、扭曲、不得自在的状态，把原本无常的误认为本该恒常，把无我的执为固有，因而一再地幻灭、失落，求而不得，无从安心。
　　
　　因缘和合的现象，包括我们自己和一切身外之物之事在内，都不离痛苦的本质。拿我们每个人来说，有生便有死，在生死之间有无常老病、种种缺憾，这一副身心不过是变化的相似相续，哪里有什么是真正靠得住的？
　　
　 　身心之外，如果我们认为有所得，则必定会经历失去。有积聚，必有消散时。有爱恋，必有怨怼时。这不是说你需要刻意地以消极悲观的眼光去看待事物，而是你 要看到得、聚、爱、福背后失、散、恨、祸的势。你也许会说，何不反过来看，失去必有得到时，遇祸必有得福时。的确可以这样看，但之后呢？还是得失得失，反 复反复。留心观察，便慢慢体会到，轮回就是这样不由自主的无尽轮转，周而复始的无可奈何。所以佛陀说，要完全远离痛苦，只有出离轮回。
　　
　 　什么样的方法能帮助我们远离痛苦烦恼？具体的方法要依各人根器而定，没有一刀切、放之四海皆准的固定套路。就大多数人的根器而言，把贪婪、嗔恨等作为需 要断除的对象，以不净观等方法加以对治，是更具有可操作性的。在此基础上，通过学习佛法，增进对空性的了解后，可以逐渐把贪嗔等作为净化的对象，以观修空 性等方便法门摄持，了达烦恼的本性为空，从而息灭痛苦。
　　
　　修行最好按照次第一步一步来，除非是罕见的上根利智，否则一开始就说不用对治贪嗔痴，只要知道它们是空性的就可以，这对初学者不会有很大的帮助，反而可能误导他们，让人以为不用持戒、不用实修就可以解脱烦恼。

每个人都活在自己的果报中

每个人都活在自己的果报中 

播种一颗莲花种子，生出的莲花，根、茎、形状和颜色等都不同。为什么这样？种子上有各不相同的因，所以果上也产生了各不相同的果。

又如我们人类。这么多人都不一样，出生地、出生时间、因缘、父母等都不一样。为什么有这么多的不同？因为有各不相同的因，所以有各不相同的果。即使是在同一个出生地、同一个时间里，由同一对父母所生的儿女，也是不相同的。即使是双胞胎，相貌有所差别，命运也各不相同。为什么？因为有不同的因缘。

我们大家座在一个大殿里，在同一个时间内相聚，这也是有因缘的。但是每个人的感受、想法都不同，坐姿、表情也不同。这是为什么？因为有不同的因缘，所以有不同的结果。

所以，佛讲“如是因，如是果，自造自受”。既有共业，也有个业。今天大家能在此相聚，这里有共业，但是每个人自己也有自己的个业，所以感受都不一样。有的内心快乐，有的不快乐；有的内心清净，有的不清净。这么多人听我说法，都有不同的反应。有些人内心很喜悦，越听越想听；有些人心里厌烦，甚至开始看表了，心里想：怎么还不结束呢？

每个人对我的看法也是如此。也许由我自己的业或因缘而产生了我这样一个人，而你们的看法各有差异。有的觉得庄严，有的觉得不庄严；有的觉得清净，有的觉得不清净；有的认为是好人，有的认为是坏人。这都是为什么？因为缘分不同，这里面有很多不同的因缘，所以就有不同的感受、不同的显现。

佛讲一切法都是因缘而生，就是这个道理。如果我们想改变命运或改变生活状态，若仅在表面上做一些，是没有用的。如果想改变，就要从因上入手。多结善缘，多种善根，这样将来的命运、生活就会好。想直接改变结果，是很难的。

修行的五大定律，值得分享

修行的五大定律，值得分享 

1

因果定律：

修行真正的进步，体现在一个人的行为是否越来越遵循因果律。

世界上没有一件事是偶然发生的，每一件事的发生必有其原因。这是宇宙的最根本定律。人的命运当然也遵循这个定律。认同因果定律的不仅是佛教，还有基督教和印 度教等等。古希腊哲学家苏格拉底和大科学家牛顿等人，也认为这是宇宙最根本定律。人的思想、语言和行为，都是“因”，都会产生相应的“果”。如果“因”是 好的，那么“果”也是好的；如果“因”是坏的，那么“果”也是坏的。人只要有思想，就必然会不断“种因”，种“善因”还是“恶因”由人自己决定。

所以欲修造命运者，必须先注意和明了自己的每一个想法（起心动念）会引发什么样的语言和行为，由这些语言和行为会导致什么样的结果。

2

吸引定律：

你生命的一切，被你的内在吸引而来！

人的心念（思想）总是与和其一致的现实相互吸引。比如：一个人如果认为人生道路充满陷阱，出门怕摔倒，坐车怕交通事故，交朋友怕上当，那这个人所处的现实就 是一个危机四伏的现实，稍有不慎，就真的会惹祸。又比如：一个人如果认为这个世界的人很多人都是讲义气的血性之人，那这个人就总会碰到跟他肝胆相照的朋 友。大家知道为什么吗？因为人都是选择性地看世界，人只看得见和留意自己相信的事物，对于自己不相信的事物就不会留意，甚至视而不见。所以人所处的现实是 人的心念吸引而来的，人也被与自己心念一致的现实吸引过去。这种相互吸引无时无刻不在以一种人难以察觉的，下意识的方式进行着。一个人的心念是消极的或者 丑恶的，那他所处的环境也是消极的或者丑恶的；一个人的心念是积极的善良的，那他所处的环境也是积极的或者善良的。人如果能控制自己的心念（思想），使之 专注于有利自己的、积极的和善良的人、事、物上，那这个人就会把有利的、积极的和善良的人、事、物吸引到其生活中去，而有利的、积极的和善良的人、事、物 也会把这个人吸引过去。所以控制心念（思想），是命运修造的基本思路。

3

深信定律：

你信仰什么，生命就走向什么！

人 如果真正深信某件事会发生，则不管这件事是善是恶、是好是坏，这件事就一定能会发生在这个人身上。比如一个人深信积极的事物一定会发生在自己身上，积极的 事物就一定会发生。又如果一个人深信自己命不久矣，那这个人很快就会死去。所以用好的信念，取代不好的信念，是命运修造的原则。由此看来，有好的信念是一 种福，想给自己种福必须建立好的信念。

你信仰什么，生命就走向什么！

4

放松定律：

放松是开发潜能的关键，静坐可以帮助人进入放松。

人只有在心态放松的情况下，才能取得最佳成果。任何心态上的懈怠或急躁，都将带来不良结果。什么心态是最佳心态呢？答案是越清明无念越好！把目标瞄准在你想 要的理想人格、理想境界、理想人际关系和理想生活等等东西上，然后放松心态、精进努力，做你该做的，不要老惦记着这些东西什么时候到来，则这些东西的到来 有时候能快到令你吃惊；相反，如果你对结果越焦躁，你就越不能得到理想的结果，甚至会得到相反的结果。举个例子：

大热天晚上停电，你躺在床上大汗淋漓，睡 不着觉备受煎熬，老在想着这该死的电什么时候才来，电总是在你着急的时候偏偏不来，但当你最后受够了，人清静安定自然凉快了，快沉沉睡去的时候，电就来 了，倏忽间你的房里灯火通明，电风扇转起来了。这不是巧合不是迷信，这是定律，这是放松定律。值得注意的还有：所谓的无念并不是心里一个念头也没有，而是 有念头但不驻留，“无所住而生其心”。

5

当下定律：

你的生命其实只能活在当下时刻，其他的都是头脑里的幻境！　

人不能控制过去，也不能控制将来，人能控制的只是此时此刻的心念、语言和行为。过去和未来都不存在，只有当下此刻是真实的。所以修造命运的专注点、着手处只 能是“当下”，舍此别无他途。如果人总是悼念过去，就会被内疚和后悔牢牢套在想改变的旧现实中无法解脱；如果人总是担心将来，人的担心就会把人不想发生的 情况吸引进现实中来。只专注于调整好当下的思想、语言和行为，命运会在不知不觉中向好处发展。

嫌菜饭不好吃的果报

嫌菜饭不好吃的果报 

 净空法师 

                                                     

　　安世高的一个同学，喜欢布施，对于经典通达，经讲得好，但是由于他在托钵的时候，托的饭菜不合口味，心里有一点难过，有分别他就错了，就这么一点毛病，他死了以后堕在畜生道，在江西宫亭湖（鄱阳湖）那个地方做龙王。

　　这个龙王很灵验，有求必应，你去拜它、供养它，你在旅途上一帆风顺；可是它嗔恨心很重，往来行船的人要不去拜它，它就会把你的船弄翻。 所以它这个庙香火鼎盛，周围一千里的地方人都来拜它，都来供养它。

　　它生前明经好施，所以它的福报很大，它在享福。可是它知道福中有祸，晓得自己造的这些罪业，死了之后必定堕地狱。

　　幸好他的同学安世高，是个得道的高僧，知道它的处境，便到宫亭湖去度它。它知道了，便托梦给庙里面的住持，告诉他，明天它有一个同学要来看它，要好好地招待他，听他开导。

　　第二天安世高果然来了，这个庙祝就告诉他，龙王托梦要大家恭恭敬敬地迎请他。他进了大殿给它诵经，然后请它出来让大家看看。

　　起初它不好意思出来，安世高说：一定要出来，让大家知道业因果报，这就是你的真正忏悔，教化众生。它听了，只好出来，原来是一条大蛇。它把这个寺庙里面所有的财产都送给安世高，请他去建一个寺庙。不久之后，这个蛇就死了。所以那个地方叫蛇村，这个古迹现在还在。

　　当年安世高带着这些财物到南昌去建庙，这个庙叫大安寺，他走的是赣江，在船上大家看到一个年轻人站在船头，向安世高拜了三拜就消失了。安世高告诉大家，那个年轻人就是龙王，他已经脱离蛇身，生忉利天了。

　　看到这个公案，我们真是寒毛直竖！嫌托钵饭菜不好吃，这在一般讲，这哪能算过失？太微不足道，但是果报太可怕！这是值得我们警惕的。

伤害你的，是你对事情的看法

伤害你的，是你对事情的看法 

　　有一个人，在下雨天搭乘公车，车上乘客挤得像沙丁鱼一般。在不耐中，他突然觉得某个人的雨伞尖碰到了他的脚踝。他本想转头对那不知轻重的人还以 颜色。但车里实在太挤了，他根本无法转身。当车子摇晃时，那雨伞尖就刺得更重，他心中的怒火逐渐升高，心想等一下非好好训斥对方一阵不可。

　　好不容易到了一个大站，下了一些乘客，他终于有了回转余地，愤怒地以皮鞋顶开那刺人的雨伞尖，并转身以最严厉的表情怒视那个「不长眼」的乘客。

　　结果他发现对方竟是一个盲人，刺到他脚踝的并非他想象的雨伞尖，而是她的拐杖!他心中原本难以扼抑的一股怒火突然消失无踪，而脚踝似乎也不再那么疼痛了。

　　为什么整个感觉会突然转变呢?没错，是想法变了。表面看来，这个人的愤怒是起因于刺痛他脚踝的「那个人」，但其实是来自「这个人真鲁莽又无礼」的想法。

　　所以，当他发现对方是个盲人时，他的「想法」变了，随之「感觉」也就转变。

　　《庄子》中有一则故事，大意是这样：

　 　在一个烟雾弥漫的早晨，有一个人划着船逆流而上。突然之间，他看见一只小船顺流直冲向他。眼看小船就要撞上他的船，他高声大叫：「小心!小心!」但船还 是直接撞了上来，他的船几乎就要沉了。于是他暴跳如雷，开始向对方怒吼，口无遮拦地谩骂。但是当他仔细一瞧，发现是条空船，于是气也就消了。

　　如果你被楼上的人洒了一身水，你很可能会对他大声叫喊，甚至大骂。如果天空忽然下雨把你淋湿，即便你是一个脾气不好的人，也不会大发雷霆。

　　所以，你惭惭会懂得：很多时候，事情本身不会伤害你，伤害你的是自己对事情的想法与看法而已!

大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧

大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧 

　 　灵树院有一年夏安居的时候，五代时的后汉刘王坚持礼请云门禅师及其寺内大众全体到王宫内过夏。诸位法师在宫内接受宫女们礼敬问法，莺莺燕燕，热闹非凡。 尤其刘王虔诚重法，故禅修讲座，无日无之。寺中耆宿也都乐于向宫女和太监们说法。但唯有云门禅师一人却在一旁默默坐禅，致使宫女们不敢亲近请示。

　　有一位值殿的官员，经常看到这种情形，就向云门禅师请示法要，云门禅师总是一默，值殿官员不但不以为忤，反而更加尊敬，就在碧玉殿前贴一首诗道：“大智修行始是禅，禅门宜默不宜喧，万般巧说争如实，输却禅门总不言。”

　　禅门高僧，一向如闲云野鹤，或居山林，或住水边，三衣一具，随缘任运，即使法缘殊胜，王宫侯第，亦不为利诱，不为权动。如云门禅师者，“一默一声雷”，虽不言语，实则有如雷轰顶之开示，吾人如在沈默时体会出千言万语，就可以说已透到一点禅的消息了。

追随上师的教法而非形相

追随上师的教法而非形相

找到外在的上师后，必须一心一意依循其指导，而非随着他到处去。依循修行上的指导时，不应有怀疑的心。 

如果有怀疑，可能会在修行上造成极大的障碍，永远无法使修持圆满。因此最重要的是对上师及其教法有坚定不移的虔敬心。 

要追随上师的教法而非上师的形相。虔敬心必须灌注在上师的真实教法及胜妙功德之上。因为能帮助我们的是教法，因此应一心一意以虔敬来领会上师的教法。 

当然，你也要对上师的形相心存感激。因为不通过这个形相，就不能给予你教法与指导。但感激与虔敬心的重点应放在上师给予的教法和指导。追随上师的教法远比形相更有利益。 

上师的身、语、意可被视为外在的上师、内在的上师和秘密的上师。内在的上师一般是指我们对上师之指导的理解，我们借此来了解人生的实相，包括行住坐卧种种活动。我们虽然正在经历人生，但是不懂得人生的真谛，十分无知。然而内在的上师能够使我们对人生有圆满的了解。 

换言之，内在的上师其实是对人生的一种理解。这种理解与上师的语相连，也就是与上师的教法相连。即使上师的身在此，但是上师的语才是与这种理解有深刻连系的。因此上师的语是与我们内在的理解有深切联系的内在上师。透过这种了解，可以培养真正的智慧。 

真正的智慧也就是上师的证量。逐渐使我们的内心生出了悟，我们因此而寻到内在的上师，是真实的或隐密的上师。 

成为上师最重要的是内心的发展与品质，而非形相。形相有如没有生命的建筑物，真正的上师就是证悟本身，也就是生命的实相。 

由于证悟是隐密的品质，并非显而易见，因此被称为「隐密」的上师。由于其隐密，有时也被称为「秘密」的上师。 

对于上师的外相，无须过分挑剔在意，亲近上师的心而不是外相，这一点很重要。上师的外相之所以重要，都是为了能够使我们获得所需的教法。 

可是，上师的证量没办法像分苹果般分给你。普世真理必须由你的内心来证悟。你应以此见地来看待上师。我们最终应对上师的智慧心存感激。 

文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》