2016年3月1日 星期二

当你不再证明自己时,美就绽放了

当你不再证明自己时,美就绽放了 



 你想要证明什么?没有一棵树需要证明它是树。

  也许你想证明你的脑袋比别人更聪明,或是证明你比别人更能干,这或许既是许许多多的人命运的悲哀。

  他们原本可以散发出天然的品质,原本可以举手投足就充满了美丽。

  可惜,当一个美女努力在证明她的美的时候,散发的却是丑;

  当一个人努力地表现他的聪明的时候,做的事情却很愚蠢;当一个人总想证明自己的时候,内心却永远摸不到、找不到自己。

  这句话,需要怎样才可以让那些迷失的人儿明白呢,多少生命无辜地在那里折腾,

  拿着自己有限可怜的聪明当做宝贝,却不懂得接收并找到自己与生俱来的魅力、美丽。



  只有当你不再证明自己的时候,光辉才经由你而呈现;

  你才可以真实、真诚、坦荡地呈现自己,才可以有机会看到内在的智慧与宝藏,如同泉涌一般源源不绝。

  由内而外的信心,才会布满你每一个眼神与动作。那个时候,你让自己陶醉。

  这一扇门如此神秘,以至于那么多人一生无法窥探。那种本来的自信被世俗所淹没,换来的,是通过别人的评价来喂饱自己的匮乏。

  凡是不会爱也无法收到真爱的人,都会陷入这种奇怪的生命轮回之中。因而缺乏内在的自信,他们无法真正懂得欣赏自己。

  爱自己,不是穿最漂亮的衣服,不是戴最美的首饰,不是吃最好的食物,不是住最豪华的酒店,更不是开最好的车子。那些都是玩具,都是你的妆点。

  爱自己源自与你自己的相处,来自你对自己全然的欣赏,全然的疼惜,全然的理解,全然的接纳。

  爱的本质,就是全然的接纳。没有这一个基础,爱永远进不了你的心灵,你始终找不到到归属。


  回到本源,才可以从那里出发。只是放开,只是坦然地呈现,只是就这样把自己的目光送到对方的眼睛里,只是如同烛光,就这样闪亮既可以贡献光明。

  只是喜悦地聆听,满心地享受。只是让心灵去感应,并随着那份跳动的韵律,即可捕获禅机。

  可是,你意识到你的自我证明了吗?当你能意识到的时候,你就知道自己不需要证明了。

  当你不再证明自己的时候,神性就出来了,美就绽放了!

十个禅宗故事,见者必受益

一、放下

  两位禅者走在一条泥泞的道路。走到一处浅滩时,看见一位美丽的少女在那里踯躅不前。由于她穿着丝绸的罗裾,使她无法跨步走过浅滩。
  “来吧!小姑娘,我背你过去。”师兄说罢,把少女背了起来。
  过了浅滩,他把小姑娘放下,然后和师弟继续前进。
  师弟跟在师兄后面,一路上心里不悦,但他默不作声。晚上,住到寺院里后,他忍不住了,对师兄说:“我们出家人要守戒律,不能亲近女色,你今天为什么要背那个女人过河呢?”
  “呀!你说的是那个女人呀!我早就把她放下了,你到现在还挂在心上?”

二、还要我放下什么
  唐代,严阳尊者问赵州禅师:“一物不将来时如何?”
  ——大意是:在禅修的道路上,我抛弃了一切,下一步怎么做?
  赵州禅师答:“放下吧。”
  严阳尊者说,已经两手空空,还要我“放下”什么?
  赵州禅师指示他:“放不下,那就把它挑起来!”
  严阳尊者听到这里,忽然有所领悟。

三、洗钵去
  唐代时,有参学禅法的僧人不远千里,来到河北赵州观音院(今柏林禅寺)。早饭后,他来到赵州禅师身前,向他请教,“禅师,我刚刚开始寺院生活,请您指导我什么是禅?”
  赵州问:“你吃粥了吗?”
  僧人答:“吃粥了。”
  赵州说:“那就洗钵去吧!”
  在赵州禅师话语之中,这位僧人有所省悟。
  赵州的“洗钵去”,指示参禅者要用心体会禅法的奥妙处,必须不离日常生活。这些日常的喝茶吃饭,与禅宗的精神没有丝毫的背离。

四、一切都在
  有好多天,一休和尚独坐参禅,默然不语。师父看出其中玄机,微笑着领他走出寺门。寺外,一片大好的春光。放眼望去,天地间弥漫着清新的空气,半绿的草芽,斜飞的小鸟,动情的小河……
  一休深深地吸了一口气,偷窥师父,师父正在安祥打坐于半山坡上。
  一休有些纳闷,不知师父葫芦里卖的什么药。
  过了一个下午,师父起身,没说一句话,打个手势,他把一休领回寺内。
  刚入寺门,师父突然跨前一步,轻掩两扇木门,把一休关在寺外。
  一休不明白师父的旨意,独坐门外,思悟师父的意思。
  很快天色就暗了下来,雾气笼罩了四周的山冈,树林、小溪、连鸟语水声也不再明晰。
  这时,师父在寺内朗声叫一休的名字。
  一休推开寺门,走了进去。
  师父问:“外面怎么样?”
  “全黑了。”
  “还有什么吗?”
  “什么也没有了。”
  “不”,师父说:“外面,清风、绿野,花草,小溪……,一切都在。”
  一休忽然领悟了师父的苦心。

五、磨砖作镜
  道一十二岁时到南岳衡山,拜怀让禅师为师,出家当了和尚。
  一天,怀让禅师看道一整天呆呆地坐在那里参禅,于是便见机施教,问:“你整天在这里坐禅,图个什么?”
  道一说:“我想成佛。”
  怀让禅师拿起一块砖,在道一附近的石头上磨了起来。
  道一被这种噪音吵得不能入静,就问:“师父,您磨砖作什么呀?”
  怀让禅师:“我磨砖作镜子啊。”
  道一:“磨砖怎么能作镜子呢?”
  怀让禅师:“磨砖不能作镜子,那么坐禅又怎么能成佛呢?”
  道一:“那要怎么样才能成佛呢?”
  怀让禅师:“这道理就好比有人驾车,如果车子不走了,你是打车呢?还是打牛!”
  道一沉默,没有回答。
  怀让禅师又说:“你是学坐禅,还是学坐佛?如果学坐禅,禅并不在于坐卧。如果是学坐佛,佛并没有一定的形状。对于变化不定的事物不应该有所取舍,你如果学坐佛,就是扼杀了佛,如果你执着于坐相,就是背道而行。”
  道一听了怀让禅师的教诲,如饮醍醐,通身舒畅。

六、人生咸淡两由之
  1925年初秋,弘一法师因战事而滞留宁波七塔寺。
  一天,他的老友夏丏尊来拜访。他看到弘一法师吃饭时,只有一道咸菜。
  夏丏尊不忍地问:“难道这咸菜不会太咸吗?”
  “咸有咸的味道。”弘一大师回答道。
  吃完饭后,弘一大师倒了一杯白开水喝。
  夏丏尊又问:“没有茶叶吗?怎么喝这平淡的开水?”
  弘一大师笑着说:“开水虽淡,淡也有淡的味道。”

七、八风吹不动
  苏东坡在江北瓜州任职时,和一江之隔的金山寺住持佛印祥师是至交,两人经常谈禅论道。
  一日,东坡居士自觉修持有得,即撰诗一道,稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,端坐紫金莲。
  诗成后遣书童过江,送给佛印禅师品赏,禅师看后,拿笔批了两个字,即叫书童带回。
  苏东坡以为祥师一定是对自己的禅境大表赞赏,急忙打开,一看只见上面写着两个字:放屁。
  这下东坡居士真是又惊又怒,即刻乘船过江找佛印理论。
  船至金山寺,禅师早已在江边等候,苏东坡一见佛印立即怒气冲冲的说:“佛印,我们是知交道友,你即使不认同我的修行,我的诗,也不能骂人啊!”
  禅师大笑说:“咦,你不是说‘八风吹不动’吗,怎么一个屁字,就让你过江来了?”
  苏东坡听后恍然而悟,惭愧不已。

八、佛法大意
  白居易向鸟巢禅师请教:“佛法的大意是什么”
  鸟巢禅师答:“诸恶莫作,众善奉行。”
  白居易鼻孔里哼了一声,说:“这个,三岁的小孩也知道这样说。”
  鸟巢禅师说:“虽然三岁的小孩也说得出,但未必八十的老翁能够做到。”
  白居易心中服膺,便施礼退下了。

九、求人不如求己
  佛印禅师与苏东坡同游灵隐寺,来到观音菩萨的像前,佛印禅师合掌礼拜。
  忽然,苏东坡问了一个问题,“人人皆念观世音菩萨,为何他的手上也和我们一样,挂着一串念珠?观世音菩萨念谁?”
  佛印禅师:“念观世音菩萨。”
  苏东坡:“为何亦念观世音菩萨?”
  佛印禅师:“他比我们更清楚,求人不如求己。”

十、先把你的杯子空掉
  有一天,一位在大学里教授禅学的教授来请教南隐禅师,什么是禅。
  南隐禅师以茶相待。他将水注入来宾的杯中。杯子满了,南隐禅师好像没有发觉,他继续往杯子里注水。
 望着茶水溢出杯来,满桌都是,教授忙着用纸巾拭水,并对南隐禅师说:“杯子满了,茶水已经漫出来了,禅师不要再倒了。”
  南隐禅师停下来。
  “你就像这杯子,”他微笑着说:“你的头脑里装满了你对禅的看法和想法,却来问我。如果你想让我说如何是禅,你得先把自己的杯子空出来啊。”



佛说:有人伤害你,是来渡你的!

佛说:有人伤害你,是来渡你的! 


 
  
言语伤人,比杀人还要严重。忍辱就像大海、能够纳百川。

  1、人家侮辱你,你要当作是培福;人家伤害你,你要当作是他来成就你。你受尽委屈,记得!你是有福报的人,不要抗拒,一个人伤害别人两种情形:伤害别人就是花自己的功德法财,一个伤害别人的,心肠不好,常常伤害人家,就是拿钱去给人家赚;一个忍辱的人,就是一直收钱。这个大忍辱就像开银行、能够纳百川。

  2、世界上有一种生意是永远亏本,那就是发脾气。

  3、心好嘴不好,荣华富贵折去了。

  4、什么都不能忍耐,你的成就就有限。忍辱也就是我们世间人讲的恒心、毅力、长远心。称心如意的要忍,为什么?怕生贪爱,要保持距离。冤家对头也要忍,为什么?保护你自己的清净心。修忍辱的果报是相好。

  5、“一念嗔心起,百万障门开”,嗔恚心一起,智慧就没有了,理性被蒙蔽了,于是全凭感情用事,不仅伤害自己,而且有意无意与一切众生结冤仇。冤仇若不能化解,因缘成熟时,报应就现前,冤冤相报,而且果报必定一次比一次残酷。

  6、人的身体、心情与大自然融成一片,是真正的养生之道。七情五欲扰乱自然,扰乱人体。七情是“喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲”。其中最严重的,破坏力最大的是嗔恨、发怒。李炳南老师曾说,中国医学的根本典籍《黄帝内经·灵枢》讲到,人的正常寿命应当是两百岁,活不到两百岁,是自己的烦恼把身体糟蹋了。永远生活在大慈悲境界的人,不老、不衰、不迷、不邪、不染,这是究竟圆满殊胜的功德,是真实的快乐。

  7、纵然别人侮辱我、毁谤我、陷害我,也仍然要以善心待之,并由衷地感恩。正是由于对方的侮辱、毁谤和陷害,消除了自己过去今生所造的罪业,因而决不能有丝毫怨恨之心。若有丝毫怨恨之心,不但不能消业,反而增长业障。

  8、不安静是自己不让自己好,不修行就不能过一天安静生活。

  9、您问佛哪天能好,佛说看您哪天老实,哪天安静,哪天听话,哪天修行。

  10、“发脾气是修行人的大忌,‘火烧功德林’不是妄说。如果不改掉这个坏脾气,无论一天念多少部经,讲多少次法,度多少人学佛,你自己都出不了三界。发脾气本身就是无明的表现,无明就是不明白。你自己都不明白佛法,怎么可能很圆满的度人?

  11、我们以不善的心对人,恶意对人,受害者只有十分之三,自己受害十分之七,那是糟蹋自己。你自己要健康、要长寿、要充满智慧,你就用爱心对一切众生,我们全身细胞都是爱心、都是善心。

  12、言语伤人,比杀人还要严重,这个事实真相,很少人知道!口造业是最容易的,而且造得最多,来生的果报非常惨烈。

  13、佛教我们不跟一切众生结怨,宁愿受别人的侮辱、陷害,绝不能有一念报复之心,才能超越三界。如果怨天尤人,生起怀恨之心,依旧要六道轮回,生生世世冤亲债主互相报偿,一次比一次残酷。过去无始劫累积的这些罪业,你要是留在六道里面,冤亲债主无量无边,哪里有好日子过?世间人无论享多大的富贵,依然免不了冤亲债主包围。今天我们遇到佛法,真信切愿,求生到西方极乐世界,即永脱生死轮回。我们生到西方极乐世界之后,再回娑婆还债。“佛不度无缘之人”,冤亲债主与我们都有缘,乘愿再来度他们。由此可知,冤亲债主多也未尝不好,将来度的众生多,帮助他们脱离苦海。

  14、不论发生了什么不愉快的事情,都要学会不去烦恼,因为烦恼比岁月更容易催老我们的容颜。它会影响我们的心境,增添我们身心的负重,破坏我们的人际关系。

  15、测量一个人的力量大小,应看他的自制力如何。谁不能克制自己,他就永远是个奴隶。克制自己,才能驾驭自己,成就自己。放纵自己,就会被激情和欲望的魔力牵制,不得自由。莫说成就事业,甚至会走向可悲的境地。一个人只有在无人监督的情况下也能坚持做正确的事,才算真正成为了自己的主人。这是一个人获得无悔人生必备的素质。

  16、口最容易造罪业,多少很好的修行人,修行一生,积功累德,到后来功德都漏掉了。从哪里漏掉?从口里漏掉。你为什么会看到别人过失?自己心里有过失,才看到别人有过失。每天所修的这些功德,都从口里流出去了。我们讲菩提心,真诚你没有,你心是虚伪的;清净你没有,你是染污的;平等你没有,你是高下; 总觉得自己是对的,别人是不对的, 正觉没有了,你愚痴;慈悲你没有,你自私自利。

  17、我们在造口业的时候要特别注意,有时候我们随随便便的讲一句话,大家要注意一个“因小果大”的道理啊!我相信佛陀所说的都是真的。地狱里面一切抽肠挫斩、拔舌耕梨,这些痛苦都是真的,果报不可思议,所以,我们要很小心很小心,在身语意业上多做检讨,不要等到有一天我们这么痛苦的时候,才发现到我们实在是无法承担啊!

  18、世出世法成就的大小,全在于忍耐功夫之高低。忍耐功夫愈高,成就愈大;忍耐功夫愈低,成就愈小。不能忍耐,则无成就

真正的慈悲不是行善,而是接受自己的阴影

真正的慈悲不是行善,而是接受自己的阴影 





真正的慈悲不是外在的行善,而是接受自己的阴影。

老实说,不敢面对自己内在阴影的行善,并不是慈悲,而是为了掩饰良心不安,或把行善当麻醉剂的一种逃避的行为。

很多人都只看见慈悲的肤浅意义,以为救人行善或布施捐钱就是慈悲。如果你能觉醒,就能发现,真正的慈悲不是一味地行善救人,而是全然地接受自己内在的阴影,以无分别心的存在,去唤醒众生或帮助众生觉醒。打个比方,同样是救人,一个医生只愿意替婴儿治疗,另一个医生则选择帮无恶不作的坏蛋治疗,哪一个才是真正的慈悲呢?

有一些人,平时有空就捐款或当义工助人,但一到半夜或独处时,他们就开始焦虑不安,直到他们又投入义工的工作时,他们才觉得安心。

老实说,这种不敢面对自己内在阴影的行善,并不是慈悲,而是为了掩饰良心不安,或把行善当麻醉剂的一种逃避的行为。

当一个人无法看见并全然接受自己的阴影,他就无法真正的慈悲。没有觉醒的人,会选择性地去助人。

真正觉醒的人,看见那些酗酒的、荒淫的、爱赌博的、做坏事的人,就好像看见自己内在的阴影,自己也曾有这样的念头或执着,自己也曾有这样的苦和迷惘,只是他都面对了,超越了,所以可以体谅他们的苦,不会把他们当做洪水、猛兽,避之惟恐不及,如果因缘成熟,也愿意帮助他们觉醒。

在觉醒者的眼里,每个人都是珍贵的,且是独一无二的,也都有觉醒的潜能和本质。
大部分的人,只要看见有人纵欲、犯戒,或从事低贱、违法的工作,如从事坐台陪酒的风尘女子,或者小偷、骗徒或暴力分子,就会站在道德制高点,对他们大加斥责,并且自以为是地给他们下因果定论。

事实上,人人皆有佛的自性,是否无药可救,完全由他们自己决定,如果有人走错路或迷失自己,就武断地把他们“打入地狱”,那么世间还有谁值得救呢?

很多人都是历经无明的阶段,做了许多蠢事,受尽各种苦痛折磨才慢慢觉醒的,那些未经历过自己内在阴影的修行者,也必然放下某种优越感,穿越黑暗的慈悲,才能全然的光明

学会借力,甩掉逆境

学会借力,甩掉逆境 


作者:索达吉堪布
来源:《苦才是人生》


学会借力,甩掉逆境

  一个没有能力、十分软弱的人,仅凭个人力量极难成事,但若找个强而有力的靠山,事情往往容易成功。就如同一滴水,本来非常渺小,但当它汇入了大海,与之融为一体,这滴水就永远不会干涸。

  从前,山里有个很好的水池,池水清澈透底、甘美香醇,四周果树环绕,一群兔子在这里悠闲地生活。

  一年夏天特别炎热,几头大象为了躲避烈日的炙烤,东奔西窜,无意中发现了这惬意的水池,便迫不及待地跳进去。池水被搅得浑浊不堪,继而小草伏地、花儿折腰,满目狼藉。

  兔子们强烈要求象群离开,但蛮横无理的大象,丝毫不把这些软弱的抗议者放在眼里,索性把兔子统统赶走,霸占了水池。

  兔子愤愤离去,却又不甘心,便聚在一起想办法。其中一只特别聪明的兔子计上心来:它让几只兔子累叠起来,把自己送到水池边一颗大树上。

  晚上大象又来喝水,忽听空中传来一声怒喝:“站住!不准你们再进水池!”象群有些惊讶,就问谁在说话。

  那个声音说:“我是月亮派来的使者,天上地下的兔子都是他的眷属。如今你们欺负地上的兔子,月亮非常震怒,命令你们将水池交还兔子,马上离开此地。否则,他今晚就要放出比太阳还要炙热的光,把你们都热死!”

  大象本来怕热,听说月亮要让它们晚上也得不到清凉,更加害怕起来。

  大象抬头一看,月亮上果然有个兔子的形象,还有一棵树。接着那声音又响起来:“现在月亮缺了一道口,已经开始收回凉光了。月亮会一天比一天小,最后就开始发热光。”

  大象再仔细一看,可不得了,月亮真缺了道口子。于是,象群惊慌失措,纷纷求情,愿意马上离开,誓不再犯。

  那声音又说:“我去回禀月亮,请他明天把缺口补上。”大象为了表示决心,在水池边一刻都不敢停留,全部离开了这片森林。

  第二天,正好是十五月圆之日,大象们见月亮“恢复”了圆满,个个欢喜不已,从此再也不敢侵犯那个水池了。

  其实,不仅仅是寓言故事,在历史上,弱者依靠强者而成功的事例,也可谓俯拾即是。

  昔日,汉高祖初立的太子,为吕后所生之子刘盈。后来,汉高祖因宠爱戚姬,想废掉太子,改立戚姬之子。

  吕后得知此事,焦虑万分。刘盈也急的坐立不安,但由于自己和母亲没有强大的势力做后盾,也只能唉声叹气。

  吕后不得已,只好去问张良。张良说:“若太子能把商山四皓请来,皇帝就不敢废他了。”

  商山四皓,是从秦始皇时期就当隐士的四位老人,不仅学问深、名气大,而且品德高尚。汉高祖几次想请他们出来帮忙治理国家,都遭到拒绝。因为汉高祖在得天下前,对有学识的人不尊重好谩骂、喜粗语,商山四皓认为他不会礼贤下士。

  得此良策,吕后教刘盈对商山四皓恭敬谦卑,终于把他们请来尊为上宾。

  汉高祖见此情形,只好告诉戚姬:“太子党羽已成,连朕请不到的商山四皓,都被他请来了,改立太子的事就免谈了。”

  可见,聪明的人只要善于借力,便可化解危机,成办诸事

『上师答问』:如何通过诵经调伏心性?

『上师答问』:如何通过诵经调伏心性? 



问:如何通过诵经调伏心性?



「调伏」的涵义很多,调伏你刚强的性格,要柔和圆融。不是讲调伏,要调伏到相应。你要坐禅,调身调心调息,调到相应处了,就叫「瑜伽」,要相应,必须经过调伏。包括你拜忏、礼佛、诵经,都必须经过调伏的阶段。 

例如,你念经的时候尽打妄想,不念经没有事,一打开经本,一坐在那里头,有两种情形,一个是点头打瞌睡,一个就是不晓得念那儿去了。面对这种情形,你自己要罚你自己,怎么罚啊?从头念起!看你第二遍还注意不注意,不注意,你再从头念起,这样就注意了。一个字一个字的念,不是那么容易的。说我一个字一个字就念,你念吧!读诵大乘经典,就是修行的法门。你念念能开智慧,念念能入定。我们念的经,一般说来能入定吗?能入定!念得你自己就变成像镜子似的,照着这个经文,一照过去,相当快,时间非常短暂。但是这个情形不多,怎么不多呢? 很少人诵经可以诵到定中诵的境界。 
大家知道《华严经》好读吗?有的修行人他不到一个钟头就诵完一部 《华严经》,这叫入定。这种功夫层次很多,有很多不同。一样的诵经,你也是拿那本诵,我也是拿那本诵,有的出声,有的不出声,有的金刚诵。所谓金刚诵是自己听到,外人听不到,绵密不断。同样拿着本子诵,同样也在修行,人家修观的观得相应了,你就观不到,你一观就睡着了。他随着文字观的时候,眼观鼻,鼻观心,还要不失掉那个字,你能做得到吗? 
所以要调伏,调伏就是功夫,不断礼佛、拜忏、诵经,都含着调伏的意思。说念阿弥陀佛,念阿弥陀佛很不容易,大家试一试,让你念念从心起,念念不离心,你就达到一心不乱了。你能不能每一念都从心起?能不能念念都归心?你说念佛容易?要达到这种境界,不容易!这就要功夫,就要修行。要是真正的修行,哪一个法门都好,在修行的过程,一种是你自己在修行过程当中,你自己去体会,自己在那儿调。就像弹琴似的,音调不好,你自己得调,把弦调得不紧也不松,才能弹出美妙的音声来;你如果紧了,绷!一弹断了;松了,什么声音也发不出来。 

别人念也是念,你那样念也是念,但是这里头的情况完全不同。跟大众念,敲着木鱼念,那就不同了,你只要随喜,你只能说种善根,要想修行,不是大家这么一块儿和着修行的。哟!末法了,大家念一念,种种善根而已;要修行,那样念是不行的,绝对不行。还有些人,跟着大众念的时候,他不晓得念到哪里去了,他听着人家念,他也跟 不上,因为他平常没有随诵。所以说调伏很不容易。






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