因果一點都不神秘

因果一點都不神秘 

  慈诚罗珠堪布

因果一点都不神秘

2、狭义的因果

狭义的因果，就是佛教讲的善有善报、恶有恶报的善恶因果。

广义因果和狭义因果的相同之处在于，二者都是自然规律，都不是释迦牟尼佛创造的。

自然界中有很多存在的东西，是我们看不见、摸不着的。比如，人的肉眼可以看到的光，只是很少的一部分可见光。更多的不可见光，我们的眼睛看不到。如果在三百年前这样说，可能很多人都不能理解，但现在这已经成了中学生都知道的常识。由此可知，很多我们看不到的东西，也是存在的。这其中，也包括狭义的因果。

因果存在的方式

比如，我们买了一条鱼，之后杀、洗、烹煮，然后吃下肚，享受了吃鱼的整个过程。从表面看来，事情就到此结束，没有留下任何痕迹。但有一种我们看不见的能量，却会储存到藏识里面。

藏识就是精神最稳定的最深层次。哪怕在深度昏迷的时候，也一直不会动摇。

有可能是这一生，也有可能是下一世或几百年以后，反正总有一天，在因缘成熟的时候，藏识里储存的这个能量会发作。那个时候，我们就会感受杀鱼吃鱼的痛苦果报。

再比如，我们拿钱去扶贫救难，为别人解决了困难。也有一种善的能量会储存在藏识当中，总有一天会发挥作用。

在佛教里面，这个能量就叫做业。就像小小的茉莉花种子，在土壤、湿度、温度合适的时候，就会生根发芽，最后长出茉莉花，因为在茉莉花的种子上面，具备了我们看不见的长出茉莉花的能量。就像充电器充进去的是电，输出的也是电，而不会是水或其他东西一样。注入善的种子，就会收获善的果实；反之亦然。

无论是否有信仰，无论是基督教徒、佛教徒还是没有信仰的人，只要做了善事，就会储存善的能量；只要做了恶事，就会储存恶的能量。其中的善能量或正能量，一定会给我们带来幸福、快乐与积极的心态；而其中的恶能量与负能量，一定会给我们带来痛苦、不幸与消极的情绪。

可见，因果一点都不神秘，只是自然演变的规律，与宗教没有任何关系。我们不能把自然规律与释迦牟尼佛混为一谈。即使相信因果，不造罪业，造作善业，也并不意味着学佛，而只是表示相信自然规律。同样，不信因果，排斥因果，也不表示不相信释迦牟尼佛，排斥释迦牟尼佛。

我們的心具足佛的一切功德

我們的心具足佛的一切功德 

 慈诚罗珠堪布

我们的心具足佛的一切功德

圆通如日月，水现影皆同，

色声双泯绝，差别云何有？

“圆通”，也即真空、善逝、心的本性。

心的本性为什么叫圆通呢？从空性的角度来说，心的本性是非常圆满的、远离一切执著的空性；从光明的角度来说，心的本性具足一切佛的功德。

就像佛经所讲的，在一块如同三千大千世界那么宽大的布上，绘制出须弥山、四大洲等等，然后用神通把它装在一粒小芝麻里面一样。在我们的心里，原本就具备佛的法身与报身功德，不需要重新去创造，所以称为圆通。

实际上这就是密宗的观点，只是这里讲得比较笼统，而密宗讲得非常具体，之间存在着广和略的差别而已。如果心的本性只是单单的一个空性，没有光明、没有佛的法身与报身功德，那就不能用圆通的词句来形容。藏文偈颂的用词，也有圆通的意思。

宽容与认同

宽容与认同 

 慈诚罗珠堪布

持戒

戒除、禁止、杜绝一些不好的、不健康的行为，适当地规范、调整与约束自己的心理与行为，这就是持戒。

现代社会真的非常需要自我约束。如果人人都自由散漫、无所畏惧、毫无顾忌，则什么样的事情都有可能发生。虽然每个人都很喜欢自由，西方思想尤其强调自由，但在自由的同时，也需要有自我约束。试想，如果全世界都没有法律法规、没有伦理道德，肆无忌惮、随随便便，这样一切都会混乱。

佛教的自我约束，建立在因果与利他的观念之上。

忍辱

佛教的忍辱，包含了三个方面：第一，是为了修行而吃苦；第二，是在修行的过程中，如果有其他人来侮辱、欺负、打骂自己，也能够安然忍耐；第三，能够坦然接受佛教的一些深奥观念，不惊诧、不恐惧。

忍辱精神应用到企业管理中，则应该变通为以下三点：第一，是为了事业能吃苦耐劳；第二，是在竞争的过程中，对竞争对手的忍耐包容；第三，当任何一种新的管理方式、新的技术与更新换代新产品出现的时候，都要有敢于接受、承认的勇气，不能因为违背传统或超越自己而一概否定，这也是忍辱包容的一部分。

佛教所讲的吃苦耐劳的忍辱，并不是让所有人都去当苦行僧，但适当的磨练却未必是坏事。很多时候，痛苦与坎坷反而会成为我们坚强的动力。

佛教导我们：要适当地学会面对痛苦，痛苦是无法逃避的，要打开心胸接受一切境遇，要学会拥抱痛苦，这样就能把痛苦转化为一种力量，或者是把痛苦当成自己的良师益友。

世俗传统文化一直都在拒绝痛苦、排斥痛苦。但世界却随时都在变化，不会因为我们的排斥而改变。谁都无法彻底掌控自己的企业、事业、家人的未来，甚至自己的未来。所有的未来，都是未知的领域；所有的变化，都取决于今天的各种因素；而今天的各种因素，也会因为其他各种因素而变化。

所以，释迦牟尼佛告诉我们，轮回是痛苦的、是无常的，我们要锻炼自己，要有勇气面对这个世界。我想，如果真的能把这种忍辱精神传播到每一个员工身上，就不会连续不断地发生跳楼事件了。

大爱与小爱

佛教把爱分为两种：小爱和大爱。小爱就是对家人、亲戚、朋友的爱，是自私自利、有条件的爱。大爱就是对整个社会、整个人类、整个生命的爱心。希望所有的生命，都拥有幸福、远离痛苦的爱。

虽然每个人都有爱心，但我们的爱心非常有局限。只是针对自己的家人和亲戚朋友，将自己狭小的爱，锁定在一个狭窄的范围当中。尤其可怕的是，在很多时候，我们的爱心只是表面的，其真实的本质，却是自私。比如，曾经热恋的人一旦分手，有些人居然可以做出砍杀对方，把对方毁容等等的过激行为，这都是因为小爱——非常自私自利的占有欲造成的。当得不到想要的东西时，就会丧心病狂，就会歇斯底里。它的根源，就是自私。小爱不会给我们带来幸福，即使暂时带来了幸福，但如果有一天对方满足不了自己的要求时，小爱立即就会翻脸不认人，小爱就会立即不复存在，所以，小爱是会过期的，是时有时无的。

但是大爱，却能永远存在。在佛教里面，这叫做无量的爱——无量的慈、无量的悲等等。其中“无量”的意思，就是没有界限。佛教的爱不分种族、肤色、人种、国界，甚至不分人与动物，它是普及一切的大爱，这种爱永远都不会过期。

佛教会用“慈悲”这两个字来形容“爱”。所谓“慈”，是指诚心实意、发自内心地希望天下所有生命，都能拥有幸福的念头；所谓“悲”，就是诚心实意地希望天下所有的生命都远离所有的痛苦。

如果每一个企业家或成功人士都能拥有大爱，就能把这种正能量传递给员工、家人、亲戚、朋友，乃至整个社会、整个民族、整个世界。

关怀、认同、理解、宽容、真诚，都是布施

虽然企业的目的，肯定都是为了利润、赚钱，但如果企业的宗旨单单就是追求利润，而没有其它成分，这个企业一定不会生存很久，因为其中缺少了爱心，就像只有硬件，而没有软件的电脑一样。

如果企业的高层管理者都唯利是图，员工心里装的也只是钱，所有人都仅仅是向钱看，大家就会变得非常自私。爱心缺失的结果，就会尔虞我诈、互相欺瞒，从而阻碍企业的发展。企业的发展，需要凝聚力。而凝聚力，又产生于爱心与给予。生产企业能够给予社会的，就是给客户提供更好的产品；服务行业能够给予的，是给顾客提供更优质的服务；老板给员工给予的，就是各种关怀与福利。

譬如日本的稻盛和夫，他一手创建了两个世界500强。在他的京瓷公司刚刚起步的时候，曾有十一名员工集体辞职。辞职理由，是担忧未来得不到保证，所以要求加薪水、发奖金，否则就集体辞职。当时的稻盛和夫，正处于最艰难的阶段，连公司周转的资金都成问题，又如何满足他们的要求呢？钱财上一筹莫展的他只有打出感情牌。

他把这十一名员工叫到家里，推心置腹地谈了两三天，并诚心实意地向他们发誓：将来公司如果有一点点利润，他一定会和所有人分享；他的一切抉择，都会考虑到所有人。听完他的一席话，这十一个人感动万分，含着眼泪回去了。从此以后，他们和他一起同心同德、浴血奋战，最后他们的公司上市了，并成为世界500强之一。

作为企业老板，一定要学会理解、宽容。如果员工设计的方案失败了，也要承认他们的辛苦与心血，给予一种精神上的认同，让对方心里至少能得到一种安慰。这样对待员工，大家就愿意和老板一起同甘共苦。

若能做到与员工风险利益共担——有利润，是所有人的利润；有损失，也是所有人的损失。平时与员工平起平坐、加强沟通。这就是凝聚力与信任感的基础。

虽然钱也可以制造一种凝聚力，但这种凝聚力只能保持一个阶段，很快就会分散。而在真心付出、给予爱心的基础上所建立起来的凝聚力，却永远都不会过期。

如何学会理解、宽容与认同？建立这些理念的最佳途径，就是佛教的平等观。同时，企业的宗旨与使命，应该包含着大乘佛教的利他精神。

以自我为中心，很难跟弥陀感应道交

以自我为中心，很难跟弥陀感应道交 

禅观是把心带回家；那么净土的人，是从家里面再重新出发，往净土方向走去。一个是把心带回家，一个是重新出发。

我们看净土的功德利益，有两种：一个是现世的安乐，一个是来世的解脱。看第一段的经文：

【若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。如染香人，身有香气，此则名曰香光庄严。】

澫益大师说，这段的经文等于是说出了整个净土宗最重要的心地法门，都在这里面。

若众生心，这个众生当然指的是我们这种生死罪恶凡夫，我们这念心夹带了无量无边的烦恼，无量无边的罪业。但是没关系，你不要执着它，我们讲过，不要跟它走在一起，跟它保持距离，让它慢慢地沉淀下来。

一个有志于求生净土的人，你一定要跟你的烦恼的心、罪业的心保持距离，不要再随顺它了，心常觉照，不随妄转。然后呢，在无住的基础之下做两件事——忆佛、念佛。

我们先讲念佛。

念佛是一种止——安住的一种念力，当然这个佛号在念佛当中，它主要是靠音声来摄持我们这念心，就是你要“一句弥陀念诵听”，你在心中要产生一个归依的心念，然后透过嘴巴的读诵来创造音声，最后你再听回去。

所以打佛七也好，打佛三也好，刚开始你只有做一件事情——听你的音声，你的心就跟着你的音声走。对了，你每一个动作都要听到你的音声，这个就是念佛，把心安住在你的佛号的音声。所以在整个打佛七当中，刚开始你就是创造一个音声，然后把你的生命投进去。念到最后你身心世界不存在，只有一句佛号，法界一声。

这个念佛主要是一种安住的止，那么忆佛这个是关键了，就是平常的观照。我们平常除了念佛以外，要不断地忆念弥陀的功德，当然弥陀的本愿功德了。忆念弥陀本愿功德，这个地方善导大师讲得就很清楚了。

善导大师在讲四十八愿的时候，他讲到往生的三资粮：至心信乐，欲生我国，乃至十念。

善导大师把这个至心信乐有详细的发挥。那么至心信乐在整个善导大师的开示当中，他解释成为“顺从本愿”，就是我们一个罪恶凡夫，你时时刻刻每一个念头要归顺在弥陀本愿的座下。

比方说，你必须把你生命的功德，我为什么能够创造善业？我为什么能够拜佛？你要不断地观想这是阿弥陀佛本愿的摄受。你为什么能够有今生的福报？你也要观想这是弥陀本愿的摄受。

我们在往生净土的人，避免去思考自我意识，诶，我自己有这个善业，那就完了。那你就是活在自我意识嘛！那你这个叫顺从本愿？不是。你顺从自己，顺从自我嘛！那表示你还有力量来面对生命嘛！那你这个算是什么一心归命通身靠倒？

那个三岁的小孩子他没办法站，整个身体靠在阿弥陀佛的身上。

所以忆佛的意思就是，你不断地忆佛，你的心跟佛的心是永远同在一起的。我现在为什么还能够走路？因为弥陀的本愿摄受。为什么我能够拜佛呢？

答案只有一个：是阿弥陀佛本愿对我的摄受。所以印光大师说，你必须要即众生心，投大觉海，你必须要把你的身心世界全部地、毫无保留地投入到弥陀的本愿功德海当中，这样子叫作顺从本愿。

善导大师讲出一个标准：你如果认为你业障深重，你不能往生——抗拒本愿！你还活在自我意识，表示你没有完全投入到大觉海。你认为你福报不够，不能往生——抗拒本愿！你没有真正地忆念佛陀。所以这个忆念这个忆字，要以善导大师的解释，就是有顺从的意思，顺从。你必须把你的身心世界毫无保留地跟弥陀的本愿结合在一起，而且是你平常就要有这种心态。

所以我们这样子讲，我们的心跟阿弥陀佛的心要能够心心相印、感应道交，最大的障碍是什么？

自我意识是非常可怕的。我们捏造一个自我，然后以自我为中心，那你很难跟弥陀感应道交，因为你活在自我意识当中。

所以禅观它要破的就是帮你扫除这个障碍，这个五蕴身心，照见五蕴皆空，我空法空。五蕴里面它只是一个因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭，一个暂时的水泡、暂时的假相，没有真实的自我，你很容易顺从本愿。

修般若法门的人，要我们顺从本愿非常简单，因为我们知道我们身心没有一个常一主宰的我。所以我们在念佛的当中，除了你一个佛号以外，你的归依的心、一心归命的心是非常重要、非常重要的。

我們究竟忙到底是什么 ?

我們究竟忙到底是什么 

过一则中国禅宗公案故事。

有一位公差，押解着一名犯人去京城。犯人是一名犯了戒规的和尚。路途很远，负责任的公差每天早晨醒来后，都要清点身边的几样东西。第一样是包袱，他跟和尚的盘缠、寒衣都在里面，当然不能丢；第二样是公文，只有将这份公文交到京师才算完成任务；第三样是押解的和尚；第四样是自己。公差每天早晨都要清点一遍，包袱还在，公文还在，和尚还在，我自己也还在，这才开始上路出发。

日复一日，偏僻的小路上经常只有他们两个人在行走，很是寂寞，免不了闲聊几句。久而久之，彼此互相照应，关系越来越像朋友了。

有一天，风雨交加，饥寒交迫，两人赶了一天的路，投宿到一个破庙里。和尚对公差说，不远处有个集市，我去给你打点儿酒，今天好好放松一下。公差心思松懈，就给和尚打开了枷锁，放他去了。

和尚打酒回来，还买了不少下酒菜。公差喝得酩酊大醉，酣酣沉沉地睡过去。

和尚一看，机会终于来了。他从怀里掏出一把刚刚买来的剃刀，嗖嗖嗖，就将公差的头剃光了。然后，他将公差的衣服扒下来，自己换上，又将自己的僧袍裹在公差身上，连夜逃走了。

对发生的这一切，公差都浑然不觉，一觉睡到第二天日上三竿。醒来后，舒舒服服地伸个懒腰，准备清点东西，继续赶路。一摸手边的包袱，包袱还在；再看公文，公文也在；找和尚，和尚找不着了。庙里找，庙外找，到处都找不到。公差就抓挠着头皮想：和尚哪儿去了呢？呃？发现头居然是光的！低头再一看，身上穿着僧袍，恍然大悟，原来和尚也在呢！

前面三样都在，第四样就该找自己了。公差又在庙里四处找，怎么也找不着自己，心里就纳闷儿了，和尚还在，我到哪儿去了？

这个故事放在今天来解读，显得格外有意味。

包袱是什么？是我们每个人的物质生活。不管现在的生活水准如何，每个人都希望生活得更好，所以，物质生活的改善会伴随我们的一生，它不会丢。

公文是什么？公文是我们的职业。一个人在世界安身立命，总要有一个社会角色，要通过一种职业建立与他人的关系，实现自己的价值。这份公文也丢不了，会随时带在身边。

和尚是什么？和尚是我们日复一日做的事。当我们的自我还在时，押解和管理着这个囚徒。但是，当我们日复一日地忙碌着，过分专注于一件一件琐碎的事情——自己的事、家人的事、工作的事、朋友的事，就会越忙越忽略自我的感受，不知不觉将自己置换成囚徒。表面上看，和尚还在，日复一日忙碌的事都没有丢，自我却找不到了。

我们忙的到底是什么呢？在我看来，人最想得到什么，就会成为什么的囚徒。有些人特别重权力，他的精力都用在打通关系、经营人脉上，职位越来越高，官越做越大，到最后就变成了权力的囚徒。有些人特别想挣钱，开始的时候挣钱是为了花，挣到最后它就是个数字，那就变成了金钱的囚徒。有些人一辈子执着于感情，一次又一次地受伤，但痴迷不悟，最后就变成了感情的囚徒。往往是你最看重的，一定会把你裹挟进去，让你变成它的囚徒，这时候，“我”就丢了。

學佛要落到生命的实处

學佛要落到生命的实处 

人身难得、佛法难闻！在我们这个世界上，生而为人的非常多，有钱有势的也非常多，但能够接触到佛法的，只是其中很少的一部分，听闻佛法后，又懂得如何修学的就更少，也就是说，信佛的人中，真正学佛的并不多。

信佛和学佛，其实还是有区别的。有很多人信佛，只是烧香拜佛，只是祈求佛菩萨的保佑，这种信仰非常表面、非常功利。真正的学佛修行，并不是刻意地追求什么。从广义来讲，修行就是一种生活，而且是一种非常平实的生活！我们可以把学佛说成是玄妙的事情，说学佛是为了成佛，听来非常遥远。但我们要知道，学佛修行也可以说，是十分平常的事。

平常到什么程度呢？正如古德们所说的那样：饥来吃饭困来眠。这告诉我们什么道理呢？学佛是平常道，像饿了吃饭、困了睡觉一样自然。当我们说到修行的时候，想到的往往只是礼佛、诵经、念佛等等。这些算不算修行？当然是修行。

有些人诵经，每天诵一卷《金刚经》或《地藏经》、《无量寿经》；有些人念佛，每天都要念几千、几万声佛号；还有些人，每天花大量的时间，做早晚功课。这固然值得赞叹，但我们诵经的目的是什么？念佛的目的又是什么？是不是读诵的经典，或念诵佛号，像银行存款一样越积越多，我们的修行工夫，也就越来越深？不是这样的！

诵经也好，念佛也好，主要是为了改善并净化我们的身、口、意三业。每个人都有很多烦恼和妄想，因此浮躁不安。这些烦恼从哪里来？都是自己东想西想地想出来的！妄想少，烦恼就少；妄想多，烦恼就多。所有从贪、嗔、痴出发的行为，都会形成不善的业力。

所以说，凡夫的起心动念都在造业。当我们产生一念贪心时，内心贪的力量就增强了一分；当我们产生一念嗔心时，内心嗔恨的力量又增强了一分；当我们起一念我慢或嫉妒心时，内心我慢、嫉妒的力量也在随之增强。

同样的道理，当我们念佛时，所念的每一声佛号，就是在我们的生命中种下了善的种子；当我们诵经时，就是在我们的内心中种下了佛法的种子。所以，我们是想让内心结出慈悲、智慧的果实，还是无明、烦恼的果实呢？关键在于：平时是如何熏修我们的内心。如果我们不断地贪婪、嗔恨、嫉妒，烦恼就会渐渐形成强大的力量，甚至完全左右我们的身心。如果我们不断地听闻佛法，如理思维、长时熏修，慈悲、智慧的菩提种子，总有一天会开花结果的。

学习佛法，不仅是为了丰富我们的生活。有些人每天都在忙着家庭琐事、忙着工作经商，偶尔才有那么两个钟头，到寺院里听一点佛法，有没有用呢？当然是有用的，但这种作用是微不足道的。因为，我们长期处于贪、嗔、痴的状态中，短短两个小时所得到的净化，远远不能抵消我们长期以来在社会上受到的染污！而凡夫所具有的贪、嗔、痴，是来自无始以来的习气，所谓积重难返。所以，我们不能简单地将学佛作为生活中的点缀，而是要将它落实到生命的实处！南无阿弥陀佛！