真正的出离|《维摩诘经》导读 ⑤
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一位名人 卧病在床
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•真正的出离，是出离“出离”•
罗睺罗 ︳Rahula
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罗睺罗是佛陀的独生子，但当父亲要他代表去探望维摩诘时，连他也恭敬地回绝了。
有一天，罗睺罗正和一群离车族的年轻人在一起。这些年轻人知道很多关于罗睺罗的事情，并对他为何舍弃了王子的生活而出家，感到好奇。“你是佛陀的儿子，”他们说，“但是你也曾经是一位王子。告诉我们，你为什么舍弃了王室生活和所有的财富？舍弃一切财富真的那么好吗？它的意义是什么？”
罗睺罗抓住这个机会解释出家的利益，他告诉他们，过着出家人简单的生活，令他非常安详。身为比丘，他感到自在，而且伴随而来的是非常特别的自由的感觉。他们问：是什么样的自由呢？罗睺罗说，他不需要锁起财宝，不用做家产清册，也不用去从事大量的房地产投资。这时，维摩诘不知从哪里突然冒了出来，并向罗睺罗顶礼。
“罗睺罗，听听你自己说的话！听听你说出家的好处！你真的不应该这么说！”
“为什么不应该？”罗睺罗问。
“因为放弃皇宫和财富并没有什么利益，出家为比丘也没有什么利益。”维摩诘回答。
我不认为我们这种人，能完全了解这句话在当时有多么令人震惊。特别出自像维摩诘这种极端享乐主义者之口——这个人所呈现出来的根本与出离相悖离。不仅如此，维摩诘对话的对象，可是罗睺罗，不是别人。他是佛陀的独生子，也是释迦族的王子，并不是个普通的出家人。他为了实践父亲的教法而出离了轮回的生活，抛弃了难以想象的财富和权势。不管我们生活在什么年代或是什么地方，这种牺牲都是值得极力赞叹而应该效仿的。
但如果我们深入探考，就知道维摩诘并不是在批判罗睺罗的出家。他所做的却是，仔细审视所谓的“利益”，找出它的真实含义，然后再将它拆解。
“利益”暗示着我们可以得到或拥有某种东西。但麻烦的是，无论获取了什么，总是会带来问题。任何可以被得到、达成或实现的，就一定是因缘和合的现象。所以，要想成为真正的出离者，我们不仅必须出离一切的“因”，也必须出离一切的“果”。也就是说，我们不仅必须出离于世俗的生活，也必须出离于做为比丘或比丘尼的利益。
每当我们谈到出离心，总是会提到类似厌离与诱惑等主题。不只佛教徒重视这个信念，世界上的许多其他宗教也都有出离心的理念，并且根据各自的传统，设计了许多修行的方法。这表示大多数人都认为诱惑与奢侈是不好的，甚至还是魔鬼的示现，最好远离它们。佛法中也包含了类似的教法，但是这些教法是为了像我们这种人而给予的，因为我们缺乏接受新观念的能力，而且只能接受较为软化的教法。举例而言：为了让我们能摧毁欲望、执着和诱惑等，我们被教导金银财富是不好的；为了克服对女人的贪欲，比丘们被教导去观想构成女人身体的血肉、脓液和粪便；当然，为了政治正确之故，我也不得不说，比丘尼们也要如此地观想男人。
但这并不是维摩诘在此所谈论的那种出离心，他说的是究竟的出离心。当你认为某件东西是美丽而诱人的，你就会被对它所产生的欲望所束缚；而当你因为某件东西丑陋而抗拒它时，那么完全一样的事情会发生。这两种念头都会产生一样多的执着。而且，如果你还有执着，你就尚未出离。
这就是维摩诘捉弄罗睺罗的原因。他说，如果你真正想要出离轮回，首先你需要知道，并没有什么东西可以出离。这就好像在睡梦中，你中了十亿美元的彩票，然后即刻全数捐给慈善机构。这个捐赠算是布施吗？是的，但仅只在于睡梦中。你真的捐了十亿美元给慈善机构吗？没有，因为那十亿美元以及那个慈善机构从来都未曾存在过。维摩诘所谈的出离心，就在这个层次上。
究竟上而言，当我们了知我们所出离的都是如梦如幻，我们才算真正地做到了出离——或者说，苦修或苦行。经由如此的了知，我们出离了如幻的投射。当菩萨了知她所出离的事物之本性时，出离才会圆满，这时，她才真正地建立了出离心。
在大乘佛教中，包括《维摩诘经》或其他类似的经典中都阐述：一切事物，甚至包括证悟，都是一场梦或一个幻相。维摩诘更进一步地说，如果有任何东西可以超越证悟，或者比证悟更伟大，那它必定也是一场梦或是一个幻相。
容我再说一次，我只能揣测维摩诘真正所要表达的含义。他的意思有可能是说，如果你有个目标，如果你的目的是想要利益他人，或者得到某种成果或奖赏，那么你就缺乏真正的出离心，因而，你的行为就不是真正的佛法修持。这并不是说罗睺罗的出家是毫无目的、徒劳、没有意义的。这里所说的重点是，“没有目标”才是目标。基本上，如果你不了解修行的目标是如幻的，如果你认为目标是真实的，而且如果你的发心以及对目标的追逐是基于错误的见地，那么不管你做什么，都不是真正的佛法修持。
在佛教的教法中，“结果”、“目标”、“圆满”这种词汇经常出现。这些都是为了我们这种只能消化松软食物，喜爱有个结果、有个底线，尤其是喜欢效率的人而特别选用的。
