我们的一生，几乎99%都活在“遍计所执”中！

我们的一生，几乎99%都活在“遍计所执”中！
净界法师

无量行相意识遍计，颠倒生相故，名遍计所执。 

这个「遍计所执」，它的生起有一个因跟果，它为什么会有遍计所执呢？就是他内心这个第六「意识」，我们先看「意识」这二个字，这个「意识」就是第六意识。第六意识，它能够生起「无量行相」的「遍计」，这个「遍计」就是普遍种种的计度分别。

第六意识它有所谓的计度分别，所以它能够攀缘过去、现在、未来，在空间上攀缘十法界，所以它的计度是「无量行相」的，没有障碍的，没有时空障碍的计度，这是「遍计执」之所以生起，就是第六意识的计度分别。它要计度分别，一定要跟依他起的色心诸法接触，接触了以后，产生一个「颠倒生相」，结果就产生一个「颠倒」。「颠倒」就是说，本来它是黑的，你看做是白的，这叫「颠倒」。就是一个错误的我相、法相的相貌生起，这个就叫「遍计执」。

这个「颠倒」，比如说我们在晚上看到一个绳子盘绕在地上，我们的眼睛看到绳子的时候，竟然在内心产生一个蛇的影像。这蛇的影像是怎么回事呢？叫做「颠倒」，因为它本来是绳子，结果出现蛇的影像，这个就是「遍计所执」，它的生起是由「颠倒」而生。 

自相实无，唯有遍计所执可得，是故说名遍计所执。 

这个「遍计执」，它自己的体相是不存在的。不存在那怎么有呢？是由于心中「遍计所执」的妄想，才有影像的；就是说它这个相貌，是在「遍计所执」的妄想才可以得到，当妄想消失的时候，这个影像就消失了，这个情况叫做「情有理无」。当我们情执生起的时候，它影像是出现的；但是当这个情执消失了以后，这个影像就消失；它只存在我们心中的遍计执当中，这个影像才会出现。

所以我们修止观的时候，要把依他起跟遍计执分清楚。依他起是由阿赖耶识的种子生起的，不管你是不是起情执，它就是会生起的；但遍计执不是。所以依他起叫因缘有，遍计执是颠倒有。你面对依他起的时候，加上你自己的名言分别，产生一个错误名言的计度分别，它才出现的。

我们佛学院，几年前有一个居士来挂单。很凑巧，他来挂单一个礼拜左右，有一个法师的贵重物品丢掉了。这个在僧团是件大事情，杀、盗、淫、妄是根本重戒。在僧团是这样，我们无事不惹事，但是有事也不能怕事，有事就要处理、就要面对，就召开执事会议。这到底怎么回事？

后来有一个执事法师说：这个居士，我以前认识他，这个人有很多的偷窃前科。他就描述很多的过程。这当中，种种的证据，都显示这个贵重物品，很可能是那个新来的居士偷的，只差没有直接的证据而已。这个执事会议开完以后，你说奇不奇怪？我们以后看到这个居士，就看他像个贼的样子(众笑)，看他的走路的姿势、看他的眼神、看他的讲话，诶，这个人就是个贼相。

后来，这个贵重物品找到了(诃~~)。找到以后，我再去看他：诶，这个人很善良啊！(众笑)那你说当初那个贼的影像是怎么生起的呢？就是你心中的妄想--那个影像，你那个妄想消失的时候，那个影像就没有了，那个影像是你心中捏造出来的，这个就是遍计执。
我们一个人的生命当中，几乎百分之九十九，都活在遍计执。比如说你看这个花，你只有在第一剎那看到这个花的自相、看到它的依他起--第一剎那。等到你第六意识活动的时候，你说：诶，这个花很漂亮！我上次也看到一朵花跟这个花一样。你就开始攀缘这个花怎么样，它多少钱，这个花我可以拿来供佛，怎么样……，你就开始活在心中的妄想。

所以依他起的法，它只是一时的刺激，就是前五识的自性分别，只有一剎那；后面的因缘，都是活在遍计执，我们大部分的时间，都是在遍计执当中打转。这个遍计执，它是由颠倒所生，而且它是没有自性的，它没有自体的；依他起的法，你不能说它没有自体，它虽然剎那剎那生灭，但是有它暂时存在的假名、假相、假用，这个是不能忽略的。

因为你行菩萨道，你还是要靠依他起来摄受众生；但是遍计执是一文不值，是我们所要对治的，修止观所对治的就是遍计执。
--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）26


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你让第六意识分别起来，那不得了！

你让第六意识分别起来，那不得了！
净界法师

普于一切分别计度，故名遍计。 

所以这个遍计执，就是第六意识的名言分别。

在心理学，习惯作一个测试，拿一个透明的杯子，装一半的咖啡，让你来看，说出你的感受怎么样？有些人是比较知足、比较乐观的，他过去熏习这样的思想，他看到那半杯的咖啡：「唉呀，太好了！还有半杯咖啡可以喝。」他非常欢喜。有些人是比较悲观的思想，他看到这半杯咖啡，是看到上面空的这一部分，他容易看到失掉的这一部分，得到的这一部分他很少看到，这是悲观主义者。

就是说，如果你是乐观主义者，容易知足的人，你比较容易产生快乐，你快乐的时间会多一点；假设你是悲观主义者，你经常看到的都是生命的缺点、生命的遗憾处，你的所缘境都是在这个地方打转，你就容易产生痛苦，产生痛苦的因缘会多一点。

这个地方我们解释一下。它的意思是说，虽然我们的快乐、痛苦，跟业力有关系，但是诸位要晓得：业力的受用只有一剎那，真正业力受果报只有直觉，就是前五识只是第一下的刺激；后面第六意识接手以后，那就看你怎么想。所以前五识的业力，除非你的业力真的太差了，你那个饥饿的感受，会一次一次的刺激；因为前五识的感受叫生受，如果说你真的没有饭吃、没有衣服穿、没有房子住，这是一个很严重的刺激；假设基本的生活所需没有缺乏的话，那这个遍计执、这个名言分别，在你生命当中，是很大的主导作用。

有时候我们逆境现前，那是一个果报，我们不能改变；那个果报刺激以后，它就消失了；但是你心中的妄想挥之不去，在心中不断的缠绕，会跟着我们几十年，乃至跟到来生去：所以你不能忽略这个遍计执，就是那个内心的感受，内心的感受是最强烈的，而且它影响你的时间最持久。

其实前五识的果报，由业力所变现的感受，只是一个直觉，一剎那就过去，一剎那一剎那的过去，因为前五识只能够攀缘现在；但是到第六意识，把前五识的影像收集起来以后，你让第六意识分别起来，那不得了！你的快乐、痛苦，第六意识这个名言的计度分别，它是主导的作用。

所以不是说你善业强，你就快乐，这不一定！其实这个第六意识的名言，占很重要的因素。
--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）26

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星云法师关于素食的精彩问答

星云法师关于素食的精彩问答
星云法师

台湾佛光山星云大师在「人间卫视」接受知名主播李晶玉访问，分享饮食的习惯与观念。相信以下的自由心灵对话，会激起蛰伏于您心中的那份智慧灵性。

李：请问大师，您吃素几年了？
大师：我自己从出生下来到现在都是素食者。我从小生长在乱世里，家乡经济非常落后，在粮食极为短缺的当时，我吃过麦渣糊粥，我以地瓜当饭，每天三顿，吃得都怕了起来。十二岁出家后，寺里仍是以稀饭代替干饭，经常一个月吃不到一块豆腐，或一些素菜。有些豆腐渣我们拿到锅里去炒炒，如果没有柴火，就放在外面晒晒，连麻雀也来吃，甚至留下大小便，所以吃到里面常常有虫蛆，不过总好歹也有点咸味。很多年都是这样过去的，也没生多大的病。我在想，大概是我们每天吃饭前都要念供养咒，有佛祖的加持保佑吧。

李：现在素食似乎已经慢慢变成一种流行文化，其涵盖范围除了中华文化圈，也延伸到欧美国家。能不能请大师谈一下素食文化。
大师：现在举世流行素食文化，很多人藉助素食来保健、美容。根据医学研究，素食有益身体健康，而且可以培养耐力，养成温和的性格。一些吃素食的老和尚，他们每天早起到晚，整天莫不精神奕奕，究竟原因何在？素食最主要的是长养慈悲心，从心灵的净化来减少瞋怒，达到内心的安然、祥和。对于西方素食文化，据我所知，在美国有一个市区只准卖素的不准卖荤的，他们也不是佛教信徒，全然是基于健康的立场而推广吃素。

佛教虽然是最早倡导素食，但是最初佛陀时代并非素食，因为当时是靠「沿途托钵」的方式乞食，信徒给甚么就吃甚么。中国佛教之所以提倡吃素的原因有二：儒家所谓「见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉」。佛教经典中提到，要不断大悲种，慈悲而不杀害动物生命。另外有人说，植物也有生命，也有感情，若说不杀生，应该既不杀动物，也不杀植物才对。其实植物的生命是「生机」，生长的机能的意思，跟生命不同。生命是「有心」，你看猪，马、牛、羊要被宰杀的时候，会产生恐惧；而植物是「无心」，虽有生死的反应，但没有苦乐的感觉。所以杀生的界定，在于是否「有心」与「无心」。吃素，除了出自慈悲心之外，最重要就是尊重生命。

李：吃素，除了帮助身体健康外，还有甚么好处？
大师：你看现在目前一些人吃荤吃肉，吃出很多的花样来，甚么活鱼三十吃、海鲜十吃等等变态的吃法，就会让人养成变态的心。有时父母带小孩子出去玩的时候，都会弄些小螃蟹小鱼给孩子玩，有的会把鱼倒掉起来，有的将螃蟹壳剥开，一直虐待到死。这会让孩子从小就不尊重生命，不知生命可贵，将来长大以后对人也会不尊重，甚至杀人之类的恶行都会引发出来。
佛教并不鼓励人一定要吃素，但却主张不要杀生，可以买现成的来吃，但自己不要去杀生。父母教导孩子，从小就要养成其尊重生命的可贵，爱惜小生命、小动物的习惯。
所以我是觉得，今天的家庭教育首先要孩子尊重生命，让儿童爱惜生命，对未来的社会风气才会改善。

李：在一篇杂志的研究报告甚至指出：如果世界上每个人吃素的话，世界就不会再闹饥荒了。大师您的看法如何？
大师：我吃素几十年来，深刻觉得吃素的人比吃荤的好。吃素的人会慢慢减轻杀业，现今台湾的杀业好重，我都觉得很忧心。现在的社会，猴脑蛇胆生吃活烧，如此杀生造业，社会风气怎么会善良美好呢？

李：对于不同的宗教背景、不同地域的人，就会产生不同的饮食文化。比如说回教徒不吃猪肉、印度教不吃牛肉等等，对于素食在不同宗教文化之间的差异性，在此请教大师的看法。
大师：素食与宗教之间，本来就很难统一。不过我觉得，基本上各宗教要能做到尊重生命、爱惜生命进而保护生命。

李：有很多人本来学佛很精进，也吃素，最后听说密宗可以吃肉，于是就学密去了。问他为甚么去学密宗，他说学密宗很好，可以吃肉，可以即身成佛！
大师：以前青藏高原不能种植蔬菜，对外交通封闭，在这种不得已的情况下，只好以肉类为食。不过现在台湾素食文化普遍发达，应该可以改为吃素。不要借口说修密宗，就可以吃肉。我觉得那是不当的。

李：如果不是真的很习惯吃素，是不是有循序渐进的一种方法，像是有些人就吃肉边菜或是吃三净肉之类的，这两种饮食方式能不能请大师讲解？
大师：你讲得很对。为了以渐进的方法来吃素，可以选择初一、十五日，或六斋日吃素，或平日只吃肉边菜、三净肉也可以。肉边菜：像禅宗六祖惠能大师顿悟之后，为了避开四处争夺衣钵的人，在猎人队中藏身了十五年之久。逢到猎人们把打来的野兽升火煮食的时候，惠能大师就到荒山野谷找些可以吃的树叶、野菜回来，放在锅里煮；人家笑他有肉不吃，他就说：「我只吃肉边菜！」因此，惠能大师才是真正懂得吃素的意义，真正懂得修行的人。所谓真正的慈悲，不一定是在形式上吃什么，不能吃什么，素食的意义是不断大悲种，因此，学佛不只是吃素而已。三净肉：没有见到杀生、没有听到被杀声音、不是特地为我而杀，这就叫做「三净肉」。

李：我有些朋友，开始吃素之后，只要闻到肉味的时候，他们的头就会觉得发臭发昏，怎么会这样子？
大师：因为他不习惯了。例如，我有一次到日本，信徒煮一碗面给我吃，一吃，哎呀！腥味难闻，怎么会有如此腥味？不过由于是信徒特别辛苦招待的宴客，于是我就闭住气把面硬是吞进肚子。后来我才知道，日本人有个习惯，会把小鱼熬成的酱油和在面里调味。我这样有罪过吗？我相信我不是吃荤，我还是吃素。有些人吃素，一定讲究所使用的锅盘都没煮过肉类，这是不对的想法，吃素不是作怪。我觉得心中清净才是最重要。所以我们吃素的人，千万不要造成别人的麻烦与负担。

李：许多加工素食食品都做成像鸡鸭鱼等样子，对于这样的吃素方式，大师有没有甚么意见？
大师：对于一些人把素菜制作成荤菜的样子，我也曾一度觉非常反感，总认为吃素是为了长养慈悲心，如果以吃荤的心理来吃素，并不究竟，所以我每次看到餐桌上有素鸡、素鸭、素鳗、素肉、素火腿、素乌鱼子等，都一概拒吃，但有一天，我看到信徒爱吃不已的样子，突然想到：初入佛门的人一时之间无法革除宿习，所以有这种需要，只要我自己心里面没有鸡鸭鱼肉就好了，何必要厌恶呢？所以这样的呈现方式可以不用管他，不过有些素菜过分把菜做成像荤的味道，这个就没有必要了。


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若是真修人、不见世间过

若是真修人、不见世间过
本源法师

若是真修人，不见世间过。学佛的人，不要去好奇这个那个问题。其实修行是管好自己。整天把自己的时间跟精力放在去发现别人的缺点上，叫浪费。应该整天要放在自己身上。所以，要觉察，觉察要对治自己的烦恼习气，对治自己的烦恼障。六祖慧能大师说“若是真修人，不见世间过。”

这句话我有一天终于体会到了，所以必须在现实当中才会发现。有一次庙里做三时系念佛事，两个居士第一次做下来，我问这两个居士，今天佛事做得怎么样？一个居士跟我讲：“师父，这个佛事做得太殊胜了，太好了。”另一个居士说：“这个佛事做得不行。”我说为什么不行？他说：“那个和尚没有念，还有一个和尚好像在瞌睡。”后来到了第二次的时候，我就注意观察他们两个人的表现。一个人他不管外面发生什么情况，他在把他的心，那个叫三时系念，系就是安住在、系牢在佛经上面，他已经忘我了，忘记外面了，跟在后面唱得很高兴，念得很高兴，看到祖师大德的开示他也很高兴，很欢喜，他不知道外面，哪个和尚念不念，与他没有关系，他自己好好在念就可以了。另外一个居士，他没有心在这个经上，他在东张西望，一会儿看看表，一会儿看看哪个和尚没有念，哪个和尚在睡觉。他一点利益没有得到，对不对？而且造了一身罪过。因为他始终在发现别人的问题。他没有用佛经来照自己。

佛经是一面镜子。另一个人，他不管别人，只管自己。所以我们学佛的人要知道，不要看别人过错，你多看自己就是觉察的意思，对治自己的烦恼障。所以我们要知道，佛法的修行靠什么？靠智慧。解脱靠智慧。所以《心经》为什么提醒我们，三世诸佛，靠智慧才能得解脱。智慧哪里来？就是要深入经藏。要经常深入经藏，你才会得智慧。



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要记得：你的心跟外境接触时，心中试着不要讲话！

要记得：你的心跟外境接触时，心中试着不要讲话！
净界法师

真如的心必须要离开三件事情。我们从细讲到粗，先讲离心缘相。

一个妄念的形成，第一个原则，一定要向外攀缘，它不是安住相。所以你看一个人很躁动不安，妄念很强，合理地推论，这个人生死业力比较重，临终也容易起颠倒。因为妄念第一个相貌是攀缘相，它不是寂静安稳相，它是不守本分，向外攀缘的。

第二个，攀缘以后，会创造名字。比方说我们看到：喔！这是佛像，这是花，这是桌子，这是椅子。

第三个，在这个相状的名字当中，就安立很多的名言分别，开始说话了。比方说榴莲，我们打很多妄念去攀缘榴莲时，喜欢榴莲的人说：这个榴莲很不错，味道很甜美。赞美榴莲！开始产生榴莲美好的名言分别。那么讨厌榴莲的人，过去生有这种不好经验的人，他看到榴莲，开始批评榴莲，说这个榴莲很臭怎么样怎么样。

所以妄念的形成它必须是攀缘的，必须有很多的名字的，而且它要说很多话的。当然身为榴莲它没有意见，榴莲说我本来那样就是那样，都是你们自己在打妄想。

所以当我们破除言说相、名字相、心缘相，我们的心回归到平等、无有变异乃至于不可破坏时，这就是回归真实的时候。

其实离言说相、离名字相、离心缘相，最重要就是破名言，离言说相。《楞严经》说，一个人把言说相破了，你分段生死没问题了。
这个名言是最可怕的。禅宗有一个公案，说有一个禅宗的祖师，他要选一个上座，因为原来的上座往生了。古代的祖师他不见得直接开示，都是由上座来代祖师开示，祖师在重要场合才出现。所以上座往生以后，祖师必须在大众里找个上座。当然禅宗它是以心印心，如果没有开悟，那你就一盲引众盲，所以他就必须要测试哪些人是真实的安住，可以用真实的心来引导众生真实的心。
怎么测试呢？这位祖师就把大家集合起来，放一个脸盆在中间。祖师说：“这个不叫脸盆，你们道一句。”有些人说它是个锅子，有些人说它是个大碗。每个人都讲个人的名言。突然有个禅师站起来，他跑到脸盆的地方，一脚把脸盆踹开，踢了以后向祖师顶礼坐下，后来他变成上座。他是在表法，就是离言说相、离名字相、离心缘相。其实这是你自己的名言分别，这是戏论，哪来那么多名言呢？身为脸盆，那样就是那样！

所以禅宗它恢复本来面目，就是回归生命最简单的原始名，一切法它本来就是这样子。凡夫多事，安立了很多名言，然后大家就开始打妄想，创造很多的妄念，结果创造很多的生死轮回。

诸位！要记得，你的心跟外境接触时，试着心中不要讲话，你会发觉你的心马上沉淀下来，这叫“言语道断，心行处灭”。因为我们的妄想活动它必须有道路。什么道路呢？就是言说，言语是道路。所以禅宗的高明，他为什么打你？为什么骂你？就是把你那个妄想的道路切断，截断妄流，让你心中不再说话。心中不再说话时，你就发觉，原来生命是这么回事，我们加了太多的调味料，把菜炒到已经失去原来的味道了。我们把一切法加了太多个人的名言，就失去它本来的面目，也创造我们很多的妄念。

所以恢复本来面目，从禅宗的角度很简单，把你心中的话停掉，心中不要讲话。你的六根接触六尘就是保持原状——那样就是那样。这个就是停止妄念的最好方法，也就是消除生死业力的最简单的方式。破除心中的名言分别，让生命回归到原来的样子，不要加太多的调味料在里面，把生命简单化，就是离言说相。离名字相、离心缘相，所以把一切法回归到毕竟平等，无有变异，不可破坏，这就是一心真如。,
这个地方讲出了两个概念：第一个，通往轮回的道路；第二个，通往涅槃的道路。其实都是在你一念心中。如果你遇到事情，一直在讲话，你已经通往生死的道路了；如果你慢慢慢慢地把名言给停下来，就趋向于涅槃的道路了。这是不二法门，其实就在你一念心。你要跟着名言走，那就是生死轮回；你要能够离言说相，那就是涅槃寂静。
所以，大乘思想完全从一心安立真妄，安立轮回，安立涅槃，这就是大乘的中道实相，这是第一个概念。


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梦参老和尚：明心见性绝不等同于成佛！

梦参老和尚：明心见性绝不等同于成佛！
梦参老和尚

开悟并不是修成，更不是成道。开悟只是明“理”而已；而断烦恼、证菩提的修行才是“事”。“理可顿悟，事须渐除”。所以称开悟的禅宗大德“成佛了”是错误的。开悟并没有成佛，明心见性之后还需要学习。如果不识文字就从文字学起。例如六祖大师虽然做到了明心见性，但因为不识字所以读经要由别人代读。由此也可见理可顿悟，事须渐修。另一方面，我们知道释迦牟尼佛只授记弥勒佛而并没有授记他人，所以也可以知道明心见性绝不等同于成佛。开悟只是明理，成佛还需要修行的功德。

参禅之时要明白自己与佛之心无二分别。这个“明白”不是修得的，而是证得的。但我们学习教义的人要登上十信满心时要经过一万大劫。一万大劫是好长的时间－－人的寿岁从十岁每过一百年增一岁直到八万四千岁，又从八万四千岁每过一百年减一岁直到十岁，这样的一增一减才是一小劫。一千小劫才构成一个中劫，一千个中劫构成了一个大劫。成佛需要经过三大阿僧祇劫。

开悟之人只相当于成就了第一个大劫，之后要修利益众生的事业。菩萨要从五明中求，菩萨都要学习医方、工巧。而禅宗所讲的明心见性成佛、与佛无二无别的说法在教义上讲是“素法身”。

所以虽然我们的体、性与诸佛已成的体、性平等无二，但禅宗所谓的明心见性成佛并不能与佛的功德相比。佛有利益无量众生的功德，明心见性成就的只是心而不是利益众生的功德。

所以，念经的时候莫要错误理解。我在南普陀的时候，一位老教授到南普陀来，看到墙上的《法华经》经文“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道”，就提意见：“墙上的标语写错了。我每天来双合掌，磕头，可不仅仅是单合掌、小低头啊。可怎么还未成佛啊？”这就是秀才念经，笑死老僧。我告诉他：“这是对经文错误的理解。任何人单合掌，小低头所成就的是成佛之因。在此基础上才能起修，才能成佛。所以决定成佛的不是现在，而是在所种成佛之因基础上，经过长久的修行才得以实现。”

《法华经》授记了全体的众生。这就是对修禅要有的正确理解。更通俗一点说，禅就是生活，用心来指导生活。禅的范围很广，变相地说禅即是佛，佛即是禅。前面我们说过，禅是极简单的开示，开示的就是人人都具有与佛无二的佛性，人人都可以成佛。就像人人都有权利来复旦大学读书，但能否进入就要看个人的努力和奋斗。对于成佛这一目标来说，不仅仅是人，哪怕是一只蚂蚁都有佛性。在佛来看，人性、畜生性、众生性都可以成就佛性。

我们知道，“佛陀”是印度梵语“Buddha”的音译。佛教传到中国后，中国人逐渐将佛陀省略为“佛”。佛陀的意义是觉者、觉悟、有智慧。而且这种觉悟不单局限于自己，还能够使别人觉悟。一念恶念已灭，身口意三业存善达到究竟。所以，佛法就是达到善、觉悟、智慧的方法。如果生活中念念不失觉悟，那么即是成就佛道。而禅就是让我们在生活中念念不失，因此禅所包含的范围很广。例如，禅堂前面挂着“选佛场”三字，就是让人们明心见性的禅通达佛道。

“明心见性”中的心可不是我们身体中的心脏。这个心范围极广，三千大千世界、西方极乐世界等等凡用语言表达的事物都在心中。这个心，这个体性，或者经上常说的“觉性”与佛成就的心性平等。凡夫与佛只有此心迷悟之间的差别。而我们现在所用的心并不是这“真心”，而是妄识。这妄识就是将第七识末那识执着为心，而第七识则执着于第八识阿赖耶识。一分真心，一分妄心，妄心是真心所起的影子。

“明心见性”在教义中达到了“十信”，此时信心具足便不会再起恶念，再造恶业。成就十信之后就进入了“初住”，住于心上。参禅之人与单单学习教义之人的差别，就在于参禅者能够达到明心见性，这正是禅堂所宣扬的。而单单学习教义者则距此甚远，连十住都没有进入，更不要提《华严》所说的十行、十回向、十地、等觉、妙觉等位。

证据就是入初住的菩萨发菩提心具有大神通力，能够到一百个世界示现为佛与大菩萨渡化众生。有了这样的神通才表明真正进入了住位，发心住的菩萨初发心时成正觉。而我们平时也经常说发菩提心，但我们所发的只是“欣乐心”。对佛法诚恳与信任而已，并不是真正的菩提心。

我们平时所说的“开悟者”只是不再造恶业，明白自己的心性与佛无二无别。但达到开悟之后还需要继续修行。开悟者连发心住菩萨的神通都没有具备，别说一百个世界，就连在这个世界中都无法示现佛身为众生说法。这就像从小学、中学、高中最后到大学的一步步教育，每一步都是为后一步做准备。佛教中的修行也是如此，一位一位而不能跳跃，绝不是禅宗所说的“顿超直入，立证菩提”。

这个成佛只能说是明心见性而已。与释迦牟尼佛在菩提树下的大悟不同，释迦牟尼佛经过了三大阿僧祇劫的修行才获得了大悟。就如神童哪怕在智慧上并不比一位经过一系列教育的大学生差，但他却完全不了解教育的一步步过程一样。因此，哪怕是“顿超直入，立证菩提”，也是宿世修行的智慧在此时得以显现而已。佛教中没有便宜法门。龙女即身成佛，善财童子即身成佛，都是无量劫来修行的结果。
所以，顿超直入是由渐而顿。


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显宗证悟空性的方法 | 稻秆经系列

显宗证悟空性的方法 | 稻秆经系列 

慈誠羅珠媅布

推理的方式，前面已经讲过了，因在不观察的情况下，可以产生果，然后第三个思维的方式，就是我们刚才讲的，思维因怎么产生果，先后还是同时，观察了以后，就得到实际上从来没有产生果的这种结论。但是从感官的角度来讲的话是有生有灭的，我们去观察的时候，这个有生有灭，实际上就是不生不灭。怎么样诞生，怎么样毁灭都找不到，最终就是这样子。所以我们看到的这个有生有灭，是唯现象，唯缘起，也就是佛经里讲的，如幻如梦。

我们看到的这些建筑物，大街上的这么多的人，这些所有的东西，都是如幻如梦，它没有一个实质性的东西，这是我自己感官的层面上，出现了一个这样的现象。就像是魔术师变出来的各种各样的东西一样。就像海市蜃楼，沙漠还有海面，有些时候就会出现建筑物、人、城市这样子的东西，但是，有没有城市？有没有建筑物？当然是不可能有的。但是我们人的视觉里面，明明有建筑物，但这个城市只能看得见，摸不着，是不存在，这也是一个现象而已，这叫作如幻。

如梦，就像我们做梦的时候，梦中的一切，都是跟我们的现实生活一模一样，没有办法辨别它们的真与假。只是我们醒过来了以后，才能够知道，哪个是真的，哪个是假的。做梦人感官前面的光、声音这些东西，显得特别真实。但是我们大家都知道，这个不是真实的，这是一个现象而已，这叫作如梦。

这就叫做如幻、如梦。我们的深入思考很到位的时候，自然就感觉到，我现在看到的，听到的一切，都是一个现象而已。除了这个现象以外，实质性的东西都是不存在的。如果有实质性的东西，去思考的时候，因怎么产生果，果怎么从因产生，应该得到一个合理的答案。但是在微观世界里面去寻找的时候，最终什么答案都没有得到，反而得到了一个“无生”这样的答案。

这就充分说明感官看到的都是幻觉，只是一个现象而已。这么多的人、这么多的建筑物，都像梦中的东西一样，就在这个很深刻地体会当中停下来，感受一下这个世界如幻、如梦。如果我们的思考方法不正确或者不到位，不一定有很深刻地体会。只要方法正确，一定会给我们带来这样的感觉，这完全没有问题。

有了这样体会以后不要再继续思考，思考的目的已经达到了。然后就在这个体会当中安住。这是第三个思考的方法。前面讲的第一个是世俗谛当中深信因果；第二是我们深深地体会到不生不灭；第三就是通过不生不灭最后又得到了另外一个结论：实际上是不生不灭，但我们看到有生有灭，那这只能说它是一个现象，它是一个没有实质性东西的现象。就像海市蜃楼，就像魔术师变出来的东西，就像梦中的东西。之前我们是在理论上学过了，但是没有体会到，那现在通过这个理论反复去思考的时候，这个时候它不仅仅是个知识，这个时候它就变成了一种体会，深深地体会到一切都是如幻如梦，这就是我们今天讲的第三个缘起的修法。

这三个修法是我们今天讲的核心部分，尤其是后面两个跟空性有关系，非常重要。修行的时候，可以一座里面连续修这三个修法，或者是一座里面只修其中的一个，反复地去修。这三个思维的方法让我们感觉到不生不灭，让我们感觉到如幻如梦，这是显宗证悟空性的方法。



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当你注意心中的妄想时，你再也不会关注外面是怎么回事了！

当你注意心中的妄想时，你再也不会关注外面是怎么回事了！
净界法师

这个遍计执，当然一定是有一个第六意识的计度分别。它第一个接触的是依他起，所以在「缘名为境」之前有一个相，一定有一个相，但是这个相，是不带名言的相，就是依他起的相。当我们跟这个相接触以后，第一个对这个相安立了很多的名言。

比如说，你看到这个花，你对这个花要打妄想，你一定要先出现花的共相，因为当你没有生起花的共相，你只安住在这个花的自相，你的心就不能动。当你生起花的共相，这个时候，你的心就脱离了依他起，就回到你心中花的影像。因为花是共于一切的，这个讲堂有花，大殿也有花。所以，当你对一切法安立名言的时候，其实你对外境已经脱钩，你开始注意心中的名言。 

所以我们面对依他起，第一个是看到它的影像，第二个安立名言。当你心中安立名言的时候，你再也看不到依他起，你开始看到你心中的名言。所以我们看到依他起，只有一剎那的时间而已；第二个剎那，你心中安立名言以后，你开始注意你心中的妄想，你再也不注意外面是怎么回事了，你开始对所缘的依他起安立名言。

第二个，在「依他起」当中产生「相貌」，你根据心中的名言，把「依他起」的法，变现出很多很多差别的「相貌」。如果这个人是比较乐观知足的，他会变现出比较美好的相貌，他心中受用美好相貌的可能性会比较大；如果这个人比较不知足、比较悲观的，他跟境界接触的时候，因为他名言是安立比较不好的名言，他就容易变现比较丑陋的、有缺陷的相貌，让自己受用。
总之，因为名言的作用，他心中会产生很多很多美好的相貌、或者是丑陋的相貌出现，让自己受用，而这个相貌，已经跟外在的相貌，产生很大的差距。
第三个「由见执着」，这个相貌生起以后，我们开始产生强烈的执着，就是有这个「见」。这个「见」，就是由于长时间的颠倒推求，产生一种错误的智慧、一种判断力，你认为这件事情是这样子的。比如说，有些人他过去生可能对水有一些不好的经验，他看到水的时候，安立不好的名言，就出现丑陋的相貌，总是假设水要伤害你，而且你认为这个想法是对的，不能改变了，就是产生「见」。

由这个「见」，就产生「语」，带动了「寻」思，这个寻思就开始造业，当然这个业应该也包括了身业，这个地方只是以语业来做代表。就是由这个「见」，去执着这个相貌，就会采取行动。这个地方是把遍计执，从你心中安立名言，然后变现影像、产生执着、最后推动你去造业，其实这个过程是结束了。后面的二段是补充说明，把它的前因跟后果，再作一个总结。 
为什么我们会有这样的名言出现呢？「由见、闻等四种言说而起言说」。我们从过去跟今生的生命经验当中，我们有种种的「见」，我们亲自看到很多很多色尘的影像；或者「闻」，我们曾经听过什么音声；或者「觉」，这个觉包括了鼻、舌、身，我们的鼻、舌、身有种种的感受；见、闻、觉、知这个「知」，是指第六意识。也就是说，我们从过去跟今生的经验当中，产生很多的感觉，跟着感觉走。

所以我们从生命的见、闻、觉、知当中，去安立了名言，这个名言是这样安立起来的。最后的结果，就从一切法是无常、无我的因缘法当中，产生一个真实的我相、法相的相貌出现。从我空、法空的真理当中，就变现一个我相、法相的真实相，让自己来受用，这个就是它的结果。

这个遍计执，我们如果回忆一下，你应该对遍计执也会有所了解。比如说，有时候我们肚子很饿，我们会观想一些美好的食物：这个东西吃起来多么的美味！但是你实际去吃的时候，你感觉没那么好吃；所以回忆有时候比真实更好。(哈~~)
就是说，其实我们心中想的跟实际的情况，的确是有距离，而这些距离就是遍计执。我们靠直觉安立名言，由这个名言，捏造很多的想象出来，所以我们对生命开始产生错误的判断，这个是一个造业的起因。

--净界法师讲解《摄大乘论》（无著菩萨造、玄奘法师译）（节选）26


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来果禅师：开悟者和没开悟者差别。

来果禅师：开悟者和没开悟者差别。
来果禅师

没有悟的人，与大悟以后的人，前途各有不同。大略替你们讲一下子，不然，这样下去，是不容易分别。 　
　
未悟的人，眼睛是没有打开的，犹如瞎子一般。你们想想：这个瞎子还有甚么
　
一脚踏到狗屎，用手一摸，还以为好东西，或是好吃的东西。或者把一碗好米饭给他，他还怕你们哄弄他，大概饭里头还有不净的东西。 　　
把他安到架房里去，他到以为好的很，坐也方便，站起来，一伸手就有倚靠，大、小便都便利，很好的。 　
　
把他安到大殿上去，他倒说：“不对!四面无靠，不知道是甚么所在。”反以为在旷野中，空无倚靠，“不好!不好!赶快找一个好地方去安身罢!” 　
　
你们想想：可怜吗?苦恼吗?给好的他吃，他怕不净;安好的地方他住，他嫌空野。为甚么?因为是瞎子，不知道是好、是歹;这就是没有开悟的人第一件苦恼。
　　
次则，前、后无去所;来，固然不知从何处来，来的处所有无，也没有甚么关系，不去说它。现前这个身躯，今日不知明日事，要想一定的把握，将来把这个身躯行到甚么地方，办不到，不由你!身后更是茫无所归。 　　
你们想想：死后到甚么地方，你还知道吗?上天堂也不知，下地狱也不知，变牛、变马也不知，乃至变一切都不知;这就是未悟的人第二个苦恼。 　　
略说此二种，再说多了，时间来不及。你们想想：就是这二种苦恼，就够你受了!若不开悟，谁能打开眼睛?不开悟就似瞎子，都是前、后无去所。 　

那个开了悟的人不同，他才知道：“我以前是个瞎子，虽然在做瞎子的时候，还不知道自己是瞎子，今天才晓得。我既知道了，把眼睛打开一看，你们都是瞎子，这还得了么?”你们想想：他的眼睛一打开，他还高兴住到架房里吗?牛屎、狗粪他还不知道吗?他这个时候，来也有路，去也有脚，不是那个茫无所归的时候。看见大地众生仍在苦海里做瞎子，自己曾经如是，故此要发大心救度他们。到了这个时候，才知道爱惜这个色壳子。 
　　
在未悟以前，“甚么东西?臭皮囊!痛，就痛一下子，饥、饱、冷、暖，没有关系，坏就坏，换一个再来!要把工夫放下来顾身体，做不到!”到了这个时候，为甚要爱惜身体，宝贵身体?因为要这个身体培植我们的万德庄严，要行我们的六度万行。因为众生苦，你要救他，你不行菩萨行，那里会救得到他?不结他们的缘，他那里会相信你行菩萨道?结众生缘，还易行吗?
　　
譬如：这个悟了的人去行菩萨道，跑到一个地方，看见一个女人，他说：“大姊，你念佛吗?”这个女人掉过头来看看，说：“你这个坏和尚，谁是你的大姊?你再叫我，我就打你一顿。”行菩萨道的说：“好，请你打罢!还要打重一点，手打倦了，歇一下子再打。”被她打了一顿，喜喜欢欢的去了;再到别处行菩萨道。 　　

总之，一天到晚算一算，被三个人打，五个人骂，这是好事，是赚钱。假使今天到晚上不曾有人打，亦不曾有人骂，不好了!今天蚀本了!　　

行菩萨道是这个样子的。若不这样子，怎么结众生缘?与众生无缘，你要想度他，办不到的。不是我这么讲，佛在世时，无缘的众生尚不能度，何况菩萨?

佛在世的时间，有一国众生，佛在因地中一向没有结过他们的缘;佛在天上，他们在地下;佛到地下，他们到水里，终归没有一回遇到佛。佛出世度众生，总不能度他们;佛去到他们的国土，他们也不理佛。可是，迦叶尊者在往昔劫中为樵夫时，他们为蜂，尊者曾在蜂窠前念佛一声，与他们有这点缘;所以佛叫迦叶尊者去度，他们才受法。 
你们大家想想：结众生缘还要紧吗?──参!


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你不动摇“遍计执”，你的生命就不能改变！

你不动摇“遍计执”，你的生命就不能改变！
净界法师

由于整个「遍计」执的名言、相貌、执着，最后造业，就构成了「遍计」所执的整个过程。这个地方，佛法的意思是说：没有错！我们应该要断恶，我们应该断除这些杀、盗、淫、妄的罪业，这是应该的。但是，如果你不知道这个业是怎么产生的，那你只是靠信心来断恶：佛陀叫我不能做这件事情，我就勉强自己不做。

你这样的一个持戒，是一个压抑性的持戒。就是说你没办法让烦恼停下来，但是你又不敢去做。你为什么不敢做呢？完全靠宗教情操的信心在资持着你，你这样的持戒，是非常辛苦，而且效果非常有限的。因为你来生的时候，当你的烦恼释放出来，有时候比今生更严重，因为压抑的结果，它会产生反弹的力量。

所以佛陀告诉我们：我们刚开始靠信心，这是正确的；但是进一步你要知道，为什么一个人会有造业的倾向呢？造业心理学，他为什么会造业呢？一切法因缘生，它一定有它的根源。哦，因为我们心中产生妄想，我们认为这样做是对的、是快乐的，其实这是错误的判断。
我们心中对外境，产生一个不真实的想象，然后诱惑自己去造业；你心中不真实的想象，当你知道这个道理以后，你就容易控制你的心念，这就是我们讲的「达妄本空，知真本有。」你如果不知道心中想象错误，你一直认为心中的想象是对的，你很难修行，非常难修行，你就是心随妄转。就是你有什么想法，你就做什么事，一点克制力都没有。

特别是净土宗的学者，很多人都犯了这个毛病。憨山大师说：很多的念佛人，只知道念佛，他不知道调伏心中的妄想，结果变成「佛只听念，妄想只听长。」他心中不断的打妄想，当然他的妄想都是靠这个娑婆世界，心中有很多的爱、很多的恨，这个心中的结，都是缠绕。虽然他心中有佛号，变成佛号跟妄想并存，到临终的时候，佛号现前、妄想也现前，妄想是熟境界，多生多劫的熏习栽培，念佛只有今生栽培，结果你的佛号被妄想吃掉。

就是说，你平常就应该用止观跟佛号，破坏你的妄想，而不是念佛归念佛，打妄想归打妄想，这样是不对的。所以祖师强调：你一定要以「折伏现行烦恼，为修心之要务」，你要试着用你的佛号，去动摇、去破坏这个妄想。遍计执它是一个造业的根源，你不动摇它，你的生命就不能改变；那你念佛，只是在生命当中多了一个善业，如此而已，你要扭转生命是不可能的！
所以这个地方，佛陀慈悲告诉我们：为什么一个人会造业？就是「缘名为境」，先产生一个名言思想，然后从思想当中，变现很多虚妄的相貌，然后认为这个相貌是真实，产生执着，最后，因缘出现的时候，就推动我们的身口去造业，就是这么回事。

所以我们应该知道，你心中所想的一切境界，都是错误的，刚开始先否定自己、先否定自己。


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检验你有没有真正开始修行的一个试金石。

检验你有没有真正开始修行的一个试金石。
明海法师

修行的试金石
　　我们的生命中，可能还是有很多众生、有很多缘并不是投我们觉悟的赞成票的，我们要面对这些缘。这些缘的出现，也是因为修行的结果。什么意思呢？如果你不去当这个成佛的候选人，反对你的人也就不会跳出来，你甚至也不知道。但你成为候选人，你要觉悟成佛，要度一切众生，那些逆缘也就出现了——你既然要度尽一切众生，成为度尽一切众生的佛，那你先来度我。我是用世间的事情做比喻，说得很通俗。但是我相信，我讲的确实是修行的真理，修行的真理就是如此。因为我们在修行之初，发的愿就是“众生无边誓愿度”，要发菩提心。

1. 
   

　　在我们的修行中，你千万不要把打坐、开悟、修行，当成一个可以投机取巧的事，当成一个急于求成的事。如果你这样去对待修行，这就错了。修行不仅仅是你自身的转变，它也会带来你整个的人际环境、你和外面世界关系的转变。你和外面世界关系的转变，一定不是一个单独的元素。在禅修中，你会经常体验到修行的进进退退。有时候你会觉得非常之顺利，进展非常之快；有时候却会突然冒出一个逆缘，冒出一个障碍的缘，让你生心动念，一下退了很远，可能是进了五步退了十步。 
一个修行人，只有到了这个地步，只有从内心深处接受了我说的这句话——永远都是我错——从内心深处接受了这句话，才可以说他在修行。如果没有从内心深处接受这句话，他一定会在环境上去找原因，在别人身上找原因，一定会有怨恨，一定会有抱怨。而如果永远都是我错的话，出现在你面前的一切缘，都是增上缘。增上的意思，是让你进步的意思。顺缘是增上缘，逆缘也是增上缘。让你知道你的准备工作还有欠缺，还要去准备新的工具，还要去拓展你的功德。
如果不是永远都是我错的话，我们的心就掉在哪里了呢？掉在是非分别中。我告诉你们，只要是是非，就是世间，就是轮回。是非，当然是一个代表，还有“有无”，“来去”，“你我”，“美丑”……这在哲学上叫二元对立。只要有二元对立，你就在轮回中，你在世间的轮回中，你就在二元对立中。你可能会说，究竟谁是谁非呀，有的事明明是他错我对嘛。这明明，有时不是明明，这个明明，有时是暗暗啊！没有绝对的错，没有绝对的对。
你把自己迷失在二元对立、迷失在是非中，你就在世间法中打转，你的修行还没开始，注意，你的修行还没有开始。你最多只能修成一个很有正义感的、像中国文化里讲的，赏善罚恶、充满正义感的神明，鬼神！你到不了觉悟，到不了佛菩萨的平等心，慈悲心，包容一切的心，超越二元对立的寂静，你到不了。
所以，你能不能接受：当你遇到任何问题的时候，永远都是我错。你能不能接受这一条，就成为检验你有没有真正开始修行的一个试金石。　　

附：我执与无我
释迦说“诸法空性”，目的在去除人类的最大心理毛病——我执。
　　我执即是对“自我”的执着。
　　许多人都认为确确实实有一个实体存在，此实体名为“我”。于是便以“我”为出发点，作种种分别计较，因而便有利害是非。
　　不但这样，人除了执目前的我为实体之外，还要执死后的我为实体，因此说灵魂永生。
　　倘如能知道“诸法空性”，那么便当知道，“人”亦无非是宇宙间的一种“法”而已。诸法的本体既空，人的本体亦空，“自我”的本体当然也空。
　　能这样理解，就不会对“自我”这一堆东西执着，这种理解，便称为“无我”。
　　所以“无我”并不是自我否定，只是自我认识。认识到“自我”非有实体，可是其功能作用却宛然实有。如是以“不常不断”的态度来认识“自我”，才可以称为无我。
　　因为有功能，所以自我生存一日，便要对社会尽一日自我的责任。
　　但因知道自我并无实体，所以便不会动辄用自我来衡量是非利害得失。
　　其实以做人的态度来说，能够这样，也很潇洒。这亦便即是“中道”。
　　--《佛家名相》（谈锡永著）


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我们的感官和心识真的不可靠吗？

我们的感官和心识真的不可靠吗？
索达吉堪布

问：我们的感官和心识真的不可靠吗？

索达吉堪布：我们的感官、我们的心识是不可靠。无我的这种道理，不仅仅是我们佛教这样讲，实际上科学也是这样说的。美国有一个非常著名的神经学家保罗·弗洛克斯，他说：人们所谓的“我”，或者说所谓“核心”的法，人们都认为是甚深的、拔不掉的，是一直存在的；但是从神经科学这个层面去观察和衡量，这样的核心运作是不存在的。

他用化学当中说的水的成分，氢和氧元素的组合虽然是称为“水”，但是如果我们用智慧来观察，其实“水”是很多综合的组成而已，其实没有“水”；同样的道理，我们所谓的“我”也是五蕴假合的，所谓的杯子、瓶子等等这些也是由很多微尘组成的，从神经学角度讲，没有一个恒时的运作者。

从哲学角度分析的话，可以说，我们对身体的认同感没有一个真实的操控者。19世纪有一个特别著名的英国哲学家爱德华·摩尔，他刚开始有一个结论，说是在这个世界上，真正能确定无疑的是什么呢？就是“你的手就是你的手”——这是他在19世纪的时候认定的，我们的手确定是我们的手，这个认知没有什么怀疑的。

但到了20世纪、21世纪，很多科学家成功地完成了一个实验：一个人的真手放在桌子下面，假手放在桌子上面，然后用铁锤来触碰，结果打他假手的时候，他的真手有感受和反应。这就说明“你的手不一定是你的手”，它推翻了前辈很多哲学家的观点。

其实我们应该知道，很多东西我们认为是真实的，但实际上也不一定。譬如说，我们认为这是一个湿润、潮湿的东西，我们用手触碰以后可以感知；但是现在科学家通过很细微的智慧进行分析后认为，这种湿润实际上是很多因缘组成的。
什么因缘呢？如温度、质地、还有压力。我们接触这个物体的时候，这些全部综合起来，给这个人传递了一种假的信息，认为这是湿的、这是干的，但真正用科学观察，这实际上是一种假象。这跟我们前面讲的一样，眼耳鼻舌身意所得到的结论，由于人们的习惯和平常根深蒂固的概念，认为自己得到了真相，但实际上跟真正的真相差得很远。
——《在空性中绽放》网络开示


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想修行，要趁早

想修行，要趁早
原创： 慈诚罗珠堪布

八，发殊胜菩提心后不要自私自利，所作所为要实践利他。

发了菩提心以后，我们的所作所为，都必须为众生着想。

真正的菩提心生起以后，不需要提醒，我们一定会主动、积极、自然而然地利益众生。但如果是勉强发的菩提心，可能在自己的利益与他人的利益有所冲突的时候，我们还是会站在自己的立场去应对。

还有一个毛病，是从不责怪自己，喜欢责怪别人，总是推卸责任。一旦发现同门师兄有一点点自私自利的行为，就四处张扬别人的错误，从不揭露自己的短处。

我们都是走在菩提道上的同伴，都有自己的不足，虽然精神上愿意接受众生的痛苦，落实到实际行动中，就有一定的难度，因为我们的修行力度还不够，还需要一段时间的培养。我们应该学会换位思考，不能对别人求全责备，对自己宽容开放。

当然，这并不是说，从发菩提心的第一天开始，就一定要把菩提心落实到所有的生活、工作等实际行动当中，这有一定的难度。但至少要往这个方向努力。譬如，放生做功德的时候，除了想到自己和家人，同时也要想到天下所有的众生，这样回向也有一定的功德。经过精神上的长期训练，就能逐步落实到生活当中。如果坚持不懈地努力，所有人都有机会在今生成为菩萨。



九，入密宗门后三门不要处于平庸状态，而要实修三坛城。

学习密法以后，要把自己的身口意与佛的身语意坛城融为一体而修行。

密法认为，我们今天看到的这个世界本来不是这样的，只是因为我们的阿赖耶识上面有着罄竹难书的罪业或业障，所以深度地污染了我们的视觉、听觉等五种感官，才让我们看不到世界的真实面貌，而只能看到一种幻觉。

世界的真正面貌，在显宗《维摩诘经》的《佛国品》中讲得很清楚。其实，显宗讲到八地菩萨境界的时候，已经与密宗的见解完全一致了。只是普通显宗认为，是在修到八地的时候，世界才变成了清净的世界，而不是本来清净的。

但《维摩诘经》这样的显宗经典，却与普通显宗的观点有所区别，认为并不是通过修行把世界转化为清净，而是它本来就是清净的，只是因为众生的业力而不能看见。当业障清净以后，就能看到世界的真相，所以，八地以上叫作清净地。

这个观点，就与密宗无二无别了。在达到甚深高妙的境界以后，佛的八万四千法门已经融为一体，无二无别。我们不要以为显密是水火不容的，持此观点的人，一定是既不了解密法，也不了解显宗。



密法不需要等到八地以后，只要灌了顶，修完前行以后，就会让我们去修生起次第，也即把世界观想为像极乐世界一样清净的世界，把自己观想为像阿弥陀佛或金刚萨埵一样的佛。

念本尊咒语或观想咒轮的目的，也是把我们的语言转换为佛的清净语言。实际上我们就是佛，现在让我们观想佛不但与实情不矛盾，而且更符合本来面目，所以能快速摧毁不清净的执著，现见本来真相。当我们证悟空性的时候会发现，贪嗔痴疑慢五种根本烦恼的本质，是佛的五种智慧。修生起次第的目的，是让我们快速成就八地菩萨的智慧，快速拥有八地菩萨的见解。

现实生活是无明的幻觉，在无明的幻觉中，我们当然不是佛，而是众生。通过学佛突破了幻觉以后的境界，就是究竟的真实面目，这叫作胜义谛。在这个境界中，我们不是众生而是佛。



在我们心里，佛永远都是伟大圣洁的，众生永远都是龌蹉肮脏的。西方极乐世界永远都是清净庄严的，娑婆世界永远都是乌七八糟的。密法的五肉五甘露等等，是印度最肮脏的东西。为什么学密的人要去接受呢？就是为了以强制性的方式，让我们放下清净与不清净的执著。用现代的语言来讲，这叫作魔鬼式的训练。

但像我们这种刚刚灌了顶，连密法基本常识都一窍不通的人，就不但不能接受五肉五甘露，而且应严格禁止，我们只需知道它们的本质是清净的就可以了。就像素食者只需将苍蝇腿般大小的肉放在自己嘴里，以表示接受会供里的肉一样，这只是一种接受一切都是佛的坛城，一切都是清净的表态，但不需要真正接受，因为我们现在还没有接受的能力。

作为修行人，即使是在可以接受五肉五甘露以后，平时还是要坚持吃素，这是密法最赞叹的行为。我们不要以为密法行者可以随意吃肉、喝酒，现在有些人就是借这些由头故意攻击密法，这可以理解。就像很多小乘行人攻击大乘佛教，认为唯有小乘佛教才是佛法，没有超越小乘的佛法，小乘之外也没有佛法，这都是因为见解层次不一样，一旦发现号称比它高级的佛法横空出世，就会群起而攻之，这种心态是屡见不鲜的。同样，密法受到某些显宗行人的攻击，也是可以理解的。

当然，也有一些人是因为某些不可告人的目的，而故意找茬，吹毛求疵地找出某些密法修行人的错误来大肆攻击密法。如果发心不良，不但自己会堕地狱，而且还会让更多的人产生邪见，从而让他们深堕地狱。



密法的要求非常客观，但有很多人不理解密法里的五肉、五甘露、双修等等，还有一些人把密法的双身佛像与世俗生活中的色情混在一起，这是更大的误解。

在初步开悟一段时间以后，心里一产生烦恼，立即可以化解。那时可以初步发现，众生的烦恼实际上是佛的智慧。正因为“众生本来是佛”的说法非常给力，再加上密宗的修法也很大胆猛厉，所以密法成就的速度比较迅捷。

当年玛尔巴大师调伏米拉日巴的方式看起来与修行一点关系都没有，但对米拉日巴来说，却是最有用的方法。六祖惠能大师目不识丁，五祖弘忍也没有教他太多的佛法，机缘成熟的时候，一句《金刚经》，就让他恍然大悟。

如果今生能够证悟，就解决了生生世世的问题。在此基础上再不断努力，就能彻底断除贪嗔痴，从而解脱成佛。

我们不要以为藏传佛教都是密宗，藏传佛教并不等同于密宗，它包罗万象、横跨显密。藏传佛教的经典大部分是显宗，我们过去学习的论典，也大部分属于显宗。

依照显宗的见解，成佛真的是遥不可及，至少需要三个无数大劫。但密法却非常清楚地告诉我们，成佛不需要这么麻烦。真正的上等根机，可以即身成佛；中等根机，中阴身成佛；即使中阴身没有成佛，则在十六世之内，也可以实现成佛的目标。只要清除了最关键的愚昧，成佛指日可待。



十，年轻时不要无意义地云游四海，而要在殊胜上师前苦行实修。


青年时代，是人生的黄金时代。如果把年轻时的大好光阴都用来赚钱与玩耍，企图等到老了以后再修行，简直是大错特错。

试想，心力不足、体力不支的老年人往往连生活自理都成问题，又如何能担当起闻思修行、度化众生的重任？所以，趁着年轻的时候，首先要依止一位好上师，然后认认真真、踏踏实实地闻思修，这才是佛教徒的本分。当然，如果是到处参学的云游僧，那另当别论。如果不是为了参学，只是为了朝山、拜佛，还是收敛节制一点为妙。

现在学佛的人越来越年轻化，这是好现象。早点学佛，具有正知正见，懂得遵循因果规律，就可以避免造很多罪业。若能努力用功，虔诚精进，有可能很快证悟。



依止上师之前，一定要观察。藏传佛教有不计其数的卓越上师，尤其很多年纪比较大的老上师，虽然表面看似普通人，没有什么名气与财产，但其内心的境界，却高深莫测。

判定上师的好坏，不是以外表、名气来判断，更不是以财产和社会地位来判断，而是要看对方是否具备出离心、菩提心与证悟空性的智慧。最低的限度，是要有标准的世俗菩提心。在没有确定之前，不要随便依止，以免遗患无穷。





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