所有的“看不惯”，都是心在起浪

原创 末那非我 唯识学

所有外境 , 都是内心的投射。 

当你看到风景时 , 觉得它好美 , 就如一首动听的诗句一样 , 触动了你的心弦 , 让你心动。而风景本身没有“美”（或“丑”）的属性 , 是我们的心赋予了它“美”。

每当耳边响起一句不太喜欢的评价 , 总会让你感到莫名的不适和难受。其实 , 话语本身只是声音 , 是心把它解读成了“伤害”。所以 , 我们所能见到的任何东西 , 其实都只是心的投射--你是在借助万物 , 看见了自己的心。

也可以说 , 没有了外界的风景、声音的诱引 , 心了别的作用就暂时显现不出来。就像镜子 , 没有东西放在它面前 , 它就不映照任何影像。但镜子本身还在 , 只是它的“照用”暂时隐藏了。

所以 , “心”和“物”是一体两面 , 所谓“心物一元”。看到外物的时候 , 就能看到心的作用；心是能看 , 外物是所看。如果没有外物 , 心的作用就显现不出来。好比寂静无声时 , 耳朵（耳识）就听不到什么。

面对境界时 , 能够做到无心--不分别、不执着 , 你才开始觉悟 , 见到“道”是什么。觉悟 , 不是什么玄妙的东西 , 就是一颗不被外境牵着走的心。身处万千境遇之中 , 内心始终不被牵动。

遇到顺境不沉溺 , 遇到逆境不焦虑 , 碰见得失不纠结、遭遇非议不内耗。身在红尘、直面各种境遇 , 心中却无分别、无执着 , 不被外境迷惑 , 这是修行的终极模样。

万法回归一心 , 一心不乱 , 万法不乱。心生种种法生 , 心灭种种法灭。

你心里有了一个念头 , 外境就跟着那个念头变了。你心里觉得某人讨厌 , 他做什么你都觉得烦。他喝水你觉得声音大 , 他走路你觉得脚步重。这不是他变了 , 是你的心“生”出了一个“讨厌的人”。哪天你对他印象好了 , 他喝水和走路的声音突然就不碍事了。不是他变了 , 是你的心“离”了那个“讨厌”的相。

所以 , 外境是苦是乐 , 是顺是逆 , 很大程度上是由心决定的。心若不动 , 万法本来无咎。

因此 , 一心不生 , 万法无咎--当妄念歇息 , 青山自是青山 , 明月本然皎洁 , 一切现象本身 , 没有对错 , 没有好坏。一切本自圆满无缺 , 最高真理本不复杂 , 难在停止主观评判、分别。做到转一切外境 , 而不为外境所转。

当你面对外境时 , 不起分别、取舍的心。让心念如镜映物 , 事过无痕。人来照人 , 物来照物；来者不拒 , 去者不留。镜面本身 , 从来不动。万物本身并无对错、好坏之分。所谓是非、善恶 , 实则是人用分别心强加的区分。

你如果能这样, 那好事来了你不贪恋；坏事来了你也不难过。一切境界, 都在你心里经过 , 但不在你心里滞留。这便是修行的核心功夫。

修行, 就是每天只练一件事--对境无心。只是感知, 去见闻觉知 , 而不去分别、执着。慢慢地, 外境对你的牵制越来越弱 , 而你心里的那片空间 , 越来越大、越来越自在。

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星云大师：人生的道路上，你要选择哪一种生活态度面对？

星云大师：人生的道路上，你要选择哪一种生活态度面对？

养心读书会

佛经里，用“一水四见”来说明对于同一种境界，由于见者的心识不同，所抱持的观点也随之大异其趣。人生也是一样，往往因为个人不同的角度与立场，而有不同的看待与理解。

人生究竟像什么？有人说，是一杯不堪入喉的苦酒，也有人则说是一樽芬芳醉人的香槟。

有人说，人生是一盏清淡解渴的清水，甚至说人生是一啜沁凉入心的甘露？人生的看法究竟是什么？

第一、悲观者说人生是一杯苦酒：悲观的人，总有多种想法否定人生，或者失败挫折而灰心绝望，或者比上不足而遗憾愁闷。

因此经常慨叹人生像一杯苦酒。佛教里说“苦”，无论是三苦、八苦，大致不离我与人，不能和谐；我与物，不能满足；我与身，不能适意。

我与心，不能安定，林林总总，逼迫吾人的身心状态，令人烦恼不已。如何“度一切苦厄”，喝下这一杯苦酒而不觉得苦，那才是真正懂得人生。

第二、乐观者说人生是一杯香槟：西洋人习惯在喜庆时，用香槟酒来款待宾客，因此有人以香槟来形容乐观、欢喜、洒脱的人生。

乐观者，内怀比下有余而庆幸；乐观者面对生命困境，展现坚强韧性、乐观进取，充满希望的活力；乐观者对于生命态度，流露开朗喜悦、奉献付出，拥有快乐的人生。

第三、中道者说人生是一杯清水：对生命态度抱持不苦不乐看法的人，认为人生就像是一杯清水。

虽然平淡无味，当你口渴难以忍耐，它就是生命的活水，让你得到滋润；当你尝遍酸甜苦辣，它就是最好的饮料，给你得到舒缓。

同样的，太苦的人生显得冷冰冰，过乐的人生则是热烘烘；所以，中道者认为，人生最好像一杯清水，淡淡中却有恒常的滋味。

第四、护世者说人生是一杯甘露：甘露，可以增长生命；甘露，可以滋养慧命。护世的人，认为人生像一杯甘露，他会将经验做为经营生命的资粮，他会将烦恼转为开启生命的潜力。

做一件好事，发挥智慧的能量，利益大众；说一句好话，润泽枯涸的心灵，重获新生；护世的人，爱惜人生，护世的人，尊重人生，无论高低起伏，永远美好璀璨。

懂得经营自己人生的人，不会给自己借口，逃避生命的顺境或逆境。人生的道路上，你要选择哪一种生活态度面对？是苦？是乐？是中道？是护世？钥匙就掌握在你的手中，别人永远无法替你决定。

本文来源于网络。我们尊重原作者。如有不当请告知删除。

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「天下無賊」究竟是說什麼？

https://youtu.be/m1JKZPH6DnM?si=xTlgJgxxILAdcOIM（自己入去聞思）

（註：究竟是自己老了，還是真的跟不上時代？其實兩者都是。我竟然完全不知道馮小剛在當年曾拍過這樣「天下無賊」的好電影！怪不得導演竞敢拿這電影與周星馳的「功夫」爭票房！從商業角度，它應完全比不上「功夫」的！但從存世及深度，「天下無賊」應該可以存世的！

上述視頻已經介紹過電影內容，不贅了！電影中最令人觸動是它提及了「賊」這個字，一些分析指它是涉「人的執念」，就是「人心𥚃的賊」！如是這樣說的話，電影就未必拍得那麼到題，但若人縯繹「天下無賊」是等同「人本無惡，善惡只是一念之間」，那就另當別論了！電影中透過「靈魂人物儍根」表達他世界觀的看法，他看待大漠中的野狼，從來沒有傷害過他，比喻人怎會比「狼」（畜牲）還要差勁，？人一定是原本「善良、好人」！在「儍根」眼𥚃，天下是無賊的，即所有人都是「善良」，不會知道他身懐六萬元現金就會去偷他錢，殊不知在火車內（或說是現實中），幾乎所有人對這六萬元都心懐不鬼，主角王薄夫婦（劉德華劉若英飾演）更是個中偷盜高手，「儍根」在本識中，世界是「極樂世界」，但在大盜及盜竊集團（由葛優演的「黎叔」𤔡首更是心狼手辣，他們的「心識」全是「世智辨聰」，不去謀這六萬元就完全對不起自己的「專業」（即盜賊），兩類人的「心識」，本來水不溝油，相互對立，但導演就是想藉此故事，講出「人的心識本是變化萬千，人一生可有千千萬萬的決定，可以為善，可以為惡。（佛法唯識宗提及人的「第六識是可以抉策的，第八識阿賴耶識將過去業之因果顯現出來時，本來是迫著人去「必然做某些事，這是因果法則，改不了的」，但「第六識」還有抉擇能力，一念可以改變，不再「為惡」，人便可一剎那之間「立地成佛」，（動物一般沒有這個能力，六道中只有人道就此能力，所以說「人身難得」）但過去曾做的惡因，當然要今日或未來承受「苦果」！「天下無賊」其實意思最好的詮譯應是，人本來是佛，心性虛空一遍無煩惱，完全裝不下什麼「賊」，人之所以「惡」，因人的世界是「自己心識變現出來」，你看見世界是汚漕的，因人「心不清淨，滿是貪嗔痴惡業惡識」，看見的世界自然是「滿是罪惡」，維摩經說：「隨其心凈則佛土凈」！沒有其他了！「天下無賊」寫得很好，我打算買原著看看！）

壽命是自己一點一滴努力來的-成人與成佛 陳女士著（節錄十）

壽命是自己一點一滴努力來的　陳女士著

成人與成佛

[日期：2016-07-01]

來源：  作者：陳女士

如佛友覺得此書不錯，請按

成人與成佛

最近有很多讀者到一行慈善之家來探望我，他們都很熱誠地勸我要好好修行，要好好念佛。

說來慚愧，我不但一點也沒修行，而且從未想到要成佛。所以，也很少念佛。

有一些慈悲的師父更是告訴我只要肯認真修，來世必定會轉生更美麗的小姐，並有享用不盡的榮華富貴，如果幸運的話，說不定還能女轉男身，修得一副大丈夫相。

我說：「感謝師父，但我這一生已很知足、很滿足，不再貪求了。來世我還想當女生，當我現在這個角色。特別是我還要繼續當我外婆的寶貝心肝肉，當我爸 媽的女兒，當我另一半的終身伴侶，當我五個孩子的媽。真的，就今世這樣子，我便很知足、很滿足了，因為我時時刻刻都感到我好幸運、好幸福。」

師父們聽了大多搖搖頭，覺得我實在太不上進了，甚至覺得我已無藥可救。

古人說：「鐘鼎山林，各有天性，不可強也。」或許我只配成人，不配成佛。

記得我師父還未「棄我」而去時，就每每問我：「你想成什麼？」

「成一個人。如果可能，成一個不折不扣的真正的義人。」我毫不猶豫地回答。

聖經創世紀第十八章第廿三至第卅二節說：一個地方，若有一個真正之義人，神決不毀滅這地方，而且為這義人的緣故，神還會庇佑這地方，讓所有的百姓，都能和平、安祥、圓滿、幸福。

我十分篤定地向我師父保證：「我一定要以一生一世的努力，來使自己成為神心目中真正不折不扣的義人，這樣台灣就有救了。神是真語者、實語者、不誑語 者，神一定不會說謊的。只要我能做到，神也必定會信守他的應許而庇佑台灣，決不致讓台灣滅亡或毀於戰亂兵火。這樣，我們台灣所有的百姓也就可以永保幸福 了。」

師父聽了，摸摸我的頭勉勵我說：「小尼姑呀！好好加油吧！成人可是比成佛難喲！」

附註一：聖經創世紀第十八章第二十三到第三十二節：「亞伯拉罕近前來說，無論善惡，你都要剿滅麼。假若那城裡有 五十個義人、你還剿滅那地方麼。不為城裡這五十個義人、饒恕其中的人麼。將義人與惡人同殺、將義人與惡人一樣看待、這斷不是你所行的。審判全地的主、豈不 行公義麼。耶和華說，我若在所多瑪城裡見有五十個義人，我就為他們的緣故饒恕那地方的眾人。亞伯拉罕說，我雖然是灰塵，還敢對主說話。假若這五十個義人短 了五個，你就因為短了五個毀滅全城麼。他悅，我在那裡若見有四十五個，也不毀滅那城。亞伯拉罕又對他說，假若在那裡見有四十個怎麼樣呢。他說，為這四十個 的緣故，我也不作這事。亞伯拉罕說，求主不要動怒，容我說，假若在那裡見有三十個怎麼樣呢。他說，我在那裡若見有三十個、我也不作這事。亞伯拉罕說、我還 敢對主說話，假若在那裡見有二十個怎麼樣呢。他說，、為這二十個的緣故，我也不毀滅那城。亞伯拉罕說，求主不要動怒，我再說這一次，假若在那裡見有十個 呢。他說，為這十個的緣故，我也不毀滅那城。

附註二：如果我百年之後，可以選擇的話，我最想做的就是當土地婆，我要保衛台灣這塊土地，並呵護這裡的百姓。我要讓台灣永遠成為風調雨順，且人人和平、安祥、圓滿、幸福的人間淨土與樂園。

又如果還可以兼的話：我好想當台灣六道眾生的親媽媽，即「恆以諸佛之悲心，永為眾生之慈母。」

解脱以后的人生，才叫做止于至善的生命境界

原创 普贤行者 海云和上法语

佛陀要教我们的是解脱，那你也要求解脱，所以到佛门中来，现在问题是要怎么解脱？第二卷经文第一段“坚净信菩萨摩诃萨，问地藏菩萨摩诃萨言，云何开示求向大乘者进趣方便。”简单讲就是请你开示，我们要求大乘、菩提道的人修学的次第，第一个要什么？地藏菩萨就讲：“善男子，若有众生欲向大乘者”你想求大乘的话，“应当先知”第一个你要知道的是“最初所行根本之业”，你到底要做什么？解脱是解脱，没错啦！解脱到哪里去？你养过小鸟没？我养过大鹦鹉，有一天不想养了，因为它叫起来有够难听，就把门打开了：“出去！”它就从门那边转过来向后看，把尾巴翘出去了。你是知道门在哪里，它不知道！你是认为门打开了，它来看，本来前面有两个杆子，现在没有了，它就反过来看后面的两个杆子。

所以我们要解脱，解脱以后到哪里去？出三界，那“第四界”在哪里？你也不知道！所以你最好还是再回来，继续关在笼子里。解脱就是要你没束缚，那个地方是什么？你不知道。这里就先告诉你要追求的最终的目标是什么？“其最初所行根本业者”，就是你生命的最原始的那个终极的地方是什么？“所谓依止一实境界”，就是“一实境界”，也就是我们华严讲的“一真法界”。你要从这个地方“以修信解”，你要先了解！你都不了解生命的止于至善的那个最高的生命境界是什么，那你要修学什么？

我们都在这红尘中打滚的人，止于至善的生命境界怎么会知道？不知道也不要紧，先修“信解”，先了解。第一个你要有信心，有一个止于至善的生命境界，那个止于至善是什么状况？慢慢了解。那你去打美容针也是“止于至善”啦，那个是你了解的，我想很多姑娘是喜欢那个的，追求这个美，红尘中没有错，有没有副作用，你自己背因果。我们讲的当然不是指这个，妈妈把你生下来的这张脸是最漂亮的，天生的这一副是最美的。因为美的不是外表，美的是你的慈悲心、你的柔软心。你有慈悲心、有柔软心，你就有一个非常好的人缘，你有好的人缘就是最美的。

有的人，人家一看就讨厌，就是他散发一种气质给人家，常常会指挥人家，在讲话中有一种逼迫感，叫人家做什么，然后又不明讲，最讨厌了。“哎，这个东西要捡起来。”那你的意思就是要我捡啦？像这个就是人家会讨厌的状况。你是一个很好人缘的话，那就不是啦，我们在生活中都有这种情况，那个人你怎么很喜欢？因为他懂得布施，他懂得赞美，他懂得“不讲先做”，你东西掉了，他就帮你捡起来，很自然你就会说“谢谢”，人家把东西给你捡起来，你说：“对嘛，早就应该捡起来！”那你完了。所以得不得人缘，才是你漂亮不漂亮，你要不得人缘，弄得再漂亮，人家一看就说：“她那是美容过的，那是假的！”那你就完了。

所以你要懂得，止于至善的生命境界到底指的是什么？你要从这本质上去了解，所以从“信解”开始。那当然经本里面也讲很多，什么“众生心、无二无别”那些，你有那个思惟力，你就慢慢去看，你善根就会增长。那这个部分要怎么样弄好，是每个人的问题，现在我只是简单的跟各位讲，我们修行要求解脱，目的不是“解脱”，“解脱”是一个过程，是解脱以后你的人生是要怎么过的，重点在这个地方。因为我们通常在讲这个地方，只讲到“解脱”就没再讲了，解脱以后是什么？解脱以后的人生才是我们要过的生活。所以，解脱以后不是像佛像这样子，坐在那里都不动了。解脱以后的人生，才叫做止于至善的生命境界。

撷自《占察善恶业报经》

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倾听，是为了减轻倾诉者的痛苦，而不是为了评判或争论

了解，意味着明了对方心中的黑暗绝望、烦恼痛苦以及它们的程度。如果你不了解这一点，你为她做得愈多，她可能愈痛苦。

我们倾听是为了减轻或消除倾诉者的痛苦，而不是为了评判她或同她争论。当我们能平和、愉快地走路时，我们就是在为全人类的和平和幸福作着贡献。

正念的修行是觉察、拥抱愤怒的修行……所有的修行都能使你的心变得更沉稳、祥和，你所聚集的正念与专注力，将能帮助心中的智慧与慈悲的种子萌芽。

我们把自己交付给树木、飞鸟和可爱的孩子，让它们来净化我们。否则，就只能淹没在烦恼中难以自拔了。开悟、洗碗与种菜不能分开，学习每一刻都以正念与专注的心生活，这就是我们的修行。

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三根六观：别当真，让万物流过

原创 末那非我 唯识学

我们的烦恼从哪来？多半是从眼睛、耳朵、心里来的。古人用六个比喻，教我们怎么看破。告诉我们：眼、耳、意（三根）接触世间一切，看似真实，实则虚幻无常，转瞬即空。只要学会这般观照，就能不被外境牵绊、不被妄念困住，守住本心清净。很简单，很管用。

1️⃣眼睛看到的👀

“如见梦时物，如观幻化像”

眼睛看到的一切现象，都属于眼根对应的外尘。我们总把眼见的画面当成真实，着好看的、厌恶不好看的。心生分别，就被外境束缚。实则世间万象，如同梦中所见之物、幻术幻化之相--梦里的山河美景、悲欢境遇，醒来空空无迹；幻术的光影物象，看似真切，实则虚假不实。

眼睛看到的美丑、好坏、是非，其实跟做梦、看戏一样。当时觉得真，过后全是空。看懂这一点，我们用眼观世，就会多一份清醒：眼前的繁华、落寞，相聚、别离，都是临时显现的虚影，转瞬变迁、留不住、带不走。所以别太当真。好看的人会老，难看的也会变。一切如梦幻，看看就好。

2️⃣耳朵听到的👂

“如闻空中风，如听禽鸟语”

耳朵听到的赞美、诋毁，是非、闲言碎语，都是耳根对应的外尘。我们听好话就心生欢喜，听坏话就耿耿于怀，被声音左右情绪，困在他人言语里反复内耗。

智者听声，当如聆听空中清风、林间鸟鸣。风声穿空而过，来时有声、去则无痕；鸟鸣清脆婉转，转瞬消散、不留余响。世间一切声音，皆是如此，随缘而来、随缘而散，没有恒久的力量。

明白这个道理，便能做到：好话不贪、恶言不恼、是非不听。声音过耳便空，不往心里留存。留存，就是自己折磨自己。耳根清净，心境自然安稳自在。

3️⃣意识想到的💭

“如汤释冰雪，如冶销金铁。”

心里翻来覆去的念头，怨恨、后悔、担心、焦虑……像一块冰，像一块铁。怎么办？不用硬扛，不用赶它走。要用觉知去消融。就像热汤融化冰雪，冰雪遇暖即刻消融，不留一丝寒意；又像熔炉炼化金铁，坚硬顽铁入炉便化为柔液，破除坚硬固执。

这盆热汤、这把火，就是你的觉知和智慧。我们的执念、纠结，看似根深蒂固、难以破除，实则最怕清醒觉知。一念观照、一念觉醒，所有纷乱心念，都会慢慢软化、消融、散尽，无需刻意压制，只需清醒照见，毕竟念头本空。

三根六观，教会我们一套通透的活法：

眼见万物，知是梦幻泡影，不执表象；

耳听千言，知是风过无痕，不困人言；

心生万念，知是虚妄尘影，以觉消融。

身在世间，正常经历、坦然面对，却能见而不执、闻而不留、念而不滞。这便是落地的修心，也是自在的人生清醒。

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倪海厦老师诊疗医案：走路气短，上楼喘，走长路腰痛

倪海厦天纪人纪

编者注：

倪海厦老师的诊疗案例，仅供参考学习，请勿随意试药，试出问题本号概不负责。

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其实你不是从这辈子开始修行

原创 普贤行者 海云和上法语

“学唯心识观者，所谓于一切时一切处，随身口意所有作业，悉当观察，知唯是心。乃至一切境界，若心住念，皆当察知，勿令使心无记攀缘，不自觉知。一于念念间，悉应观察，随心有所缘念，还当使心随逐彼念，令心自知。知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶，是非得失，衰利有无等见，无量诸想。而一切境界，未曾有想，起于分别。当知一切境界自无分别想故，即自非长非短，非好非恶，乃至非有非无，离一切相。如是观察，一切法唯心想生。若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。常应如是守记内心，知唯妄念，无实境界，勿令休废，是名修学唯心识观。若心无记，不知自心念者，即谓有前境界，不名唯心识观。”这里是解释唯心识观是怎么进行的。

有这两种观法，你现在要怎么修？他先跟我们讲唯心识观的修法。这个法我要讲的是你在占察轮的时候要用的，这不是讲理论，因为你坛城摆在那里，你现在开始要占，想一想学那么久了，怎么都不开悟？我来问问地藏菩萨，前辈子我造了什么业这样障道，要不然我为什么每次诵经就会打瞌睡？一定过去有造业。那你占了半天，说是口业，什么口业？一定我在以前修行的时候有骂人，一面念阿弥陀佛，一面死孩子给我记住，林北，佛祖念完再跟你算账。不管对不对，这是我们常看到的一种状况，这个是什么现象啊？

因为你有心想要修，其实你不是从这辈子开始修行，前辈子就有了，叫你结界，你就说阿弥陀佛保佑，我这五十三天华严经念一部，今天开始，什么香花灯果通通摆上了，念了一卷，然后累的要死，就几个电话一直打，明天去哪里吃饭，后天去哪里去玩，就忘记了。上辈子发愿要诵一部华严经，总共就念一卷，第二卷以后就去哪里玩了，怎么办呢？这辈子这境界会来，因为你诵一卷经了，就有这个福报，所以这辈子福报现前了，然后你又开始了，又发愿华严经念一遍，然后又诵一卷，又不见了。下辈子又来，因为你诵了一卷华严经就有福报，再来又要诵华严经，所以每一辈子都欠七十九卷，你要到什么时候才还完？

因为你老是拖欠，所以就结了很多恶缘，会有一辈子没朋友，子女也不太管你，因为你讲话都不算话，那时候你就只好把所有的福报挤一挤，到庙里来住，然后每天都赶着要诵经，要缴经，因为你欠释迦牟尼佛，每一辈子都欠八十卷，欠了N世了，现在八十卷的N倍你要一起还了。这下子来了，你也不知道为什么，反正你一定要诵完就对了，本来你诵经都是三句经：如是无闻，然后一片空白，到最后信受奉行。你就这样一直还，把这些债还清你才会开悟，你没有错，但你的业就是这样。

现在告诉你修行不是这样修的，你把坛城布好以后，你要开始做法，做法在占轮的时候，就唯心识观要用，那个真如实观也可以，现在先讲的是唯心识观要怎么修的问题。

撷自《占察善恶业报经》

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净界法师：当你静下来不做事时，心还是躁动不安，那要小心了

唯识学

怎么知道一个人造了业以后，内心就有种子？也没人看到。你去参加一个佛七，参加完你看起来还是这样子，其实你内心的世界变化了。在唯识学上说，怎么知道你的内心世界善业比较强，还是罪业比较强？有两个判断方法：

第一个，你静坐观心。你工作的时候不算，你要静下来，把所有的事情都停下来，连喝水都不可以，先静下来。如果你发觉静下来都不做事时，你的心还是躁动不安，那你就要小心！

因为这个罪业的功能已经在酝酿，它已经形成一个很强大的势力了，因为罪业的能量就是一种躁动。如果你静下来时，你是很寂静的，表示你造了很多善业，积了很多阴德，因为善业是寂静相，这时还没有得果报，它就有征兆出来了。看你内心活动是躁动还是寂静，这是第一个判断方法。

第二个，唯识学说，从梦境。不是你偶尔做一次梦，你是经常做某一种梦。比方说，你经常梦到你在黑暗当中，遇到恐怖的事情，有人要追打你，追杀你；或者你从高空掉下来，这个最糟糕了，因为你的身心沉重；如果你梦到你从下面往上跳，就非常好，轻飘；当然最好是见到佛菩萨的光明，见佛、见三宝。

如果诸位开始用功，开始拜忏，就要注意梦境，你才知道你的忏是不是该停止了。如果你梦到你在洗澡，梦到你吐出秽物，见到光明，见到三宝，你这个忏，功德圆满，这个业转过来了。所以，种子虽然是没有形状，但是你造了以后，它有一种征兆，有一种讯息，你可以从你的静坐跟梦境里面判断。

为什么讲因果同时？这个是天台宗的概念。天台宗认为你造业的当下，那个种子就成就了，那就是果报。虽然它没有显现，但是那个种子同时就成就了

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用微笑，取代解释

慧律法师 唯识学

学佛的人要学佛的清净智慧，记得：挫折是伟人的勋章，失败就是生命转个弯，没什么了不起。挫折跟失败就是成佛的养分，在戒律里面，说：闻赞不喜，闻谤不嗔，是真修行人。

听到人家赞叹也不欢喜，我们闻赞不喜，闻谤不嗔，听到人家诽谤我们，也不会起嗔恨心。对方诽谤我们，你起嗔恨心就刚好掉进他的陷阱。

他就要你起烦恼的，他骂你，你还真起烦恼吗？他骂我，但我知道：我没有这样子，笑一笑就好，笑一笑就好！圣人用微笑取代解释。众生对你误会很大，你每天都要解释，你怎么去解释呢？你没办法去解释啊！这种圣人都是用微笑，笑一笑就好。

四两拨千金，圣人不会每天都“我是怎么样怎么样，我要怎么样去解释呢？”因此，把自己检点，做好一点。

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淨界法師：五種不正見

五種不正見

不正見——於諸諦理，顛倒推求，染慧為性；能障善見，招苦為業。

對於真諦理或俗諦理，「顛倒推求」，顛倒推求就是說，以正為邪，以邪為正，這個就是顛倒推求。「染慧為性」，產生一種染污的智慧為它的體性。「能障善見」，能夠障礙我們的正見。「招苦為業」，由於錯誤的知見，就會產生錯誤的行為；由錯誤的行為，就會產生種種痛苦的果報，所以講「招苦為業」。

這個不正見，在百法裡面提出了五種，這個是一個很重要的見惑。貪瞋癡慢疑，在智者大師的天台宗裡面，貪瞋癡慢疑是屬于思惑，由于思想引生的煩惱惑。不正見是屬於見解上的迷惑。對諸諦理顛倒推求，染慧為性，開出來有五種，我們必須要知道，這是一個很重要的一個觀念——見惑。

第一個、薩迦耶見。薩迦耶見翻成中文叫做身見，或者叫做我見。這個身見和我見就是說，我們在五蘊的身心當中——色受想行識當中，執著為我，或者是我所。這句話我們解釋一下。我們對五蘊身心的執著有兩種情況：一種叫做即蘊計我。即蘊計我就是說，我們認為這個色受想行識就是我，或者色蘊就是我，身體就是我，你打我的身體，我就說你打我；或者想蘊是我；行蘊是我等等；就著每一個蘊執著為我，這是一種情況。

第二種情況，離蘊計我。這個人認為說，五蘊——色受想行識是生滅的，剎那生剎那滅，剎那滅剎那生，五蘊本身不是我，它不是一個常住不變的自體。但是，離開五蘊另外有一個我。五蘊它是會生老病死，但是我是不生不滅的，我就住在五蘊當中。好像說我現在住在這個房子裡面，這個房子破壞了，我自己又蓋一個房子，又住在這個房子；這個房子又破壞，我又住進一個房子。

就比喻說，我們在無始劫生命當中，每一期果報所招感的五蘊身心，或者是人道五蘊、鬼道五蘊或者是狗的五蘊，這個五蘊是生滅的；但是我認為在整個生命當中，有一個恆常住不變異的自體叫做我，我住在五蘊裡面，我是不生滅的，我是不生老病死的。這個就是離蘊計我。有兩種執著，這兩種執著都叫做薩迦耶見。

《唯識學》告訴我們的觀念，正見是怎麼樣？其實我們五蘊身心沒有我。既然沒有我，我們生命怎麼相續呢？它是這樣子相續的，你比如說我們看十二因緣，由於我們的愛取的煩惱——惑，而造業，由這個有漏業去得一個有漏的果報。就是說業力本身它是能夠招感，「此是集，招感性」，我們由這個有漏業去得一個果報。果報我們產生以後又會起惑，又會造業、受苦。所以說生命事實上就是一個惑、業、苦，完全是一種業力，完全是一種因緣的作用而已，並沒有一個真實的我存在的。這個「我」是第七意識的執著產生的，事實上是沒有我。這個叫做薩迦耶見，又叫做身見，或者是我見。

第二個、邊見。這個邊就是說他落一邊，不中道，或者執著斷見、或者常見。斷見就是說人死如燈滅，一個人死了以後就好像燈消滅了，也沒有以後的因果了，這是斷見，斷滅見。第二個是常見，就執著人死還是為人，狗死還是為狗，這個是常見。斷常二見都是屬於邊見。

第三個、邪見。邪見是撥無因果。認為說，善業也不能夠招感可樂果報，惡業也不會招感不可樂果報，完全沒有因果存在。這個是邪見，撥無因果。

第四個、見取見。見取見就是非果計果，把不是解脫的果執著為解脫果。比如說外道執著生天是解脫，認為說禪定「覺身空寂，受於快樂」，這種空寂的境界就是涅槃，事實上禪定還是生滅法。這是非果計果，把不是解脫的果，執著是解脫的果，叫做見取見。

第五個、戒禁取見。戒禁取見就是非因計因，它不是一個解脫的因，執著是解脫的因。比如說外道持牛戒、持狗戒，向牛學、向狗學；或者是種種無益的苦行，希望能夠依此得到解脫，這個都是非因計因。佛陀告訴我們不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒，這才是真正的解脫之因。外道持這個邪戒，或者無益的苦行，都是屬於戒禁取見，非因計因。

這五種都是屬於不正見，屬於見解上的迷惑。這樣子加起來的話，根本煩惱等於是有十個：貪、瞋、癡、慢、疑是屬于思惑；薩迦耶見、邊見、邪見、見取見和戒禁取見，這五個是屬於見惑。這十個就是我們一切煩惱的根本。

這五十一個心所法，我過去讀佛學院的時候，我的老師，就是今天要來的上果下清律師，他老人家是要求我們每一個心所都要背起來。為什麼要把它背起來呢？因為，好像說我們要抓賊，我們必須要先了解賊的形象，他長得怎麼樣？他的種種的行為怎麼樣？我們才能夠把這個賊抓到。我們在研究心所法，了解我們內心的活動亦復如是。我們必須把它每一個體性和業用都清楚，才能夠如實地發現它的存在，把它消滅掉。

最原始的根本动机

原创 普贤行者 海云和上法语

上一次是讲到了唯心识观，按说今天要讲真如实观，但是要讲之前，我想我们从头再复习一下，回到下卷的第一页来，我们要从这个地方跟各位讲起，“善男子，若有众生欲向大乘者，应当先知最初所行根本之业。”这大乘什么意思？这里讲的大乘跟你脑袋里面的大乘不太一样，这里所讲的大乘就是真理。你有没有要追求真理先弄清楚，“应当先知最初所行根本之业。”先了解到你自己最初所行的根本之业，你为什么要追求真理，先把这个问题弄清楚。你不要弄到最后说“不，我不是要追求真理，我只要追求上帝”。这个最初所行根本就是你内心所讲的最真实最根本的那个原始的动机。

“最初所行根本之业”这几个字是一个超越任何文化、超越意识形态、超越语言文字的那个本然存在的原始动机。你能听得懂吗？这句话是我们经常用来提醒自己的，你要是一个追求阿耨多罗三藐三菩提的人，你这一句话要经常记得、提醒自己。最原始的根本动机，超越语言文字，超越任何文化、种族、意识形态，超越时空的那一个原始的根本动机，你要经常去想那一个放诸四海皆准、横亘古今乃至未来，永远不变的，才叫真理。

所以这个地方我跟你讲，大乘的定义不是你脑袋里头记忆的那一种“大乘就是大车，小乘就是小车，小车就是儿童骑的三轮车，大车就是现在四十尺货柜的，那火车最大”，不是那个大小的意思，大乘就是真理，有没有比真理更大的？你去留意到。这里用的词跟基本定义，跟你外面在讲的是不太一样的。我只能跟你讲不太一样，因为我们是在你原始的定义里头，帮你扩大，用现代的语言重新跟你标示，没有违背古代的语言，只是古代的语言，你不懂得他的意义，我们用新时代的语言重新再跟你诠释。

现在这个地方，因为坚净信菩萨这样问了，所以地藏菩萨讲，假如你要求大乘，向大乘、真理的目标的话，那么就要讲真理是什么，先做这个定义。他说“其最初所行根本业者，所谓依止一实境界以修信解”，注意这个就是我们华严禅观的一个根本定义，我们叫做果因律。你最初想要追求真理的原始动机是什么？就是要了解真理的状态，一实境界就是真理的状态。这个一实境界在华严经就叫做一真法界。另外，“依止一实境界以修信解”也告诉你依法不依人，你要修行，就要依一实境界，然后开始修。你要先了解真理的状态是什么，然后开始修你的信跟解，这地藏菩萨讲的。我讲的就是要你先入一真法界，所以我叫果因律，先把果提出来，你再修因，因就信解，就会一直向这个地方过来。

我常跟各位讲要定位，你的生命要会定位的话，宇宙中所有的因素将会围绕着你开始转过来，你就会成为法界的核心、真理的核心。你敢不敢？不敢你就是法界的一个因素而已，你会被法界的其他因缘把你整合掉，所以你的生命是经常狂风暴雨。你不定位，法界就把你合并掉，你要定位以后，是你把法界并过来，就跟这个地方“依止一实境界以修信解”一样，从果向因修，果地立了，你的因自然就会聚过来。所以全世界历史上，不是我第一个讲，地藏菩萨讲的，只是不小心我讲的跟他讲的一样而已。

“因修信解力增长故”你这个一实境界定位以后来修信解，这样的信跟解会一直增长，“速疾得入菩萨种性”你就入法界了。这句话，上根器一听就够了，就感觉地藏菩萨很啰嗦了。可是我们不知道什么根器，就会觉得他到底在讲什么？还要他继续再讲下去，那当然就不是上根器了。

撷自《占察善恶业报经》

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