梦参老和尚：《心经》上的“观”字 99%的人都没读懂！

梦参老和尚：《心经》上的“观”字 99%的人都没读懂！ 

文：梦参长老

《心经》上的第一个字就叫你观，观就是思惟，思惟就是你想，你一天想什么？经过你的想，经过你的思惟，经过你的理解，把一切诸法都看破了，生灭无常，无人、无我、无众生相，看破了、放下了，你才能自在啊！

观自在是普通的名字了，不止观世音菩萨一个人，谁能观谁都自在。放下了、看破了，你自在了，不受一切烦恼束缚，则你的生命自在了，则你的思惟自在了，逆境、顺境、人我是非，什么我相、人相、众生相、寿者相都能自在了。

每一部经、每一部论，都告诉你修行的方法。像我们念《金刚经》的人，有没有想一想《金刚经》说什么？你怎么样依《金刚经》修行？不注意这些问题，只念文字而已，念了三年还如是，一点转变也没有。学佛法要用到你的心上，去变化你的心，变化你的态度，一切全变，你对佛法简直不会再怀疑了。就是转变你的心，变成一个清净的、清凉的信心，真信不疑，你再用起功来，比以前增加百倍。

一定要相信业果不失，千万别做错事儿，没心眼的事儿不做。如果我们不知道这是恶的，糊里糊涂做了，这种业好消，念经就消了，这是无心之过。在世间的法律，凡是无心的，它给你减刑；佛法更是了，你不是有意，你是善心做恶事的。善心做恶事的也很多啊，但是，没有什么过错。

一个善心的人甚至于杀人，他杀这个人为救那些人，这样子杀恶人就是善念，就是菩萨道所行的。但是，要受果报。你杀他，要还他命债；但是，你度了那些人，是你行菩萨道。善恶因果一定要分得很清楚。

还要信你自己的心是清净的。心本来是清净的，是你后来给它增加负担，犯了很多的错误，给它增加了业，一生一生的，越迷越深，越深越造。你可以消除这个果报，从你现在的善念开始，善念逐渐增加，善果逐渐生起，恶果逐渐消失。

还要相信一切众生都是可以度的，没有不可度的众生。说有不可度的众生，是你的菩萨心不够。没有不可度的众生，不过是有缘、无缘。缘成熟了，你一说，他就信了。你说法，他一修就成了，这就是缘成熟了。

相信众生都可度，只是我的德不够，我跟他没有因缘，我度不了他，别人也许可以度他。但是一定相信他也是能成佛的，这叫信心，这个信心很不容易的。当我们的冤家，或是害我们很深的人，你看见他，气都气死了，你还相信他有佛性，应该咒他下地狱才好。

因果业力的真相：我们为什么受苦？

因果业力的真相：我们为什么受苦？ 

 东杜法王仁波切

因果 业力 的真相

我们为什么受苦？

一切唯心造，一切如梦幻泡影。心本性是安详而开悟的，为什么我们的生命经历的无非是苦、无常和迷惑呢？

心的真性

我们的心，产生苦和乐的经验，而发现安详的能力则完全操之在我。心的真性，其实是安详而开悟的。任何人只要了解这一点，就已经踏上智慧之路。

佛教以绝对真理和相对真理为中心。从绝对真理(第一义谛)的角度来看，心和宇宙的真性是开悟、安详、圆满的。藏传佛教宁玛派以“心的真性”来表示“觉醒和开放的统一”。

相对真理(世俗谛)认为在整个日常生活中，亦即在变动无常的生死轮回中，人们在这个世界上所经验到的，无非是苦、无常和迷惑，因为真性已经被我执所产生的习气和烦恼所遮蔽。

自我并不真实存在

“我”可能是另一个人的我

桌子的我

金钱的我

观念的我

在西方思想中，“我”通常是指人格我，或“我、受格的我、我所有”的自我意识。佛教涵括各种意义的我，更把“我”当成我们执着以为是真实存在的实体---任何现象或事物。“我”可能是另一个人的我，桌子的我，金钱的我，观念的我。

如果执着这些，我们即是在以对立的方式经验它们：一个主体执着另一个客体。这时候，心开始起分别，把各种事物加以分离并贴上标签，譬如说“我”喜欢“这个”，或“我”不喜欢“这个”。我们也许会想，“这个”是好的。执着就产生；或“这个”是不好的，痛苦就尾随而来。

我们也许会渴望我们缺乏的东西，或恐惧我们已经有的东西，或因为失去它而感到沮丧。当我们的心因为这些思绪而绷得越来越紧，我们就会感觉老于世故来越兴奋或痛苦，这就是苦的轮回。

但从佛教的观点来看，自我并不真实存在。它不是固定或坚实的，而只是由心贴附上的一种指称。自我也不是独立的实体。佛教认为一切都互相依存，因此一切都没有真正独立的品质或性质。

因为我们的“相对”心或凡夫心在作祟，我们就执着自我为坚定固实的。然而，自我只是一种幻影罢了，因为轮回经验的一切都是短暂、改变和不断坏灭的。我们的凡夫心把自我当成真实存在的独立实体。

因果律的“业”

在佛教里，因果律称为“业”。每一个动作都会产生相应的(果)；一切都是相互依存的。种子长成绿芽，然后长成树，然后长成果实和花，花果又生产种子。这是非常简单的因果例子。最伟大的大乘形而上学作家世亲(Vasu-bandhu)说：“由于业(种子)，不同的世界就因而产生了。”

执着产生负面的业---负面的倾向和习惯。但并非一切的业都是负面的，然而有些人误以为如此。我们也可以制造正面的业，这就是治疗的关键所在。对于自我执着不放，就会产生负面的业。正面的业放松那种执着，当我们放松时，就可以发现我们平静的中心，并变得越来越快乐、越健康。

本文选自：东杜法王仁波切的《西藏医心术》

东杜法王仁波切：五岁时，被认出是藏东学术重镇杜竹千寺一位著名上师的转世，接受培育而成为西藏佛教宁玛派的大成就者。他将西藏文化对健康的理论和实修法门---治疗身、心、灵的方法---介绍给西方。东杜活佛所推行的治疗之道不仅能够治愈人们身体的疾病，而且还能引领人们学会放下执着，放下限制人们视野的大小成见，开放自己如虚空般旷达的心灵，发挥心的治疗力量，让生命得以转化与升华。仁波切的著作：《禅修大师和奇迹》《觉悟之旅》《大圆满修习》《心灵神医》《西藏医心术》。

谁来回答，哪里没有佛？

谁来回答，哪里没有佛？ 

　　一次，有位禅师在佛殿里随众课诵，忽然咳嗽了一声，就将一口痰吐在佛像身上，管理的纠察师看到以后就责骂他道：“岂有此理！怎么可以把痰吐在佛身上呢？”

　　这位吐痰的禅师又再咳嗽了一下，对纠察师说：“请您告诉我，虚空之中哪里没有佛？我现在还要再吐痰，请问那里没有佛？”

　　这位吐痰者，他已经悟到“佛性遍满虚空，法身充塞宇宙”的道理，您怪我把痰吐在佛身上，自以为对佛尊敬了，其实，这正表示你还不懂什么是佛，佛的法身是遍满虚空，充满法界的，所以这位禅师说：“请您告诉我，哪里没有佛？”

　　这么一问，您能回答得出吗？回答不出，就是尚未悟道。即使悟道，这样反诘一问，他的灵智，他的禅机，也就由此更加展开了。

净观与清净的虔敬心相连

净观与清净的虔敬心相连

金刚乘里有句话说：「只要你对自己的上师与他的教法生起清净的虔敬心，毫无疑问地，你将会对每一位上师，每一位僧侣与每一个人都能生起净观。」净观与清净的虔敬心是相连的。如果你对上师所谓的虔敬心其实只是一种情感，就无法对任何人生起净观，反之，你会对任何一位仁波切或上师生起不清净的观念。可惜的是，这正是当前的社会现象。 

在佛教界，尤其是藏传佛教的社会里，各个佛学中心无法融洽相处，学生之间无法融洽相处，僧团之间无法融洽相处，上师之间也无法融洽相处。出现这种不清净的观念，清楚的说明了这人暂时半点虔敬心也没有。他们对上师毫无虔敬心，尽管他们对上师有强烈的情感，老是说：「啊！我的上师，我的传承，我的中心！」也许他们在帮助中心做事，但在灵修的层面上，这并不表示他们有真正的虔敬心。

如果对上师有感情，如果想帮助他，帮助传承或帮助中心，这不是件错事，这是非常好的事！可是，这不是按灵性修持来发展师徒关系的真正方法。 

要将虔敬心和感情分开是不容易的，不过，你必须具备的清净的虔敬心应与灵性修持相关，而非跟宗教有关。只要是教导过你如何灵修和灵修之道的人，就应将之放在首要的地位。跟这人的关系应十分清净，并建基于清净的虔敬心.如果具备了这一点，就不会讲你的上师或任何一位老师的坏话，根本没有可能 的！ 

为何要说坏话呢？即使表面上你见到或听到许多负面的东西，那又如何？这一切都与你无关！你要关心的，是借修持上师给你的教法去实践灵修之道，如此而已！其余的都是他自己的事，即使他要破坏整个世界，也没有关系，就由他去做好了。你的本份是控制自己的情绪，将之转化，好让你终利益一切众生。如果你以清净的发心来做这件事，就是服侍上师，也是服侍你自己。你在培养自己的生活方式并利益众生，你的人生最终会是幸福、安详、成功和满足的。

文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》

禅宗的安心层次

禅宗的安心层次 

 圣严法师

　　从渐悟的法门来看，修行过程中禅的安心方法是有层次的。首先要把许多复杂的念头从外面、从各种各样的对象上收回来。这好比两个人在吵架，要有第三个人把他们分开，或把其中一人拉走。
　　
　　曾经有位居士住在我们寺院中，这位居士经常发脾气，我的一位出家弟子每次看到这位居士发脾气，就马上注意自己的呼吸，马上注意自己的心为什么会觉得很烦？这就是把心从外面的对象收回来。
　　
　　当你不想跟别人吵架，对方偏要找你吵架的时候，无法避免，逃也逃不掉的时候，可以试试这个方法：注意自己的呼吸，注意自己的心念。当然，如果你很喜欢吵架，或认为吵架是一种享受，那就另当别论了。
　　
　　今天我从报上看到一则报导，有一对八十岁的老夫妻，每天都吵架。他们二十岁的时候就结婚，到现在已经吵了六十年，他们认为吵架是一种健康的沟通。如果不能像他们一样，对吵架有另外一番看法，那么最好还是用收心的方法，把心从外境收回来。
　　
　　当你把心收回来后，就要令它平静。令它住於方法，这叫作摄心。摄心的方法有多种，例如：数呼吸、参话头和只管打坐。我们每个人都有呼吸，随时随地都在呼吸，因此数呼吸是最好用的方法，至於参话头和只管打坐则属於禅宗的专修法门。
　　
　　当你经由修行，而令自己的心安定之后，必须连这个安定的心也不要执着。因为如果只是一味令心安定下去，到后来可能变成一个很消极的人，可能随时随地只希望打坐，不想跟任何人接触。唯有能够做到连安定的心也不执着，也能放下的时候，才算达到真正的心理健康。
　　
　　这个从收心、摄心到放心的修行过程，也就是从散心、专心、统一心到无心的过程，可以用人骑马来作譬喻：
　　

（一）散心修：

第一阶段，骑马的时候，知道有马，知道马很不好骑，因为那还是一匹未经训练的野马。这里所说的马，是指我们充满杂念妄想的心，这些杂念妄想一刻不停，不受控制，正如一匹野马。

（二）专心修：

逐渐地，进入第二个阶段。骑马的时候，知道有马，但马已能够听从自己的指挥。这表示你的心已比较安定，表示你已能够照顾自己的心，如果有人找你吵架，或批评你，让你感觉不舒服，你也已能够做到不太受影响。

（三）统一心修：

第三个阶段，骑马的时候，不再感觉有马。这就像最好的骑士骑在马上，马跑得很快，人已忘了马，马也忘了人，而到达人马一体的境界。修行 到这个阶段，周围环境里的任何人、任何事对你来说都是一体的，不是分割开来的。这时候，你对一切人、一切东西都感觉到很亲切，因为它就是你，你就是它。

（四）无心修：

但到达了统一心，还不是最好的，第四个阶段叫作无心修，这时候，不觉得有马，也不觉得有人。这也就是前面提到的，不执着心理的安定或不安定。但是，这并不等於什么事都不做、什么事都不管了，而是生活就是道场。这时候，你会活得更正常、更平和、更有爱心。

　　
　　黄檗希运禅师说：「终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。」这就是说，在日常生活中的一切，没有喜欢或不喜欢，只是那么自然的生活着，这就是自在，就是得解脱。
　　
　 　如果我们能够以这样的态度来生活，来适应我们的环境以及环境里的人，我们便会减少很多麻烦；但是，还是要有自己的立场，不会因此放弃自己的立场，例如： 我是一个和尚，没有老婆才是对的；你们是在家居士，有老婆则是对的。所以，每个人都有自己的立场，应该被尊重。人与人之间有许多问题的发生，多半是因为我 们经常站在自己的立场而否定别人的看法和想法，才引来很多的困扰，最后演变成心理的不健康。

寻找上师

寻找上师

如果对上师的作用与如何寻找上师毫无了解，就无法修持金刚乘。因此，我们首先必须对上师的特质与意义有所了解。这是关键的起点。 

「上师」一词可以用多种方式诠释，这视乎各人的理解能力。从相对层面讲，上师是一位导师，为弟子提供修行的指导。我们以此为起点，然后培养对上师的深入理解，最终获得与上师一样的功德。要证得上师的功德是需要时间的，有时得花很长的时间，但这没关系，因为这是我们需要修持的。 

没有「相对」上师的帮助，就无法证悟内在上师的功德。因此，从我们能够理解的层次开始，寻找一位已经完全证悟的人间上师非常重要。 

许多人问我：「如何才能寻获证悟的上师？是上师寻找我还是我去寻找上师？何时需要去寻找上师？谁是我的上师？」他们似乎十分困惑。这一点我很明白，因为这的确是件使人困惑的事。然而换个角度来看，这也不那么使人困惑。因为上师具备的功德是很容易了解的。只需花点时间聆听不同上师的开示和指导，就能领略这些功德。阅读正信的佛学典籍，也会使你明白如何与上师相处，并由此获得虔敬与理解。

文/嘉旺竹巴法王《灵性革命》

福报越修越少，原因竟是这个！

福报越修越少，原因竟是这个！ 

很多人都希望能修福，希望自己的生活过得好一些，过得自在一些，富足一些。因此，会去做许多的善事，诸如布施、供养、放生、做义工等等。

但是，人们似乎忽视了一点：“我们一边在积极修福的同时，是否也在不停地折损自己的福分呢？”

也许，有人不断修福，经常去印经，或者做其它的善事，帮助众生听闻圣贤教诲。可是，境遇仍不是那么顺利，有病的病不见轻，贫穷的依然贫穷，所求的皆不遂愿。于是，便会埋怨上苍不平，为何自己这么利益他人，却还不如那些没行善事的人，便会对佛菩萨不满，认为没有照顾自己。

可是，自己积的福已在自己的起心动念、言语造作中被折损了，自己还不知道，实在是大有人在。为什么这么说呢？我们是否注意过自己的心？我们所说的话、我们所做的事，是否真正去观察到？

当看到别人升官发财的时候，特别是才能不如自己的人靠排斥自己而升了官的人，我们的心里是酸溜溜的？还是很反感？是在感受别人的喜悦？在为他们祝福？还是忿忿不平？或者嗤之以鼻而看不起他呢？

我们吃饭的时候，吃到不合胃口的食物时，是会生气的倒掉，或埋怨饭做得不好呢？还是会时时去感恩种田人的辛苦，卖菜人的辛劳，或是做饭人的用心呢？

在路边看到行乞的人，你是不是认为他在假装残疾，在行骗；或给他钱的时候，自己有一种看不起他，可怜他，或者想自己是在做好事，在救人，在做善事的呢？

在看到某些人行为不端，后来生了一场大病，自已是不是在想：看吧，这就是报应，行恶的人终究是会有恶报的。此时，会不会清楚地知道，自己已在兴灾乐祸之中了呢？

此心，到底是刻薄还是仁厚？我们知不知道呢？可是，应该清楚，在一瞬间看到别人受灾而心中大快的时候，那种兴灾乐祸的念头，已经在折损自己的福报。不管是什么事，起心动念都会起作用，都会折损自己的福报，不是做了才算。这样细细算来，自己的福报都不知道被自己折掉多少，实在是可惜啊！

就像一个破了的桶，你不停地向里面倒水，水却一直在流掉。其实，惜福比造福更可贵。在惜福的时候，你懂得去感恩付出的人，懂得珍惜，懂得勤俭。可是，在造福的时候，一味地希望能多—点，再多一点，这颗贪求的心，也许已经使白己更加地堕落。

若能一面造福，一面惜福，再注意不要折福，相信福分的积累，一定是大幅度地上升。而且，这个福来的时候，你会享受得很快乐，因为你的心是善的。当只是用钱财来布施，回来的也是钱财，也许你的生活依然会不太舒服，因为你看别人不顺眼。可是，若能反观自己的心，布施自己的善良、慈悲、喜悦给别人，你所得到的就不仅仅是财富而已。

所以，要让自己幸福一些，还要注意，不要在点点滴滴处折损自己的福分。

作为一个学生，当看到别人的成绩考得很好的时候，会不会妒忌？做同样的生意，看到别人的顾客比自己的多，效益比自己的好，会不会酸酸的？

或者，离了婚的人，看到也有人离婚了，心里一想，啊，也有人和我一样，稍有安慰。又或者，时常说一些酸寒刻薄的话来刺激别人，贬低别人来显示自己，揭人家的短处，谈别人的过失。这都是我们不够仁厚的存心，也都是在折我们的福分。

所以，一定要看到自己的心，是不是在念念希望别人好。当看到人家有所得，会很不高兴，看到别人有失反而很安慰；或者，看到自己不喜欢的人受了罪，欢喜得不得了，这都有失仁爱之道，都是在折损自己的福报。

而反之，若要从这些平常的细微之处来修福，就快速多了，念念为一切众生，那么，你的心是为一切众生，你在与一切众生结善缘。

看到别人好，我们高兴，看到别人不好，我们替他们难过，并且，尽己所能地去帮助他们度过难关，哪怕与自己有过节，也义无反顾去帮助，这就是一颗仁厚之心。

有此心，就不用担心自己没有福报，量大福就大。若能时时长养我们的善心，念念去成就他人的善行，随喜赞叹他人的功德，有能力就尽心尽力，这本身就给我们积累了大福。

在行善的时候，特别要注意心善，时时去体谅他人。纵然是恶人，也希望他能回头改过，而非嗔恨指责与辱骂。

当你认为自己发心是好的，是想让他好，而去指责甚至打骂有缺点的人时，或者写匿名信去告发或无限上纲地诽谤他人，但是自己却认为是在挽救人家时，那不过是你自己的情绪，并非真正有利于对方向善，也会折损自己的福报。

所以，时时守护自己的善心，守护自己的清静心，守护自己的一颗爱心。先做自己的护法，保持自己不造恶，身善良，口善良，心善良。进而再去安护身边人的心，让他们感受到舒服与自在。

遇到与自己性格、想法和愿力不一样的，不强求苟同，但也不会标新立异，只是相互的尊重与关怀。这样，您会越来越感受到修福得福，真的幸福。

有钱不是幸福，好多财富丰厚的人心灵并不快乐，仍旧在痛苦中。如果，自己的心恶行善，或者心善行恶，苦心积的福还不够折损的，那也太不值了。

上师教他一个绝招忘掉他深爱的女孩

上师教他一个绝招忘掉他深爱的女孩 

                                               

　　有个服侍第三世康祖法王的喇嘛，他喜欢着一个女孩，两人相约要私奔。

　　私奔的当晚，这个喇嘛如常在法王临睡前帮忙盖棉被，喇嘛突然想到这是自己最后一次服侍上师，以后再也没有机会了，于是伤心地落下泪来。

　　他的眼泪滴到棉被上，被法王看见，法王就问他：“你为什么哭呢？”喇嘛心想私奔这种事虽然不堪，但是对于自己的上师没什么好隐瞒的，就向法王全盘托出。法王听了之后，叫他先拿些财物给女孩暂时缓一缓，然后叫喇嘛隔天跟在女孩身后，看她在哪里小解，在女孩小解的地方用一块石头盖起来，过一天再去看石头底下有什么东西，然后把东西带回来。

　　喇嘛照法王的吩咐去做，第三天翻开石头时，在石头底下发现了三只蛆，他把三只蛆带回去禀告法王。

　　法王对喇嘛说：“这三只蛆是你跟那女孩子共同的冤亲债主，要来投胎当你们的孩子的，也正因为如此才会引动你们之间的爱欲。现在你只要把这三只蛆养大，就会了结你与那女孩之间的缘分。”

　　喇嘛依照指示把三只蛆养大，等它们变成成虫飞走后，当他再看到一直喜欢着的那女孩时，就一点感觉也没有了。