2015年8月27日 星期四

南怀瑾:《楞严经》七处征心与八还辨见

南怀瑾:《楞严经》七处征心与八还辨见 


紫陌芳尘日转斜,琵琶门巷偶停车,
      枝头罗绮春无限,落尽天人一夜华。
      好梦初回月上纱,碧天净挂玉钓斜,
      一声萧寺空林磬,敲醒床头亿万家。
      碧纱窗外月如银,宴坐焚香寄此身,
      不便闲情生绪障,莫教觉海化红尘。

        七处征心与人还辨见

  佛问阿难,劈头一语,即询以为何出家学佛?阿难答以看见如来相好,故此出家。此所谓追赃断案,不可冤枉好人。阿难为了见相好而出家学道,心目中只因美感一念而来。美感一生,色情继起。情生欲障,叠叠而兴。无怪靡登咖女一见,加之以魔咒之力,阿难之本性全迷,定慧不力。魔从心造,妖由人兴,是摩登伽女之魔力耶?是阿难之自堕绚障耶?是吾辈芸芸众生之自丧人天眼目耶?诚不得而辨也。阿难招供,即直吐心腹病根。佛如捉诚捕快,又节节迫逼,问其能知色相之美妙者,究为何物?阿难毫不思索,即答以因目看见,心生爱好。此诚句句实情,人人如此,复有何疑。孰知佛却得寸进尺,追问能使心目发生爱好者之主人公,究乃谁为主使?只此一问,即使百万人天,一时茫然不知所对,明明是此心目,又是谁为主使?故有七处征心之往返论辩生矣。必使阿难与吾辈口服心服,然后才知吾佛之不诬不妄也。

  七处征心者何?即如阿难所答:此心乃在身内。在身外。在根。在内外明暗之间。在思维里。在中间,在无着处。此皆经佛一一辩证,无一是处,其详具如本文。即此七问七辨,阿难茫然,即举古今中外之学理,概括唯心唯物之理论,统使其抽丝剥茧净尽,无一真实存在可言。谁知阿难与吾辈之误,皆以此现在应用之心,即认为心矣。佛所问心,谓此皆是妄心,只是应用之现象。如以妄心应用之现象而言,阿难所答者,并无过错。奈何此正为贼媒之巢臼,虚妄不实之尤者,并非真心自性。然则,心果有真妄之别乎?抑为话分两头,声东而击西耶?“一句合头语,千古系驴橛。”致使千秋浩浩,坐而商量断妄求真之辈,滔滔滚滚,如过江之鲫也。若然,妄缘不断,声色沉迷,不知何日是了,此岂即是真实耶?吾佛乃兴慈悲,到此无言可答,无理可申之处,强为铺排,说出真妄两相,于歧路中立碑为记,明告来者以此路不通,然后由桥陈那轻轻拈出:“憧憧往来,朋从尔思”者,尽是浮光掠影,谓之客尘烦恼。此是大块文章,若非释迦文佛之大手笔,谁能写此!林林总总众生,困扰于客尘烦恼者,多如恒河沙数,由来久矣。岂但阿难一人之左倾右倒而已。迷心逐物,疑真疑假,虽有夫子之木锌,其奈聋聩者何!系以诗日:

      羊亡几度泣多歧,错认梅花被雪迷,
      疑假疑真都不是,残蕉有鹿梦成痴。
      一枕沉酣杜德机,尘埃野马乱相吹,
      壶中偶放偷天日,照破乾坤无是非。

   南无阿弥陀佛
   南无观世音菩萨
   南无大势至菩萨

  世间事物,尽为心上浮尘。草草劳生,终是一团烦恼。"天地者,万物之逆旅。光阴者,百代之过客。浮生若梦。" 生前身后,众说纷纭,究不知其前因后果,为何而来者?虽尊为帝王,贱如蝼蚁,造运至老大,齿落面皱,发苍苍而视茫茫,莫不到此兴悲,无可奈何!不知身后何往,故有波斯匿王之问。此乃人生必有之境,个个如此,他人不问,唯独波斯匿王起问,恰恰点出富贵恋生,贫贱轻死之事实。话说虽为帝王,到此亦无能为力者。学佛乃大丈夫事,非帝王将相之所能为,可为暮鼓晨钟,晓谕天下。吾佛乃就其所问,当场剖解其见性之实相,三岁观河,与百年视水,同此真实。生老病死,但为形变,固有不变者在也。奈“明足以察秋毫之末,而不见舆薪!”此一伏笔,乃石破天惊,引出以下八还辨见一大堆文章,无怪大众皆嗒然似丧其偶矣。系以诗曰:

     华发无知又上颠,几回揽镜奈何天,
     离离莫羡春风草,落尽还生年复年。
     生死无端别恨深,浪花流到去来今,
     白头雾里观河见,犹是童年过后心。

  生死涅磐,皆如梦幻,吾辈何须求悟?何必成佛?又何以说众生皆为自性颠倒?吾佛经此一问,乃不借饶舌,直指真心,明白指出心性之体用,是弥纶天地,开物成务,大而无外,小而无内。放之则弥六合,退而收藏于密,只在目前而人不识耳。乃有八还辨见,明示见性之真际。尘色本不迷人,人自迷于尘色。故吾佛指出“诸可还者,自然非汝。不汝还者,非汝而谁”,要当人自见自肯,直达心性不动之道场。无奈明理者多,实证者少。知解者多,行证者少。必须“悬崖撒手,自肯承当。绝后再苏,欺君不得。”若“心能转物,则同如来。”然后可以横身宇宙,去住自由,即佛即心,两不相涉。系以诗日:

      碎却菩提明镜台,春光秋色两无猜,
      年来不用观花眼,一任繁华眼里栽。
      不汝还兮更是谁,儿时门巷总依稀,
      寻巢犹是重来燕,故傍空梁自在飞。

    南无阿弥陀佛 
    南无观世音菩萨 
    南无大势至菩萨 

       楞严之宇宙观与人生观

  由七处征心而至八还辨见,已经明白指出尘尘逐逐,为烦恼窠臼者,都是心目为咎。然而人心,机也。目为心之开关也。如欲心目自不为咎,就要息机才对。此机究竟又从何而息?此诚为人生一大事因缘。机如不息,始终在柳暗花明处,循声逐色,依旧沉沦去也。于是佛又横说竖说,指出宇宙万象,无非物理变化之幻影。无奈众生妄见,而生个别与群见之异同。但从心物齐观,方知万象尽为能量之互变。而此能变之自性,固自寂然不动,无声无臭者也。迨感而遂通之后,即变动不居,周流六虚,困于夫妇之愚,日用而不知其至矣。因此又三科七大,详细指陈心物之真元。说出十八界因缘法则与自然之关系,指示一般见解之谬误。由此可以概括近世自然科学理论与哲学原理,了然无遗,上下古今,一串穿却。此是乾坤一只眼,直指心物同元,物我无二,涅磐生死,等是空花之境。人生到此,可以向无佛处称矣。然而问题至此,辨理愈精而实际愈迷。黑松林忽然闯出李逵,故有富楼那之卒然发问。若此世间之山河大地,形形色色之万有世间相,究竟胡为而来者?于是佛又不惜眉毛拖地,说出物质世界与众生世界之形成,从时间以称世,以空间而名界。时空无际,而对待成劳,则天地一指,万物一马,由身心而透法界。从法界复入身心。视此碌碌尘劳者,无非物理之变化。但能寂然观化,本分事即不离目前,可以当下明白,归家稳坐,毋须骑牛觅牛去也。所谓第一义谛,所谓第二义门,直指明心与闻思修慧,到此皆和盘托出,不尽言诠矣。系以诗日:

     鱼龙鹏 互相催,瞬息千秋自往来,
     小生闲窗观万化,乾坤一马走云雷。
     万物由来自不齐,南山高过北山低,
     空明虚室时生白,子夜漫漫啼木鸡。

      根尘解脱与二十五位圆通

  到此本已言语道断,心行处灭。忽然又奇峰突起,阿难却于言思不到处,等而再求其次,望佛说明解脱之方法。佛乃以华巾作成六结,譬喻身心六根结缚之因由,指出"虎项金铃,系者解得。" 花果山上孙猴子,头上本无金箍,只因未曾悟空,不见如来,自苦不知其中底蕴耳。谁知万法本闲,唯人自闹,何须种了芭蕉,又怨芭蕉!然此是无门为法门,几人到此误平生!不如饮食男女,人人本自理会得到。因此复于无法中设法,佛乃命与会诸先进,各自陈述修持解脱之行业,如验兵符,如合契约,各名印证一番,此所以有二十五位圆通之作。恰如夫子所谓:“二三子,吾无隐乎尔。”而此圆通,首由声色二生开始,终以观音耳根圆通为结,千言万语,只是教人在声色上了,方得究竟。而色么之结,尤较声尘为难解,如要跳出三界外,不在五阴中,仍须从解脱色尘人手,方透观音入道之要门。此乃顶门心上一只眼,画龙点睛之笔。本是平常,奈何修之不易,苟有不能,可以一二实验将来,千生万劫磨砺去也,系以诗日:

      谁教苦自结同心,魂梦清宵带影临,
      悟到息机唯一念,何须解缚度金针。
      妙高峰顶路难寻,万转千回枉用心,
      偶傍清溪闲处立,一声啼鸟落花深。
      秋风落叶乱为准,扫尽还来千百回,
      一笑罢休闲处坐,任他着地自成灰。

    南无阿弥陀佛 
    南无观世音菩萨 
    南无大势至菩萨 

            教理行果

  从上娓娓说来,本来大事已毕,奈何“黄河之水天上来,奔流到海不复回。”唯恐平地凡愚,可望而不可即,乃急转直下,再说出一大藏教之戒定慧三学,无非是“莫以善小而勿为,莫以恶小而为之。”此理人人都知得,叵耐个个做不到。故再三吁咛咐嘱,正是“临行密密链,意恐迟迟归”之慈母心肠也。于是详细指出轮回六道,因果循环,地狱天堂,人间苦海与圣贤之种种境界,此即所谓修道之谓教者,亦乃全部佛法之基石也。但又复坦然指出,所谓天堂地狱与因果轮回等事,皆此一心坚固妄想之所建立。纤尘下而翳天,一芥坠而覆地,“自净其意,为诸佛教。”临歧叮咛,唯此而已。吾佛婆心恳切,恐来人于歧路徘徊,乃复说出修持过程中五十种阴魔境界之现象,“欲知山下路,须问过来人。”善恶由心,魔佛同体,执迷处即佛亦魔,放下了何魔非佛?故必须知得在“有佛处莫留恋,无佛处急走过。”则君子坦荡荡,不做小人长戚戚矣。古德有云:"起心动念是天魔,不起是阴魔,不起是烦恼”。乃知世人在开眼闭眼处,举足下足时,无一非心障之冤魂,其魔岂止五十种而已。但得正身心,魔境可成趣,则赤条条来去无牵挂,何有魔佛之可得哉!菩萨之位数五十有五,阴魔之境,只说五十者, 乃综合身心是称五阴。五阴错综复杂而为用,五十相生,故数仅得此。易日:“天数五,地数五,天地之数,五十有五,其用四十有九。”舍此天地均数之象仅为五十。一点动随万变,故其用四十有九。如一尘不染,即万法不生。然则所谓五十五,或六十四圣位,与失五种阴魔,都只是大衍之数,六十四封之周天变相而已。周天之象,始于一,终于一,中通于五。故全经以情波欲海之一念始,以剖析五阴之空性为结。首尾关照,层次井然。一以贯之,等于未说一字也。系以诗日:

     游戏何妨幻亦真,莫将魔佛强疏亲,
     心源自有灵珠在,洗尽人间万斛尘。
     欲海情波似酒浓,清时翻笑醉时侬,
     莫将粒粒菩提子,化做相思红豆红。
     几年魂梦出尘寰,浊世何方乞九还,
     一笑抛经高卧稳,龙归沧海虎归山。

  庚子年春三月南怀瑾 述楞严大义随笔之一

一切伤害产生的根本······

在佛陀的教法中,最著重的就是“慈悲”,佛法就是一种无伤害、和平、无嗔的法。

因此,当我们成为一个修行、学佛人的时候,我们要舍弃一切伤害,并不是说不打人这么粗浅的意义,伤害别人的根本,是从哪里产生呢?就是从“心”开始发生,从我们心中的嫉妒、吝啬、嗔怒、仇恨发生,进而产生对他人的伤害。

所以十不善业有:“身”的三种不善业,“语”的四种不善业,最后有“心”上的三种不善业。但其实根本在于心上。
在我们还没伤害别人之前,自己的一念嗔恨心,其实先伤害自己,我们会睡不安稳、吃不下饭,所以说是先害了自己。当我们伤害他人,就是透过身语作用,之所以能够造成伤害,主要也是因为先有心的思想,才会造作出身跟语的不善业。
因此,我们要尽量让我们内在平静,这是大家都应该注重的。

2015年8月26日 星期三

空行法教:修由低起的法教(一)

空行法教:修由低起的法教(一) 

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莲花生大师(梵文 Padmasambhava),梵语音译为贝玛桑巴瓦。藏传佛教前弘期传承的最重要人物,西藏密宗红教开山祖师,常被尊称为大师、大士、Guru仁波切(意即上师仁波切)等。八世纪后半期把佛教密宗传入西藏,藏传佛教尊称他为洛本仁波且(轨范师宝)、古如仁波且(师尊宝)、乌金仁波且(乌仗那宝)。通称白麦迥乃(莲花生大士)
释迦牟尼佛在佛经中开示莲花生大士。藏文的《涅盘经》中说:“我已灭度后,汝等莫忧伤,无垢彩湖中,较我胜士夫。”《诸佛未来授记经》中也说:“我已灭度后,一百十二年,较我甚殊胜,名为莲花生。”还有《无垢称天女经》中也说:“十方三世一切佛,事业归为一体相,殊胜稀有之佛子,生于邬金西北隅。”此外,显宗的《秘密不可思议经》中也说:“贤劫三世佛,奇妙幻化身,稀有莲蕊中,现为持明者。”



如我莲师


莲师示现各种不同的身貌与形饰,用无修之修的方式,持守着从声闻戒到持明者密乘戒的各种誓戒。他传下九乘次第的渐道,示显出见、修合一:见须自高递减,而修得由低渐增。因莲师已证悟究竟遍知,他以菩提心珍受一切众生更胜于己。即身是化身佛、觉者的莲师,所说有关修道的一切教言,皆由益西措嘉佛母所记下。


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  伟大的上师说:无论你修习外、内乘的任何法教,都得先皈依三宝。持戒①是修行的根本,不管你朝哪个方向行去,部必须皈依那方向的诸佛和菩萨。

  ①三乘各有其特定的戒律。

  必须永远对三宝保持不动摇的信心,依此,你可以立即建立业缘,在来世能成为诸佛的弟子,因此向三宝献供和祈请是必要的。

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  莲师说:修习十善,并对何者当避免、何者当遵行的“黑自业”因果有信心,如此则所行能无往不利。

  因为真理之力无远弗届,要舍弃所有不善和恶行,并采取对治烦恼的有效法门,励力行善。

  不积善之人无法产生崇高的心态,积善者则能拥有崇高之心。一旦你本身有了崇高的心志,就能努力行善并戒止恶行。因此,透过身、语、意的各种方式来积极行善是必要的。

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  莲师说:在修持任何佛法之前,生起菩提心——将心依止在殊胜的觉悟上,是极为重要的。已生菩提心之人,会有一种视众生如母的平等心,为了利益一切众生而远离偏私和偏见。

  所有众生无一不曾为我们的父或母,因此为了回报所有的恩德,要开始为其谋求福祉。

  培养对一切众生的慈心和悲心,不断锻炼自身的菩提心。修习一切言行皆是为了利益众生,修习珍爱他人胜过于己。

  总之,根本要素是生起菩提心的决心,置于所有外、内修持和生起、圆满次第之前。

  生起菩提心是所有佛法修行的根本。



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  莲师说:如果你想证得遍知的佛果,那么要修习了知一切我执和法执皆无自性。无论你所做的任何善行,都须了知一切万法如幻似梦。

  根据我的口诀,让自己修学万法皆空,无执于六度或大悲心。因为禅修空性的力量,你会了悟六度或其缘生的大悲心,亦犹如幻影。

  虽然你禅修空性,但须知这将会是善行的助力和烦恼的对治。任何所行的善根,都须加添菩提心,并永不离失六度。之后不管任何作为,总要有增善减恶的意念。

  任何身体的行为,都必须是善的;任何所说的言语,都必须是善的;任何所想的念头,都必须是善的。总之,你除了戮力在身、语、意上的裨益、良善之外无它;要遮止任何微小的不善与恶行。

  若你没有保住正念与良知之铠甲的护卫,烦恼的武器就会切断获得三善道和解脱的主动脉。因此在日常的四种行为中,用正念与良知的铠甲来护卫自己是必要的。

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  莲师说:首先,要对自己行为的因果有信心。

  牢记你不久必将死去,人生苦短,所以勿须苦苦追求此生之事。牢记来生无限,要努力为了来生谋福。

  现在就准备好并确信,为了来世的利益,不要落入下堕的歧途。不要因任何事而自满,如果你觉得自己博学多闻、伟大或高贵而骄傲,将得不到任何的功德,因此抛掉自满,训练自己在佛法的修行上,没有丝毫片刻的动摇。

  采取对治法来克服恶行,即便自身生出一丝丝烦恼或不善行为,也要想着那是无法忍受的痛苦,大到如须弥山般。

  任何掺杂了怀疑的行为都将得不到成果,因此不要怀有丝毫的怀疑。只要你尚未摒弃我执,那么不管再怎么微细的恶行,仍旧会导致后果,因此戒除恶行是必要的。

蕅益大师开示的三种念佛

蕅益大师开示的三种念佛 

念佛理观与事修之应用:
一、惟念他佛──专注佛境──净土法门
二、惟念自佛──返观自心──圣道法门
三、自他兼念──自他不二──禅净双修
一、事一心──不为见思所乱──达妄本空
二、理一心──不为无明所乱──知真本有

我们讲到执持名号,一心不乱,在执持名号的时候,我们根据蕅益大师的开示,有三种念佛:

第一个惟念他佛,专注佛境,这个叫净土法门。

他佛这个他是指心外的十万亿佛土外的阿弥陀佛,所以一般来说,专修事修的,他的所观境就是观察弥陀的相好、或者是弥陀的名号,来感应道交。

在净土宗的传承当中,以善导大师提倡专念他佛最为得力,善导大师强调三业专修:身业,所有佛都不拜,只专拜阿弥陀佛;口业,只称叹阿弥陀佛;意业,只观想阿弥陀佛:三业专修,能够万修万人去。这当然是有它的特色。

第二个惟念自佛,返观自心,圣道法门,这个就不是净土了,这个自就是自性弥陀。
他修行的时候,他可能念佛,但是他的重点在念佛是谁,所以他的所观境,就是观照现前一念心性即空、即假、即中,或者说是遍计本空,依他如幻。

所以他的整个修行,是在恢复他的本来面目,所谓的返妄归真。
所以他的所观境不是佛的功德,他的所观境是一念心,这个是完全的自力法门。

第三个是末期祖师所强调的自他兼念,自他不二,禅净双修。
这个自指的是我们的心,他指的是佛的心──自他不二,简单的讲,就是心、佛、众生三无差别,以这样同体的现前一念心性,来修习所谓的禅净双修。

这个禅净双修的理论,我看净土宗的祖师当中,最早的是第六祖永明延寿大师,他在《宗镜录》有很多禅净双修的观念。

到了第八祖莲池大师,你看《阿弥陀经疏钞》就有很多这种思想;到了第九祖的蕅益大师,就把禅净双修的思想,发挥得淋漓尽致。
我看过历代的祖师,很少说一句佛号,三力具足──名号功德不可思议、本愿功德不可思议、心力不可思议。

你看以前的时候,善导大师在念佛,他所强调的是所念的佛不可思议,他很少在乎能念的心是什么,反正你就是一句佛号通身靠倒就对了,可能那个时候的人烦恼淡薄。
但是到了宋朝六祖以后,可能这个法门有问题了,众生在归依阿弥陀佛的时候,没有一些破障法门,可能会有困难。

所以在六祖的时候,净土宗就开始调整了,开始在所念的佛不可思议之外,又加一个能念的心也不可思议,开始注意到调伏现行烦恼的问题,你不是归依就行了,你心中要有一定的觉悟的力量在,你心中要是颠倒,你归依也没有用。
当然,这个思想是有传承的,为什么?
《无量寿经》就是这个观念,《无量寿经》就是发菩提心,一向专念; 甚至有一些古德,把发菩提心当往生的正因,他认为念佛是助缘:这二个是有争议。
总而言之,到了六祖永明延寿大师以后,已经知道你心中的觉悟,对往生来说是扮演一半的角色,就是佛力的加被,还有你自身的觉悟,这二个要加强。 所以到了蕅益大师,他讲到一心不乱的时候,他就讲到事一心跟理一心。
我们刚开始的时候强调事一心,不为见思所乱,达妄本空,这个见思就是贪嗔的烦恼,枝末无明。你刚开始要有无常、无我的智慧,心常觉照,不随妄转,你要有一些不随妄转的力量。你的心被妄想牵动,你要归依阿弥陀佛是没有用的,所以第二个理一心,不为无明所乱,知真本有,这更难了。 前面是达妄本空,这个是消除人我的对立。
我们讲有所得心,你要能够正念真如,真实的体验心、佛、众生三无差别,才能够消灭人跟人之间对立的思考。

嘎玛仁波切:虔诚皈依“脉、气、明点”

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嘎玛仁波切:虔诚皈依“脉、气、明点” 


导语:脉、气、明点是生命存活的所依。在修行上,“脉、气、明点”是相对于“身、口、意”而言的。彻底净化身口意,依胜义菩提心实修,究竟成就法报化三身,将获得永恒不变的大乐。
密相的皈依,以“脉、气、明点”为皈依之处。

简单来说,“脉、气、明点”中,脉是指人体内从头顶到私处,有以脉瓣结成的轮幅,包括人体所有的神经系统等等细微的部分。

气,在藏医学中,泛指流布在人体的五种根本气:持命气、上行气、下泄气、平住气和通行气。有了气,人的生命才得以生存,当体内某个部位的气不通,身体就会生病。

除了气以外,人还要靠什么存活呢?人有了脉和气,还要具备明点(意识),气才能运行转动;而明点是大乐的精髓,以种种形式存在脉道中。整个脉、气、明点是人生命存活的所依。

在修行上,“脉、气、明点”是相对于“身、口、意”而言的,如果我们能彻底净化身、口、意的业习,就可以成佛;如果没有理解这个道理,没有彻底清净身口意的罪业,就会一直在无边的轮回中辗转受苦。
一、脉清净而现化身
在不共密续中,我们赖以修行的身体,是依靠脉为支柱;脉清净而后现出化身;净化“脉”,消除身业,是成就化身佛的来源。
二、气清净而现报身
我们依靠气,发出语言,气清净而后现出报身;净化“气”,消除语言上面的业力,是成就报身佛的来源。
三、明点清净现法身
我们的心识是依靠明点。明点清净后,可以现出法身,净化“明点”,清净意业,是成就法身佛的来源。
完全彻底清净脉、气、明点,可以让我们很快得到佛的法、报、化三身究竟的成就。而实修法报化三身的自性,是依靠胜义菩提心。

如果你不了解脉、气、明点,就不知道如何依靠它修行净化,证悟心性真实的本来面目。金刚乘中,脉、气、明点殊胜的所依,从哪里可以得到成就呢?依靠大乐。大乐,具备了一切殊胜的空性,就是密法里所讲的光明大明点。

也就是说,气、脉、明点净化后可以证悟空性,透过对空性的直接体悟,现出佛境界,具足一切殊胜圆满,这种快乐是永恒不变的大乐。

四谛法轮(界诠法师)

四谛法轮(作者:界诠法师) 



“声闻”者,为小乘行果,速则三生,迟则六十劫间,修空法,终于现世,闻如来之声教,悟四谛理,证阿罗汉果。因闻佛声教,故名“声闻”。《瑜伽师地论》去:“诸佛圣教,声为上首,从师友所,闻此声教,展转修证,永出世间,小行小果故名声闻。”

四谛法轮

“法轮”,从喻为名即“佛所说法”,“轮”指“转轮圣王之轮宝”,有“回转摧破”之义,回转四天下,摧破诸怨敌。佛所说法,能回转众生界,摧破诸烦恼,降伏诸邪见,灭诸苦痛。《大智度论》云:“佛转法轮,如转轮王转宝轮,转轮圣王,手转宝轮空中无碍。佛转法轮,一切世间天及人中,无遮无碍,其见宝轮者,诸灾恶害皆灭。”“转法轮者”,“转”即“说”,“法”即为“轮”。佛初成道为五比丘说法——转四谛法轮或一代教化均称转法轮。轮如舟车,喻佛法能通达涅槃彼岸。佛法浩如渊海,法门无量,总括如来一代时教从始至终无非阐述四谛之理。自鹿野苑初转四谛法轮,至双林入灭时,复于遗教经中,三唱若干苦等四谛有所疑者,可疾问之。由此观之,如《中论疏》云:“如来一期出世,初后不同,同明四谛云,所以初后皆明四谛者,四谛是迷悟之本,迷之则六道纷然,悟之则有三乘贤圣。是故始终皆明四谛。”所以四谛是三乘共通之教理,非唯声闻之法。
“四谛”即:“苦、集、灭、道。”“谛”者真实不虚为义。《瑜伽师地论》云:“彼自相无有虚诳,及见彼故,无倒觉转,是故名谛。”“四谛”又称“四圣谛”,亦云“四真谛”,因圣者所见真理义。《瑜伽师地论》云:“唯诸圣者于是诸谛,同谓为谛,如实了知,如实观见,一切愚失,不如实知,不如实见,是故诸谛唯名圣谛。”

“苦谛”,即三界六道之苦报。

此苦报包括有情及有情所依处,即有情世间器世间。苦以逼迫为义!《华严经》云:“苦圣谛此娑婆世界中,或名罪、或名逼迫、或名变异、或名聚、或名不出离、或名系缚本。”一切有漏色心,常为无常患累之所逼迫,故名为苦!

“苦”有多种,所谓二苦,三苦、八苦等无量诸苦。二苦者:有“内苦”、分“身苦”与“心苦”。“身苦”者、身患诸痛是;“心苦”者,忧伤嗔怖嫉妒疑等。“外苦”者,有怨贼虎狼等害,风雨寒热等灾。三苦:一者、“苦苦”——乖缘逼迫为苦性,苦更增逼迫,即成苦苦。二者、“坏苦”——乐相坏时,能生忧恼。三者行苦,迁流无常,不安稳故。八苦:一者、“生苦”——生为众苦所逼,余苦所依。二者、“老苦”——增长不宁,灭坏朽败。三者、“病苦”——身之四大不调众病交攻,心之忧切悲哀。四者、“死苦”——老病而寿尽,或恶缘遭难。五者、“爱别离苦”——亲爱乖远离散。六者、“怨憎会苦”——怨仇憎恶,本求远离,反而集聚。七者、“求不得苦”——心所爱乐,求之不能得。八者、“五蕴炽盛苦”——此身心盛贮众苦。三界生之果报皆苦,无安乐性,此理真实,故名苦谛!

“苦谛”有“四行相”:一者、“无常相”——无常相者,无是除遣、非有义,常为不变,无常即生灭变异,迁流无间。二者、“苦相”——苦相者,逼迫义,诸苦相差别。三者、“空相”——即灭相者,无常终极。四者、“无我相”——无我相者,诸法无实体性。

“集谛”: “集”以招聚为义。烦恼业能集起三界六道生死之苦故名为集。《俱舍论》云:“云何集谛?谓诸烦恼及烦恼增上所生诸业,俱说名集谛。”《华严经》云:“集圣谛此娑婆世界中,或名系缚、或名灭坏、或名爱著、或名妄念、或名趣入、或名决定、或名网、或名染著。”此集谛,是集起生死苦故!世界人中,不净、苦、无常、无我。可是众生无谛观其实相之明,以非为是,以妄为真。恣贪爱,兴嗔恚,长愚痴,起种种烦恼,造种种业,招感三界六道生死之苦,此理其实,故名谛集。“集谛”之“四行相”:一者、“因相”——集谛所有惑业,是引起后有苦果之原因,能引发以后有习气因。如种子还生本果之亲因即“因相”。二者、“集相”——集积惑业习气,在有情类中,能为相似种类的平等现起因,使其现行。如人与人相似,牛与牛相似。引其自果故。三者、“生相”——由业之力量,决定于五趣四生三界九地等之生因。四者、“缘相”——由业力助缘有各趣有情差别,当来受生亦为现生所作业缘,舍已得自体而取未得自体。

“灭谛”:“灭”是灭尽义,灭尽惑业苦三种杂染法。指涅寂灭果。《俱舍论》云:“真如境上,有漏法灭,是灭谛相。”《华严经》云:“此娑婆世界中,或名无诤、或名离尘、或名寂静、或名无相、或名出离、或名安隐。”此灭谛是究竟之真理,亦为佛陀所悟证的无上妙法!诸烦恼业灭故,后世苦果永不相续。此理为佛教最终归处,故名灭谛。
“灭谛”之“四行相”:一者、“灭相”——生死业因灭尽无余。二者、“静相”——在生灭法中,体悟无我。三者、“妙相”——于诸烦恼苦,究竟离系,净妙无喻。四者、“离相”——出众过患,永离爱等染业,安住解脱。

“道谛”:“道”是能通义,证涅之正道。此道能通往涅城故。《俱舍论》云:“云何道谛,谓由此道故,知苦断集,证灭修道,是略说道谛相。”《华严经》云:“道圣谛,此娑婆世界中,或名静寂、或名导引、或名通达、或名能度脱、或名简择义、或名断相续。”

“道”之“五道”:一者、“资粮道”——即发起希求解脱的善法欲,具足戒行,守护根门,为解脱之远因。二者、“加行道”——即已积资粮道,为证道故加功用行。三者、“见道”——由无分别智最初照见诸法真理。四者、“修道”——依三十七道品,数数修习。五者、“究竟道”——第四果无学道,离诸系缚,出三界。此究竟道,非是佛之无上究竟。《胜鬘经》云:“阿罗汉、辟支佛,最后身菩萨为无明住地之所覆障。所证不究竟,名有过解脱,非离一切过解脱;名有余清净,非一切清净;成就有余功德,非一切功德得少分涅槃,名向涅界。”

【正见】“有虚伪心”修行永远得不到利益

【正见】“有虚伪心”修行永远得不到利益 



我们这个世间众生修行的一个普遍的现象,不真诚,虚伪。虚伪是凡夫众生都具有的。所以修行一定要有真实心。

《观经》讲发三种心,就能往生,首先就讲至诚心的问题。善导大师对至诚心有一个很详细的诠释:就是一切众生修行,一定要身、口、意三业所修的,无论是读诵经典的知见,还是一门深入的行持,都要从真实心里面去做。厌离娑婆,一定要身也表示厌离,口也表示厌离,意也表示厌离,真实地去厌离。不得外显贤善精进之相,外面表现他很善,很有德能,很精进修行的样子。但里面是怀着虚假、欺骗的心理,充满着贪欲,充满着瞋恨,充满着邪伪,奸诈百端,充满着奸诈。修行人直心是道场,而他整个的就是用机心,用机心还不以为耻,反以为荣,觉得他多么厉害,多么会玩手段,奸诈百端啊!这种贪瞋邪伪的恶心,你还很难去化解他。刚愎自用。所表现的就是虽能修点善法,但里面却夹杂着贪瞋邪伪的毒,这就叫“杂毒之善”。

杂毒之善是不能有效果的,甚至会产生很负面的作用。就好像这一杯饮料,本来是很好,但掺杂着一些敌敌畏在里面,你还敢喝吗?所以这杂毒之善又叫虚假之心,跟真实之心就离得很远了,不真实。如果他不真实,他用这杂毒之善的心去修行,纵然他修行非常精进,日夜十二个时辰都如救头燃的修行,他能不能生到净土呢?“此必不可也”。善导大师给他一个绝对不可能。为什么?因为我们念的这个名号,以及要求生的西方极乐世界,全体是阿弥陀佛在因地当中行菩萨行的时候,从他真实心里面所流现出来的。法藏菩萨在他无量劫的修行当中,他身、口、意三业所修的行持,乃至一念一刹那之间,都是从真实心里面出来的。所以他所施设的净土、建立的名号、给予的功德利益都是真实的。你真实才能感应真实,虚假不能跟真实感通啊!所以为什么我们这个愿往生的心一定要真实,因为阿弥陀佛接引众生往生净土的大愿是真实的,我们也一定要用真实愿往生的心跟阿弥陀佛真实摄受的愿来呼应。你不能用求人天福报的心去感通的。所以一定要真实。这一点确实也是我们的病根,我们修行佛法得不到利益,就是因为我们内心充满了机心、奸诈。这也是娑婆世界众生的常态。

《法华经》里面剖析娑婆世界众生,有几句话:“人多弊恶”,这个世界众生大部分都很弊恶,心性陋劣,不持戒,具有恶的倾向,怀增上慢,贡高我慢,功德浅薄,自己的福德智慧都很浅薄,但是还认为自己了不起。“瞋浊谄曲”,充满着瞋恨的心,对一些事情非常谄媚,内心非常弯曲,见到自己的上司什么的就像巴儿狗一样的,见到下属就非常盛气凌人,怀着谄曲的心。再就是“心不实故”,内心不真实。所以为什么现在人与人之间的关系相处得那么辛苦,那么矛盾无常。你看一个个都戴着虚假的人格面具,有几个能够真心交流的呢?十句话都很难相信他其中的一两句话,你看人就活在这种自欺欺人的颠倒里面。所以我们中国文化现在才体会到孔子为什么特别强调“诚”,就是对我们的虚假而施设的一个药方啊。一定要真诚,你有真诚才有智慧。诚则明矣,明则诚矣。

遥想当年菩萨戒在开始的时候,昙无谶尊者过来,他是一位戒律非常通达的大德。当时有一位道进比丘想向昙无谶尊者求菩萨戒,昙无谶尊者就说了句话:你们这个地方的人,心多谄曲,又无刚节,难道还有求菩萨戒的人吗?就这样说。道进比丘听到这话当下生起大惭愧心,他自己就忏悔,向弥勒菩萨求忏悔,最后他真的感得了菩萨戒戒体。一感得之后他就去找昙无谶尊者,昙无谶尊者一看到他,马上起身去迎候他了,说:你不简单啊,你已经得菩萨戒戒体了。由此可以看到,这样的毛病是很深重的,以至于真谛三藏想把菩萨戒的律藏传到中国都传不过来,律藏一上船,船就往下沉。所以如果我们修行人不能扭转这种虚伪的心,修行就永远得不到利益。

2015年8月24日 星期一

公案| 一室六窗

公案| 一室六窗 


仰山禅师有一次请示洪恩禅师道:
 “为什么吾人不能很快地认识自己?”
  洪恩禅师回答道:“我向你说个譬喻,如一室有六窗,室内有一猕猴,蹦跳不停,另有五只猕猴从东西南北窗边追逐猩猩。猩猩回应,如是六窗,俱唤俱应。六只猕猴,六只猩猩,实在很不容易很快认出哪里一个是自己。”
  仰山禅师听后,知道洪恩禅师是说吾人内在的六识(眼、耳、鼻、舌、身、意)追逐外境的六尘(色、声、香、味、触、法),鼓躁繁动,彼此纠缠不息,如空中金星蜉蝣不停,如此怎能很快认识哪里一个是真的自己?因此便起而礼谢道:
  “适蒙和尚以譬喻开示,无不了知,但如果内在的猕猴睡觉,外境的猩猩欲与他相见,且又如何?”
  洪恩禅师便下绳床,拉着仰山禅师,手舞足蹈似地说道:
  “好比在田地里,防止鸟雀偷吃禾苗的果实,竖一个稻草假人,所谓‘犹如木人看花鸟,何妨万物假围绕?’”
  仰山终于言下契入。
  吾人为什么不能认识自己?主要是因为真心久被尘劳封锁。好比明镜,尘埃遮盖,哪里能显现明镜的光照?真心不显,妄心反而成为自己的主人,时时刻刻攀缘外境,所谓心猿意马,不肯休息。人体如一村庄,此村庄中主人已被幽囚,为另外六个强盗土匪(六识)占有,拟此兴风作浪,追逐六尘,人体村庄一室六窗,从此怎么平安?

大司徒仁波切:空性,是指能让任何事物显现、改变或消失的无限可能性!

大司徒仁波切:空性,是指能让任何事物显现、改变或消失的无限可能性! 

空性释义及指导实修实例

大司徒仁波切

“空性”或许是佛教哲学中最易被世人误解的名相之一。这个名相对佛教徒来说已经很难理解了,对西方读者而言更是难上加难。因为早期有许多梵文与藏文的英文翻译,都将空性译为“空无”、“无物”,误将“空性”和“什么都没有”两者画上等号。事实上,这与佛陀试图阐述的真理有着天壤之别。

佛陀确实教导我们,自心本性就是空性,事实上,空性也是所有现象的本质。但佛陀的意思并不是指一切现象的本性像真空一样完全空无。他所说的“空性”,在藏文里由两个字所组成:“东巴-尼”。“东巴”的意思是“空”,它所代表的意义是某种超出感官能力所能感知,及概念性思考所能理解的状态。在佛教名相中,这往往称为“不可思议”“无法言喻”“不可说”等,但也可直接翻译为“难以想象的”或“无以名状的”。而“尼”这个字,在藏文日常会话中并没有任何特别意义,但如果将这个字放在另一个字之后,当作“后加字”时,它表达的是一种“可能性”,也就是任何事物都可能生起,任何事都可能发生的意思。因此,当佛教徒说到空性时,意思并不是“什么都没有”,而是指一种能让任何事物显现、改变或消失的无限可能性。

在此我们可采用一个现代物理学家观察原子内部运作时,所看到的奇异又精彩的现象作为类比。根据我的了解,一般物理学家认为所有亚原子现象的产生,起源于所谓的“真空状态”,这是亚原子宇宙中能量最低的状态。在真空状态下,粒子不断地显现和消失。因此,尽管看起来似乎是空的,但这个真空状态却是非常活跃的,充满产生一切现象的潜能。就这点而言,真空状态和“心的空性特质”相当类似。如同真空虽然被认为是“空的”,却是各种粒子显现的根源一般,心在实质上也是“空的”,缺乏真实可陈述的特质。然而这无法界定、不全然可知的状态,却是一切念头、情绪和感官知觉不断生起的基础。

由于自心的本质是空性,因此你具备了体验无限可能的念头、情绪和感官知觉的能力,连对空性的误解也是从空性中生起的现象!

有一个简单的例子,也许能帮助你从体验的层次进一步了解空性。

几年前有个学生来见我,请我为他讲授空性。我给了他一些基本的解说,而他看起来蛮高兴的,事实上应该说他兴奋极了。

“真是太酷了!”我们谈话终了时,他这样说道。

在我的经验中,空性不是只靠一堂课就能轻易了解的,所以我指示他接下来几天都要针对今日所学去做禅修。

几天之后,这个学生突然出现在我房门外,脸上带着惊恐的表情:面色苍白、佝偻着背,而且不断颤抖,他步步为营地走进房里,仿佛在猜测前面是否有流沙一样。当他终于走到我的座位前面时,他对我说道:“仁波切,你吩咐我做空性的禅修,但昨天晚上我突然想到,如果一切都是空性,那么这整栋房子也是空性的,地板也是空性的,底下的地面也是空性的,这样的话,我们岂不是会穿过地板掉下去,然后穿透到地底下去吗?”

我等他说完后,问他:“谁会掉下去?”

他想了一下这个问题,然后表情完全变了。“哦,”他叫了出来,“我懂了!如果这栋房子是空性的,而人也是空性的,那么,根本就没有人会掉下去,也没有任何东西可以穿透过去。”

他叹了长长一口气,身体放松了,脸色也红润了起来。于是,我让他以今天的新体会再回去做空性禅修。

两三天之后,他再度不期而然地出现在我房门外,又是脸色苍白、全身发抖地走进房里。明显就可以看出,他正在尽力憋气,一副很怕把气呼出来的样子。

他在我面前坐下,说道:“仁波切,我依照您所指示的去做空性禅修,也了解这栋房子是空性的,底下的地基是空性的,我也是空性的。但是,当我愈来愈深入这个禅修,不再看到或感到任何事时,我真的很害怕。倘若我只是空性的,那么我不是就要死了吗?这就是为什么我今天早上跑来见您的原因。假使我只是空性的,那基本上我什么也不是,那么,无论如何也无法让我不消融于空无之中!”

确定他说完之后,我问道:“是谁会消融?”

我等了一会儿,让他有时间消化这个问题,然后进一步说道:“你误以为空性是空无了。几乎所有的人一开始都会犯这种错误,试图以一种观念或概念性的角度去理解空性,我自己也曾经犯过同样的错误。但是,从概念的角度是绝对不可能了解空性的,只有透过直接的体验才能真正认证空性。我并不是要你相信我说的话,我只是要告诉你,下几次再正式禅修时要问问自己:‘如果万法的本质是空性,那么谁会消融?什么会消融?谁诞生了?什么生起了?谁会死去?什么会死去?’这样试试看,你得到的答案可能会出乎自己的意料之外。”

深深叹了一口气之后,他同意再试试看。

几天之后,他回到我的房间,脸上挂着平静的微笑,告诉我说:“我想,我现在开始懂得什么是空性了。”

“我遵照您的指示,针对这个主题做了很长一段时间的禅修之后,终于领悟到空性其实并不是空无,因为必须先有‘有’,才会有所谓的‘无’。空性其实就是一切,是所有我们想象得到的各种可能的‘存在’与‘不存在’同时显现而出。所以,假使我们的真实本性是空性,那么,没有任何人可以说是真的死去或真的诞生了。因为每一刻在我们身上都同时具备‘可以是如此’或‘可以不是如此’的可能性。”

“非常好,”我告诉他,“现在,你把刚刚所说的一切都忘掉,因为如果你试图一字不漏地记着,那么你就会把所学到的一切变成一种概念。这样的话,我们就得重新再来一遍了。”

——摘引自第十二世大司徒仁波切所著《唤醒沉睡的佛》