一切苦乐都是心在作怪

一切苦乐都是心在作怪　

　

作者：索达吉堪布

来源：《苦才是人生》

　

　　如今不少富翁，虽居于豪华的别墅内，却常常失眠，无药可治;更有一些高官厚禄之人，为争权上位而强作欢颜，心无安闲，生活中少有欢喜可言。由此足以证明，苦乐主要是由心所引发，跟外在物质的好坏关系不大。

　　苦乐到底是建立在外境上，还是内心上?不少人对此从来没有思考过。

　　其实，如果说外境上真实成立苦乐，那不论谁接触此外境，都应该生起同等感受，但实际上并非如此。就拿不净粪来说，喜欢洁净的人见后会发呕，不愿靠近;而猪狗见之却欢喜若狂，觉得遇到了难得的美味。或者对于美女的身体，修不净观的人认为是一具臭皮囊，而贪欲强烈者会觉得美妙悦意。

　　因此，外境上并不存在苦乐，一切统统是心在作怪。心认为好，就会带来快乐;心认为不好，就产生痛苦。

　　以前陶渊明在隐居山林时，做了一张无弦琴，这张琴仅有其形而不能发出声音，陶渊明却常常独自在家“抚琴自娱”，煞有介事而又自得其乐。与之相反，如今不少富翁，虽居于豪华的别墅内，却常常失眠，无药可治;更有一些高官厚禄之人，为争权上位而强作欢颜，心无安闲，生活中少有欢喜可言。由此足以证明，苦乐主要是由心所引发，跟外在物质的好坏关系不大。

　　记得有一条新闻报道说：

　　温州有一个亿万富翁，他虽然很有钱，但一点都不快乐。

　　有一次，他在随从的簇拥下，从一家星级酒店出来。一个乞丐向他伸手乞讨，他不耐烦地给了一元钱。

　　乞丐显得非常高兴。他觉得很惊愕：一元钱竟让乞丐兴奋异常，而自己日进千金，却找不到任何东西能挑起自己的兴奋，这是为什么呢?

　　于是，他让随从们先回去，说今天要自己走一走。等大家离开后，他又回头去找那个乞丐，并在一家偏僻的餐馆里请乞丐吃饭。

　　为了不让别人认出他，他将脸遮挡在衣服里，与乞丐探讨起了人生。

　　乞丐告诉他，自己每天都很快乐、很轻松，每天晚上睡八九个小时。

　　乞丐的话，让他感到悲哀。因为他日日为失眠所扰，吃再高级的安眠药也睡不着。所以，他深深体会到，财富不一定能带来快乐。

　　因此，只有对心的本体有所了解，甚至对空性有所认识，才会知道什么是真正的快乐。除此之外，再怎么样辛辛苦苦寻找快乐，快乐也会像彩虹一样，离自己越来越遥远。《入行论》也说：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”

一颗初心，保藏生命的灵性

一颗初心，保藏生命的灵性 

信徒有一次对佛光禅师说：“禅师！我念佛拜佛已经20多年了，最近在持佛号时，好像不太一样。”

佛光禅师问：“有什么不一样呢？”

信徒说：“我过去在持佛号时，心中一直有佛性，就算口中不念，而心中仍然觉得佛声绵绵不绝，就是不想持，但那声音仍像泉源会自动流露出来。”

佛光禅师说：“这其实很好啊，表示你学禅已经到了找到自我初心的境界了啊。”

信徒说：“谢谢禅师的赞叹，但我现在不行了，我现在很苦恼，因为我的初心不见了。”

佛光禅师疑惑地问：“初心怎么会不见呢？”

信徒说：“因为我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断的静念没有了，再也找不回来了。禅师，我为此很苦恼，请您告诉我，我到哪里去找我的初心呢？”

佛光禅师启示：“寻找你的初心，你应该知道，初心并不在任何地方，你的初心就在你自己的身中。”

信徒说：“我为什么不知道呢？”

佛光禅师说：“因为你一念不觉和妄心打交道，初心就离你而去了。”

信徒听后，豁然开朗。

初心没有了，这就好比说失落了自己，找不到自家的家门。

每一位佛都在放光，何以众生看不见呢？因为被自己的业力盖住了，所以看不见佛光。等定慧到了，只要一定，自身光明随时都可以跟佛的光明相接。打起坐来，不管开眼也好，闭眼也好，黑漆一团，这就证明地狱在面前。因为自己内心污染得厉害，光明就被遮盖住了。

人心随着年龄、阅历的增长而越来越复杂，一颗初心很可能在茫茫尘世中逐渐遗失，初心遗失了，于是感触不到源于内心的幸福，便会慢慢麻木，幸福也会渐行渐远。只有保持内心的纯洁，保持自我的灵性，才能获得一个幸福的人生。

真正的慈悲和愚蠢的慈悲

真正的慈悲和愚蠢的慈悲 

什么是真正的慈悲？什么又是愚蠢的慈悲？这是最令人困惑的议题。

在我们这个东方国度里，流行着一种温吞的平等主义与圆满的自以为是。他们声称没有任何一个观点比其他的观点更好，因此所有的观点都应该平等视之，这样才能显现丰富的多元性。

也就是说，当我们不作任何好坏是非的论断，我们就能彰显我们众生平等的慈悲。伪善与真正的慈悲毫无关系，那只是一种愚蠢的慈悲。

愚蠢的慈悲以为自己是在行善，其本质却非常残酷。

如果你有一位酗酒的朋友，你知道再多喝一杯酒会令他丧命，而这时他却向你讨酒喝，那么真正的慈悲是否意味着你该把酒拿给他？毕竟，给别人想要的东西是一种善行，不是吗？你怎么可以把自己的观点强加在别人身上？所以把酒给他喝就是彰显慈悲，对不对？不对！

送一箱威士忌给严重的酗酒者，只因为他需要，而你也想行善，这样的行为根本就不是善行。那是一种愚蠢的慈悲，并非真正的慈悲。

大部分人所说的“慈悲”其实是：请对我的自我好一点。然而你的自我就是你最大的敌人，善待你的自我其实是不慈悲的。

如果你的自我需要找一位永远呵护你的妈妈，那你就去新时代的圈子里找一位轻松而又和蔼、永远面带微笑、总是轻言细语的老师，然后学着运用充满灵性的辞藻，替自己的自我加上标签。

一切都很舒适宜人，但是那对于你的成长没有一点点帮助。

所以，我们必须开始学习给予真正的慈悲，而不是愚蠢的慈悲。对于这两者，我们首先要做一些智慧的区分。

真正的慈悲拥有一种力量，为了让一些有建设性的事情发生，这股力量有时候甚至令你更加痛苦。

例如说一个人因为凡事都想依赖他人而受到了伤害。他极需要别人对他的注意，老是死缠烂打希望博得同情，这令身边的人都透不过气来，便将他推开。于是这个人觉得遭到拒绝，并怪罪别人都不爱他，因而受伤更深了。

对于此人的痛苦，有人为了表现自己的同情心，可能会替他们惋惜：“可怜的孩子，他抛弃你实在太糟糕了。我真为你感到难过。”

真正的慈悲，是在同情之外带进了理解力和清晰和思维。

它会说：我感受到你的痛苦，也知道你很受伤。有些话并不好听，你也不容易听得进去，可是我看你一而再、再而三地被同样的事情绊倒。你把自己交给别人，期待他们替你做主，如果别人没有这么做，你就觉得被拒绝。我看到你在同样的模式里一再受伤，我想现在是你面对这个问题的时候了。

真正的慈悲不仅为潜在的问题带来理解与洞察，它还协助人们面对问题并且成长。

这份慈悲与真实有关。它在当下可能造成更大的痛苦，因为检视我们的固定模式令人难受。然而唯有检视它们，不合时宜的模式才会改变，事情才有转机。

真正的慈悲与勇气有关，我们必须为自己的话语可能伤及他人而承担风险，但是以爱言说的真理，足以疗愈所引发的痛苦。之所以痛苦，是因为我们揭露了一直被隐藏的伤口。之所以痛苦，是因为不属于我们本质的面具或角色被撕碎。

虚伪所表现出的慈悲虽然看上去温和而带有同理心，但是并不平衡，而真正的慈悲能创造出强而有力的行动，并在一个人的生命中产生持续而长远的影响力。

禅把这两者区分为“祖母禅”与“正宗禅”。

为了从轮回之梦中醒来，自我必须被好好修理一番，否则，你将继续玩你最拿手的把戏。然而“祖母禅”绝不会带给你挑战，为了行善，“祖母禅”会如你所愿地，让你晚一点起床或允许你早一点结束静坐，任由你沉溺于自我之中。

“正宗禅”则会拿出一条长长的香板，对着你大吼大叫，你的骨头可能会被打断，你的自我可能被粉碎。

真正的慈悲会通过在我们创造圆满的过程中，引发痛苦来成就我们，其作风可能是踢你的屁股，辱骂你，令你十分不悦。

如果你没有准备好接受这种淬炼，那么我的朋友，你千万别靠近那些真正慈悲的人，因为他们会让你尝到油炸屁股的滋味。

想想看，把一个人留在幻境的泡泡里，留在防御盔甲的高墙后面，长期看来则是更残酷的事情，对他们的伤害将会更深，因为躲在角色、面具和高墙后面让人无法成长，这个人可能会在同样的、重复的绝望模式和痛苦中浪费掉宝贵的一生。

佛陀说过：谎言起初是甜美的，但结果是苦涩的。真相起初是苦涩的，但结果是甜美的。

给生活一个拐弯

给生活一个拐弯 

一个朋友，在国企工作，事业有成，家庭和睦，但却过得不开心。此人在父母那儿是孝子，在妻子那儿是好丈夫，在儿子那儿是好爸爸，在单位是好同事，个个感叹，绝世好男人。

　　朋友却有说不出的苦，我不解，问他：“你是男的嫉妒，女的羡慕，还有什么好苦的。”朋友摇头说不知道。

　　后来，朋友开始恐惧上班，害怕待在家里，一到办公室就浑身不自在。

　　有一天，他找到了寺庙，想要出家。大师询问了他一番后，对他说：“山下有一个集市，集市里有一条很长的小巷，你去走，走完了再回来，记住了，要一直往前走。”

　　朋友照着大师的话做，来到山下，果然有一个集市，集市里有一条小巷。朋友没想什么，朝着小巷一直往前走。他走到第一个路口，发现有一家茶庄，里面的人正悠闲地喝着茶，他想去喝一碗，但咽了咽口水，又继续朝前走。走到第二个路口，他看见有几个小孩在踢足球，想上前去踢两脚，但伫立了一会，他又转身走了。

　　此后每走过一个路口，都会看见一件让自己怦然心动的事，但为了完成任务，他只好往前走，直到经过第七个路口，将小巷走完。回来后，大师问他：“你开心吗?”朋友摇头。朋友说：“我起初很开心，但走到最后突然很难过。”

　　大师说：“这就对了，你为了完成任务一直往前，这就是你不开心的原因，你应该学会拐一下弯，不要太执着于路怎样，而要看心怎样。”听了大师的话，朋友恍然大悟，作揖谢过大师，开开心心地下了山。

　　后来朋友竟辞去国企的职务，自己开了一个小茶馆，以前不喝酒的他，也时不时会约朋友去小酌几杯。不爱运动的他，竟花了不少钱买了一套装备，开始打球、健身、游泳了。去他家里做客，偶尔也会听见他跟妻子吵吵架，他完全变了一个人。朋友笑着说，他终于感受了幸福。

　　原来，朋友这辈子为父母，为家庭活得多，为自己活得少。大学毕业，为了父母，他放弃了自己喜欢的工作选择了国企。结婚后，他戒了烟戒了酒，把时间全部花在工作和家庭上，而放弃了自己所有的爱好。所以，他虽然拥有成功的事业，幸福的家庭却感受不到幸福。

　　其实，生活就像那条小巷，与其带着烦恼朝前走，还不如爽快地来一个拐弯。在拐角处，也许一不小心就碰上幸福。

从执着上可以看到自己是在哪一道

从执着上可以看到自己是在哪一道 

 

没有一样是真的。成佛了，你问他，你是不是成佛了？他要是说「我成佛了」，假的，不是真的，为什么？他还着相。真成佛了，不着相就成佛，着相还是菩萨。愈往上面去，妄想分别执着愈淡薄，愈往下面愈浓厚。坚固的执着，丝毫都不肯放松，那是什么？地狱境界。在我们人间就能看到。你冷静，自己回光返照，看看自己是在哪一道，从执着上可以看到。严重的执着，死也不肯放下的，地狱道，比地狱轻一点的是饿鬼道，再轻一点是畜生道，还要轻一点的才能到人道。执着的毒害太深了，要放下，因为它是假的，没有一样是真的。人都知道有生有死，也都知道生不带来死不带去，你要是真正明白，你就不会执着，你自然会放下。放下就得自在，这一生人生当中过得非常幸福、非常充实、非常圆满，何乐而不为之！对于这个世间一切人事物都是缘分，有缘能够利益众生的，帮助众生觉悟的，这个事情是好事，多做；没有缘分不要攀缘，不要去找事做。古人有一句话说得好，「多事不如少事，少事不如无事」。神仙、菩萨住在山洞里头，没有缘分他绝不接触，他那种享受是禅定，定中的享受，禅悦为食，这里头有乐，有享受。躁动的享受是六道众生的享受，禅定的生活是修行人的享受，比躁动那个享受好得太多，无法形容，你不能放下躁动，你没有办法享受这种的乐趣。

菩萨慈悲救苦救难，他一切的作为，身口意的造作，都不放在心上。心上是什么？是戒定慧，戒定慧里头有乐，叫法喜充满。戒是什么？清净心；定是什么？平等心；慧是什么？觉而不迷，就是我们经题上的「清净平等觉」。他享受什么？经题上半段讲的，「大乘」，大乘是智慧，无所不知，无所不能，法喜充满；「无量寿」是福报，圆满的福报。福报里面第一个福报是寿命，如果没有寿命，再有福报也没办法享，你无法享受。所以寿命是福报里头的第一德，你有寿命你才能享受。智慧、福德。下面是「庄严」，庄严是自在，得大自在，无比的殊胜庄严。经题里头上半段是果，下半段是因，你要想得到这个果报，智慧、禅定、福报，那你就得要修清净平等觉。用什么方法？最简单，最容易，人人都能修的，人人都能成就的，就是信、愿、念佛，你就能得到。信愿行这三个字都不简单，要真信，真信的人不多。身体不好赶快去找医生，相信医生能治得了我的病，佛不行。这就对佛不相信，要真相信了，还能找别人吗？海贤老和尚给我们做过表演，表法你看懂了没有？你看他十八岁身上生疮，皮肤没有一块地方是好的，老了还有疮疤在，什么医药都医不好，他妈妈去给他找医生，找药，医不好。最后他觉悟了，他说良药不能医治冤业病。怎么办？《心经》上讲得好，观音菩萨救苦救难，「度一切苦厄」，我现在有苦厄（有难），专念观音菩萨，念了一、二个月，病就完全好了。这个表演给我们的

什么是“佛法” ？

什么是“佛法” 

宣化上人 临西县净域寺

 修道，就是要“倒过来”。 

什么叫佛法？佛法，就是世间法——不过是世间人所不愿意行的法。世间人忙忙碌碌、奔奔波波，出发点无非是自私，是为了保护自己的生命财产。而佛法，是大公无私，是为了利益他人。

学佛法，一举一动都要为他人着想，把自我看轻了，舍己为人，不令他人生烦恼，这就是佛法。一般人往往对于这一点认识不清楚，所以在佛教圈里争争吵吵、烦烦恼恼、是是非非，跟一般世俗人没有两样，甚至于有过之而无不及。一边学佛，一边造罪业；一边立功，一边损德。这样，对佛教不但没有利益，反而有大害。这就是佛所说的：“狮子身中虫，自食狮子肉。”

身为佛弟子，在佛教里这么自私自利，看不破，放不下，怎会与佛法有所相应？学佛的人要：

真认自己错 莫论他人非

他非即我非 同体名大悲

要彻底了解佛教的真理，自己必须先要修忍辱、布施，才能有所成就。必须要“翻过来”，这也就是与世俗的人有所不同，不要同流合污。修道，就是要“倒过来”，什么意思呢？即是“好事给他人，坏事与自己”。舍弃小我，完成大我。

你们皈依我的人，都是我身上的血和肉。无论把哪一块肉割去，都是很痛的。无论哪一个地方流血，元气都会受损伤的，所以你们要互相团结。为了要使佛教发扬光大，就要吃人所不愿意吃的亏，受人所不能受的侮辱。心量要放大，行为要真实。如果不向真的去做，佛菩萨是知道的，不能欺骗佛菩萨。大家要检讨己过，痛改前非，真正认识自己以往的颠倒、不合理的作风。要老老实实，忘记自己，而为整个佛教、整个社会服务。

本来，在世界上，无论哪一个团体，哪一个社会，都是错综复杂，互相勾心斗角。在金山圣寺、万佛圣城、金轮圣寺，以及隶属法界佛教总会下的所有道场，都要把这种情形改善。当然，不能马上改得很圆满，可是也要一步一步去做，改到最圆满、最彻底、最究竟的地步。然后，还要念兹在兹，保存这种良好的行为、志愿，去发展佛教，令佛教发扬光大。这是每个佛弟子应有的责任。佛教若不兴旺，乃是因为我本人没有尽到责任。不要把责任推诿到他人身上。若能这样，不久的将来，佛教一定能发扬光大，推行到世界每一个角落！

身为佛弟子，天天求佛庇佑，不外求佛帮助我，或者助我发财，或者助我升官，或者助我开智慧──只知道求佛帮助自己，但没有想想我们对佛教有什么贡献？是不是拿出真心来？就在这处要常常回光返照。皈依时发菩萨四宏誓愿：

（一）众生无边誓愿度。问问自己：“我度了众生吗？”若度了，不妨再多度一点。若没有度，便赶快发心度众生。

（二）烦恼无尽誓愿断。烦恼是无穷无尽的，但要把它反过来，化为菩提。反过来没有？若还没有，则快点把它反过来。

（三）法门无量誓愿学。自我检讨：有没有学佛法？有没有为佛教出点力？是不是学了死死板板的佛法，不懂得活用，一日曝之，十日寒之？

（四）佛道无上誓愿成。天下间没有比佛道更超脱、更究竟的法门。我有没有真正发愿去成佛？不但是自己成佛，还要度一切众生成佛！

且看，释迦牟尼佛往昔“三祇修福慧，百劫种相好”，为半句偈而舍生命，这种精神是多么伟大！为法之诚，多么高超！大家要效法这种精神。

在洛杉矶的金轮圣寺，我每个月去一次，差不多有三、四年了。我觉得你们每个人没有从佛法得到真正的利益，没有真正体会到佛法伟大的精神，还是把自己划到佛法的外边去，未能深入。要想佛教兴盛，首先要从自己身上做起，要献出真心，为佛教牺牲、努力，不要在小圈子里混。应以法界为体，虚空为用，“应无所住而生其心”，每个人果真能这样，那么佛教就会发达。

法王：勿作“暗夜中的饰品

当自己的地位越来越高时，对下面的人越要有慈悲心，对上面的人也不能卑躬屈膝，应当做到不卑不亢。

在古代藏地，像松赞干布、赤松德赞、赤热巴巾，都是以佛法护持国政的大国王、大法王，他们虽然地位高高在上，但行为上对所有众生都慈悲对待，尤其对可怜的众生更是如此。

有些人只要拥有了一定地位，就开始对下面的人疾言厉色，对上面的人则摇头摆尾地巴结，以此想换取更多的世间财色。还有些人虽然到了高位，但没有为自他带来什么利益，对众生和佛法没做出任何贡献，这种人就像黑暗中的装饰品一样，谁也看不见。

此外，作为有权势的人，还应赏罚分明。如同在格萨尔王时代，利他心比较强的人，才会被选作大臣。

与人人都和睦相处，并且具有慈悲心，对上者恭敬，对下者爱护，也不贪求自己的财利名声，这种人才可以作为领袖。

占便宜 = 颠倒因果

无论上师还是高官，都必须具足世间和出世间的智慧，高瞻远瞩，善于取舍因果，处理问题不能有偏袒之心。尤其当自己经手一些财物时，千万不能贪污。

占便宜其实是一种颠倒因果的行为，哪怕你平时行为正直、生性慈悲，但若不重视这些因果，到头来也终将毁了自己。

毕竟损失财物只是暂时的痛苦，损坏名声是一生的痛苦，损害因果则是生生世世的痛苦。

所以就算你没有财富也没关系，没有名声也无所谓，但千万不要失坏了自己的因果正见。

愚笨的人总是贪着眼前小利，有智慧的人则会作长远打算，追求自身功德的完善，才是一切幸福美满的因。所以，不管是什么人，最好不要贪执财物，而应经常思维无常，取舍因果小心翼翼，这样才能令自己越来越安乐！

“若说悦耳语，成善无罪业”

“若说悦耳语，成善无罪业” 

作者：索达吉堪布

来源：《苦才是人生》

“若说悦耳语，成善无罪业”　　

　

　　人与人之间互相交流，语言是非常关键的，要想交流达到最好的效果，彼此之间应该多说让人欢喜的话。

　　佛经云：“故当说柔语，莫言不悦语。若说悦耳语，成善无罪业。”若说柔和的语言，不但不造罪，功德还会增上。反之，假如以刺耳的语言伤害他人，他人心灵上的伤痕，会很长时间都没办法愈合。

　　所以，“良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒”，当我们与人沟通时，说话要柔和委婉，不能用粗暴的语言。

　　有些人认为，粗语比较有力量，能成办一些事情。其实这种想法是错误的。

　　法国作家拉封丹讲过一则寓言：

　　北风和南风比武，看谁能把一个人身上的大衣吹掉。

　　北风首先施展威力，猛厉地刮起来，那人为了抵御北风的侵袭，反而把大衣裹得更紧了。南风则徐徐吹动，顿时风和日丽，那人渐渐觉得浑身暖和，继而解开扣子，脱掉了大衣。

　　美语好比南风，粗语就像北风。愚者认为做事情时，必须用粗暴的语言才能成功;而智者以婉转的语言，就能把事情处理得非常圆满。

　　当然，与别人交谈时，除了说一些柔和的话语，还应该把意思表达清楚。《入行论》也说：“出言当称意，义明语相关。”不然的话，有些人滔滔不绝讲了半天，别人也不知道他在赞还是在毁，这样就很容易产生误会。

　　总之，我们说好不但要顾及别人的感受，还要主题明确。掌握了这样的交谈技巧，与人打交道就会轻松多了。

人是带着各种业力来到这个娑婆世界的

人是带着各种业力来到这个娑婆世界的 

 广钦老和尚 

　　日期：一九八一年一月九日

　　地点：承天禅寺

　　年龄：九十岁

　　缘起：上午，信徒郑某某来请示佛法。

　　广钦老和尚说：‘人是带业来的，来这娑婆世界，受轮回生死烦恼苦、受五蕴之苦，眼睛贪看好的，耳朵贪好音声，舌嗜美味，成天只知道要如何经营，要穿好、住好、睡得舒适，在世俗认为这是理所当然，以为人生只是为了享福作乐而已，殊不知道这番作为乃是造业，造了一些贪业，带旧的业来，再造新的业去，而人身也就再难得了。而佛法中的作为，是福慧双修，是把自己的身心付出，全为了利益他人，不著形相，而不是贪一己的私利，虽不为己，但在为人之时，同时利益了自己，是自利利他。虽然我们每天做种种的事务，穿衣、吃饭、睡觉等等，但这些都是有形相的生死因，必须还要了解，我们尚有一个不可见、不可闻的一面，那一面并没有在看、在听，在吃，或在做什么，是一条真正解脱的路途。我们带恶业来到这个娑婆世界，要晓得入佛门，由佛法中找到一条解脱的好路回去。一个人在生之时，若不能得到解脱，则死后不可能得到解脱。’

　　老和尚又说：‘世间的父母子女，乃是相互债主，今世做你的父母，抚养还债，他世则做你的子女，受你的养育，如此，一世一世，怨亲相继，彼此互养，无有终止。而出家乃是要断绝这条生死债缘，将世俗爱别离苦的亲情，转为度这些亲人来皈依三宝，同来念佛、拜佛，度他们出娑婆世界，免生死轮回苦，这样才叫做大孝报恩，否则，父母未度，这点恩情，还会使我们再入娑婆度他们。实则无始以来，世世相生，六道中都是我们过去的怨亲眷属，因隔世相远而忘失，今生为父母兄弟，来世可能为怨家债主，有的甚或堕入地狱道、饿鬼道、畜生道等三恶道中，所以，我们度众生，必须怨亲平等，慈悲一切，现世父母、兄弟固为亲眷，一切众生亦为过去生的亲眷，故要发大悲心，誓度一切众生，像大愿地藏王菩萨一般，地狱不空誓不成佛。’

　　‘像这样怨亲平等地度众，把现世父母兄弟亲眷，也视作一般众生，平等度化，在这种基本的态度上，为度亲人而与俗家亲属往来，亦不属攀缘。’

　　午后，天雨风寒，无游客信众上山，大殿寂然，某某师正抄写八大人觉经，老和尚唤某某师过去，对他说：‘我们出家受戒，乃是要除去我们在世俗社会中所熏染的习气，革除贪念，修忍辱行，不可再以人非我是或我非人是的观念来处事待人，那是一种社会习气，必须改掉。如果人家说的有道理，我们可听一听，拿来作参考，如果说的没道理，那就把它放一边，不起烦恼，这就是一种忍辱智慧。否则，若起我是人非，就是胜负我执的心，凡事必欲占上风，无明烦恼便生，这就是一种愚痴。’