沒有空性的智慧”，就无法转“杂染”为“清净”（附：空性的重要开示）

沒有空性的智慧”，就无法转“杂染”为“清净”（附：空性的重要开示） 

 净界法师 

【22】如何把弥陀的功德转化成你的功德呢？　　

　　那么我们净土宗的修学，它是一个本尊相应的法门。也就是说我们临命终呢，是仰仗弥陀本愿的摄受而往生的。但关键是我们怎么去跟弥陀感应道交？就是说弥陀的本愿功德它是已经存在的，但是你必须把它启动起来，套一句蕅益大师的专业名词，叫转他成自。 

　　你如何把弥陀的功德，转化成你的功德呢？那么转他成自的重点有两个，按照善导大师的说法，第一个提起佛号，第二个顺从本愿。 

　　所以这个地方就牵涉到你念佛有两个重点：

第一个是数量的问题，第二个是本质的问题。 

　　从净土宗的角度，佛号多多益善，因为那个佛号，它是一个无量光无量寿的功德庄严。所以佛号进入到我们心中，的确会产生一种熏习的力量，不思议心、不思议变，清珠投于浊水，浊水不得不清，佛号投于乱心，乱心不得不佛。佛号真的会产生一个很大的加持力，的确会让我们业障消除、福慧增长。 

　　但是你要往生，那就不是提起佛号而已啊！那就是一个思想的问题，你必须要顺从本愿！ 

　　我们以前都是怎么样呢？顺从娑婆世界，这就是我们为什么会一次一次的轮回，为什么我们死了以后，正常人来生一定要在三界得果报，你跑不掉的，你哪儿都去不了，涅槃你也去不了，净土你也去不了。正常人死了以后，一定要在三界再得一个果报，因为你对娑婆世界太顺从，问题就在这儿。 

　　所以我们必须要调整我们的心态，要把顺从娑婆式的心态，调整为顺从弥陀的功德。但是我们从一种杂染的缘起，要转换成清净的缘起，这个中间一个很重要的过渡是什么？ 

　　空性的智慧！ 　　

说实在的，你没有空性，你不可能，直接从杂染的顺从，转成清净的顺从，你转不过来的，一定是先把它归零，再重新开始。一个人不修空性，我不相信你能够把厌离娑婆，直接转成欣求极乐，很难的。你不把过去的空掉，你不可能重新开始嘛！

...

所以，蕅益大师在讲净土法门的时候，他开宗明义，是心作佛，所以才有可能是心是佛。你的心态不随顺佛陀，你创造不出跟佛陀相应的佛号，因为你的心态决定了佛号的状态。

我们不可能达到佛陀的境界，但是你起码顺从嘛，你至少你是跟佛陀同一个道路嘛，你不能抗拒佛陀嘛，你不能背道而驰。我达不到佛陀的境界，但至少我顺从。

所以，这个从一个对娑婆世界的爱取，而转化成对极乐世界的欣求，空性的智慧，先把它重新归零，再重新出发，所以这个空性的智慧，就扮演重要角色。

然则，诸法的本体是什么呢？

释迦说：“诸法空性”。即是说，“空”便是诸法的本体。

空又是什么？

空即是“O”。许多谈佛的人说，空不是O，那是因为他们对“O”的概念理解错误。在古代印度，“空”与“O”其实是同一个字：sunyata

“O”这个数字的概念很妙，你说它代表一个数目，它不是；你说它不代表一个数目，也不是。这恰恰就是佛家“空性”的概念，非有非无。

佛家说，要有怎样的条件，一法才可以称为有自己的本体呢？第一，此法须要独立自成；第二，此法须要独立自存；第三，此法须要永恒不变。

如果拿这样的条件去判别一切事物现象，可以说，宇宙间的万法，绝无一法可以符合这三个条件。

因此佛说：诸法无自性——没有自己的本体。换一个说法，便是“诸法空性”。无自性与空性是一对同义词。

所以“空性”并不是对诸法的否定，恰恰相反，是对诸法的肯定，只是在肯定万法实存的同时，指出万法都无本体而已。那就像“O”一样，是数，但却又说不出是什么数。--

性、相如何圆融：理观”用性宗、“事修”用唯识

性、相如何圆融：理观”用性宗、“事修”用唯识 

 净界法师 

【23】性、相如何圆融呢？ 

　　那么这样空性的智慧跟净土的事修的佛号到底应该怎么融通呢？这个我们就要谈一谈了，就是这个性相圆融的问题了。很多人强调空性，结果就偏空了；有些人一路念佛，忽略了空性，结果没办法调整自己的心态。那么理观、事修之间的平衡，值得我们谈一谈。 

　　好，我们看这段的憨山大师的开示： 

夫相宗百法者，正的示万法唯识之旨也，以不生灭心与生灭和合，成阿赖耶识，以此识有觉、不觉义，其觉义者乃一心真如，为一切众生正因佛性，其不觉义者，乃根本无明，迷此一心而成识体。 　　

好，那么这个地方，讲到这个性宗的不生灭，跟相宗的生灭这两个怎么调和？ 

　　我们看第一段相宗唯识的重点，在万法唯识，它从生灭因缘来开展人生，它务实的面对轮回的问题。当然，性宗讲万法唯心，这个心就是比较清净的，不带杂染的。但是唯识学呢，它是从万法唯识，一切万法，都是我们凡夫的情识所变现的，当然这个情识主要是受想行三个作用。那么，以不生灭心跟生灭的因缘和合，成阿赖耶识。 

　　唯识学，它认为轮回有一个很重要的根本，就是阿赖耶识。阿赖耶识有两个功能，第一个是怎么样？变现果报。这个果报又刺激你的内心，你又造业，造业以后呢，它又要储存业力。 

　　所以阿赖耶识，第一它成熟以后呢，它就变现果报。它这个业还没有成熟呢，它就收集业力，等到业力一直到成熟又变现果报，所以它两个功能。那么阿赖耶识，它作为一个生命的大仓库，它有两个特质，它是生灭跟不生灭的和合。这样讲好了，阿赖耶识的本体是不生灭的。

诸位，你们知道阿赖耶识怎么来吗？我们上次讲过，它是从真如一念不觉而来，它是本来面目以后，一念不觉变成阿赖耶识，所以它的本体是不生灭的，但是它的作用是生灭的，因果嘛，因缘果报就是生灭，我们可以这样理解。 

　　天台宗它讲出一个真如的概念很清楚。它说我们的阿赖耶识有没有真如？当然有嘛！它有不生灭性；佛陀有没有真如？当然有嘛！那么我们怎么区分我心中的真如跟佛陀的真如差在哪里呢？

智者大师讲得好，他说啊，我们的真如叫在缠真如，就是一念的清净心当中呢，被两个东西缠绕了：一个生死业力，一个颠倒妄想。但是呢，真如的本质没变，它还是清净本然，周遍法界，具足无量的性功德。

只是我们呢，不想回光返照，去把这个功德开显出来而已，我们选择向外攀缘。所以我们凡夫的真如叫作在缠真如，佛陀的真如叫出缠真如，自在，他没有生死业力，没有颠倒妄想的干扰，所以佛为法王，于法自在。

我们这种真如是不自在，但是不自在，他的本性真如没有失掉，它还是真如，只是在缠真如。所以阿赖耶识就叫在缠真如，它的本质是不生灭的，但是它被无量无边的业力，无量无边的妄想包住了，所以变成阿赖耶识了。 

　　那么这阿赖耶识有觉跟不觉两种选择。当我们选择觉悟，就是回光返照，修我空观法空观的时候，把这种缠绕的业力跟妄想，慢慢的把它降低，我们就趋向于清净的一心真如，这是我们一切的佛性；

当我们选择向外攀缘跟着感觉走，那么我们的生命，就离真如越走越远了，就走上了根本无明，这个就是成就一个凡夫的识体了。所以你攀缘心越重的人，大概你离家就越离越远。 　　

那么这个地方跟性相圆融，有什么差别呢？我们解释一下。 

　　当然性宗强调不生灭心，那么相宗是强调一种调伏对治，它从因缘上调伏对治，它强调生灭的因缘。这个生灭跟不生灭，自古以来就有很高的争执。那么最高的分界线就是在六祖大师的那一块，产生很大的分界线。 

　　我们都知道六祖大师得法的因缘，就五祖他年纪大了，他希望他的弟子，把多年的修学心得写出一个偈颂，看哪一个偈颂比较合乎佛陀的真实义，就把这个法传给他。他传法不传人，依法不依人，不管你是谁，不管你是不是我的徒弟，只要你的法接近佛陀，你就有资格做领导者。 

　　那么当然后来两个人提出了他的心得，第一个就是六祖大师的本来无一物，何处惹尘埃，神秀大师的是时时勤拂拭，莫使惹尘埃。大家都知道谁得法了嘛！对不对？那么为什么，本来无一物，何处惹尘埃得法？

因为他把真如的根本，不生灭性诠释出来。所以从这个偈颂以后，中国佛教就重视不生灭而忽略了生灭的因缘。所以后世的祖师们，就为神秀大师喊冤啊，说时时勤拂拭，莫使惹尘埃这句话没错嘛！难道你不需要事修吗？你每天拜佛，也是时时勤拂拭，莫使惹尘埃呀。 　　

那应该怎么办呢？所以你看那个《金刚经》有一个偈颂，有一个祖师注解得很好。《金刚经》说：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。因为《金刚经》强调不生灭性，所以只要生灭的，全部打入第二义谛，犹是阶下汉。只要你能够以色见我，以音声求我，这个人就没有悟入佛道，对不对？这句话是合理的。 

　　后来祖师注解说，若离色见我，离音声求我，是人行邪道，不能见如来，这句话也对啊！你拜佛是不是要借一个佛像呢？你可以对墙壁拜佛吗？哪一个人家里面是对墙壁拜佛的？借相修心嘛！对不对？你念佛难道你不出声吗？音声，对不对？

所以那这样讲的话，佛法不是矛盾吗？一下子又要见色，一下子离色，它是这样子的，站在不生灭的角度来修生灭，这个是最圆融的。站在不生灭的角度，就是站在本来清净的角度，来处理你这些复杂的轮回问题。 　　

理观用性宗，事修用唯识，它是这样子，佛陀是教我们这样设计的。理观的时候，你把自己想成佛陀；你拜忏的时候，把自己想成凡夫。这样你们能够理解吗？

　　有一个密宗的上师，他一个得力的弟子，跟这个上师学了几年以后，他说：师父你这整个出离心、菩提心、空正见，这个理观的智慧我全部都学会了，那你有更高的东西吗？

上师说：没有了，佛陀传到祖师，祖师传给我，我也如是传给你，如是我闻，那么我如是的宣说，你现在所觉悟的道理，就是佛陀的真实义了，没有其他的。这弟子就要告假了，跟上师告假，要出门的时候，上师说，回来，还一个法没有传给你，把衣服打开，啪！

他那个大礼拜，拜得整个皮肤都变成厚厚的茧！他说：我的这个拜忏的事修的功夫要传给你，理观不碍事修，虽然观一切法空，但是还是要乖乖的时时勤拂拭，莫使惹尘埃，所以你不能偏理，不能执理废事，你也不能执事昧理，所以说何期自性本自清净。 　　

那么你说，我还有什么事可以做呢？你有如梦如幻的罪业要忏除，你有如梦如幻的执著要出离，所以你必须要理观不碍事修，事修不碍理观。理观是一种理想化的观照，你必须要这样观照对你有好处，你把自己观想成佛陀，你才有办法产生大的突破。所以理观要圆融，事修要务实。 

　　等到你拜忏的时候，你就要观想我真的是业障凡夫了，我需要乖乖的拜八十八佛，我需要佛力的加持。所以我希望大家这个理观跟事修，你要达到一个平衡点。你入理观的时候，你的心是本来清净，本来具足，你的心有无量的圆满的功德，只要你愿意回光返照，只要你愿意重新开始，你就可以跟佛陀完全一样。但是你从理观出来的时候，该念佛念佛，该持戒持戒，该拜忏拜忏，这个就叫性相圆融。 

　　所以，你唯识学最好能够跟《楞严经》、《法华经》的配合。就是理观我们采取《楞严经》、《法华经》的理观，但是事修，我们好好的用第六意识的修观，来忏悔业障，向外忏悔业障，靠第六意识的修观，向内调整第七意识，事修根据唯识，这个是一个性相圆融的一个方法。

声音可以听出一个人的福报！

声音可以听出一个人的福报！ 

 星云大师 

古来大德说话时都是声如洪钟。

　　你去听梦参老和尚讲座，现年100岁了，他的讲话，非常有力中气十足，这就是福报。到了九十多岁时有这个效果，这就是福报。以前老和尚在很大的讲堂说话不用话筒，但是全部听得到。老和尚现年也是一百岁了。这也可以看一个人修行的功夫

　　声音，就是喉轮，喉轮健康的人，声音就好，福报就大。这个色身，也是法身，也是报应之身。色身可以看一个人健康，福报，业力，命数等等。如果福报增长，色身已经会起变化，你相信吗?

　　声音要好，要洪亮，要怎么做，只有通过修行，培养福报，多说好话。你看很多法师的声音，都很好听，像天籁之音，梵音，这就是修来的。大愿法师说，一个人，声音沙哑，到了六十岁一定贫穷孤独。我见过一个，声音沙哑，果然六十岁就往生了。

　　忏悔可以让人心更加柔软，让心柔软的，这是忏悔的力量。

　　所以，拜佛时要抱着一股忏悔的心，就容易和菩萨感应道交。做错事了能够去求忏悔，说我错了，把头低下来身体放软，那就自在了。你看过台风会吹倒树，可是有没有听过台风吹倒小草的?业障要打击你了，那就赶快去拜忏，就是死也要拜，就是自己赶紧求忏悔。　　

责备自己，知道自己错，痛哭流涕、真诚的忏悔。因为你很柔软、弯得了腰、愿意低头、愿意承认错，业障就不能再打击你，因为铁拳不打笑脸人嘛!再大的业障风，也吹不断你这个柔软的草，记住：勇于认错是修行人的基本风范。

　　身体柔软的人，心一定是柔软的，声音也是柔软的，写出来的字也是柔软的，面貌也是柔软的。一个内心很硬的人，身体是坚硬的，字是也坚硬的，脸上也是有棱有角的。其实这样子不好。坚硬就是妄想太坚固了，执着太坚固，妄想太坚固的人，往往身体不够柔软。佛经上说极乐世界的音声是和雅音。这个和雅音也是柔软的。女人的声音不能太尖了，也不能太硬，声音太尖了，那么心也是不够柔软的。为什么要忏悔，要拜佛，要诵咒，就是让声音变得柔软，性格也变得柔软。　　

在诵经持咒时，最重要的是什么呢，是耳朵听进心里。

　　耳朵一定要听进心里。很多人共修，犯了一个错误，就是比声音大，而不注重入心。这是很糟糕的，耳朵听进心里是第一步，自己不断诵经唱咒才是第二步。所以每次我带领共修，其实我都是耳朵在仔细听别人的唱调。

　　一个人耳根的能力，反应了他是否是个智慧的人。这一点很关键，所以大家要多多诵经，然后多多听。听啊，唱啊，慢慢的，悲心起来了，忏悔心起来了，业障就消除了。你能听得到观音菩萨的呼唤吗?

只要你有向外攀缘的心，再大的善法都救不了你！

只要你有向外攀缘的心，再大的善法都救不了你！ 

 净界法师 

这地方有讲到一个观念：生命的转变，是来自于内心的转变！

攀缘心，在《楞严经》讲到两个内涵：

第一个，是业力的问题。你一旦动攀缘心，一定会带动生死业力。所以一个人攀缘心愈重，生死业力就愈重，他会循业发现。当你起攀缘心的时候，就会随顺你的业力──有些人你很喜欢、有些人你不喜欢。这跟过去的业力有关系，宿业所变现的景象你没办法改变。所以你

一旦动攀缘心，一定会启动你过去的业力，生命就变成二分法。如果你是安住在真如，生命就没有好坏，它只是个影像而已。但是你开始仁者心动，这个世界就跟着动了，生死业力、宇宙万法也就开始动了，生命就变成了二分法，有好的、有坏的──有些东西你会起贪欲去追求，有些东西你会起瞋心去排斥，这是业力的问题。

第二个，你会产生错误的想象。业力给你的种种景象跟感受，这是没办法改变的，但是你会生起颠倒想，认为应该去追求，这个对生命是好的。然后过去的宿业，一旦跟颠倒想结合起来，你就造罪了。

怎么办呢？《楞严经》是怎么去对治攀缘心？《楞严经》是认为：业力所变现的这一部分，我们没办法改变；哪些人会对你比较好、哪些人会讨厌你，这一部分你没办法改变。

释迦牟尼佛身为佛陀，祂也不可能事事如意，所以祂的家族要被灭亡的时候，佛陀也没办法改变，祂用神通力阻止琉璃王不要去杀害祂的家族，也没有办法，这是业力。

但是佛为法王，于法自在，祂不起颠倒想，所以我们的。目的不是在消除业力这一块，而是消除你的颠倒想。《楞严经》提出的方法，就是戒、定、慧三身，意思是说：当我们今天遇到人事的问题时，是先启动慧身──不迷。

你要先观照这个景象是本来没有的，达妄本空，知真本有，虽然这个人跟你讲一些不好听的话，但是这些都是因缘所生法，我说即是空。所以上等人直接从不迷下手，从生死业力中通过去，这个业就消了没了。

但是，要像上等人不迷，不容易，完全靠智慧化解问题的人不多，那怎么办呢？不取。你要我不迷惑我做不到，我明明看他骂我是真的，那就不要取──不要住在上面。

就算这个影像是真的，但我不住，即便你骂我是如此的真实、你伤害我也是如此的真实，我可以选择不要把心住在上面，我可以去念佛、去想一些未来光明的事情，透过无住启发定身──不取于相，如如不动。

如果你的智慧、禅定都薄弱，智慧的观照也薄弱、禅定的安住力也薄弱，你又取着了，那么最后的底线就是戒身了──不动，不要乱动！虽然我现在心里很气，但是我先不动，靠持戒的功德来收摄自己的烦恼。

所以，《楞严经》是先启动慧身─不迷，如果这个防线被破坏了，就用定身─不取，不取又被烦恼破坏了，就用戒身─不动。所以持戒是整个身口意的最低防线，如果连不动也被破坏了，那就失败了！这是《楞严经》对治攀缘心的三道防线。

善根人直接从不迷下手，观想这个东西是我过去欠你的，还你就算了；禅定的人是这个境我不住，就像有人骂佛陀，佛陀说你端东西给我吃，端不端你决定，吃不吃我决定，我可以不住、不取；第三个我要求自己不要乱动。《楞严经》就是以戒定慧三身，来对治攀缘心，所以我

们开导临终的人，只有一件事情，就是让他向外攀缘的心──回光返照，就做这件事情，让他回光返照──过去曾经在佛堂中，修习的戒定慧善根，还记得吗？你在听经的时候，听闻阿弥陀佛的功德光明，还记得吗？你只要让他忆念佛陀、忆念自己的自性善根，他就有救了！

我们一再强调：一定要相信真实的善根，绝对可以消灭心中黑暗的罪业，你要相信！一个人这一生在人世间打滚了七、八十年，临命终时大家都是百感交集，不好受。经历了很多的人生恩怨，一路走来，心中所留下的痕迹，每个人都是心有千千结，那么在临命终这个紧急关头之下，谁能够提起正念，那就是往生的一个成败关键。

你的信仰很重要。当你提起正念的时候，你要深信你心中的善根是真实的功德，你内心的菩提心、对阿弥陀佛信仰的愿力，那种善根是真实的！你用真实的信心、真实的愿力，去攀缘阿弥陀佛真实的功德，一定可以对治这一切虚妄的假相！

以佛法的角度来说，无论你怎么样攀缘，只要一念的回光返照就够了，这一念的回光返照，就能够消除百千万亿劫的攀缘。为什么？就好像千年暗室，只要找得到电灯，一瞬间它就亮了，不用等到千年才亮。

那他凭什么临终时，能够把地狱的猛火，化成清凉风？凭的就是他临终的──回光返照，把心带回家了。他以前是离家出走──一念迷，生死浩然；现在他遇到善知识的开导，回光返照找到他心中的光明，把他真实的善根表现出来──一念悟，轮回顿息。

这种传承只有大乘佛法才有的——放下屠刀，立地成佛。但是，如果你临命终继续向外攀缘，那就没办法了，临终得救只有一种情况──回光返照。用事相来说明：比方说你临命终的时候，想起世间的一些恩恩怨怨，这时候你回光返照──世间没有对错之分，这才对；如果你还有对错概念，表示你没有回光返照，还是向外攀缘，那就没办法。

依照《楞严经》的意思：只要向外攀缘，再大的善法都救不了你，都是生死之法，所以临终的最高境界，就是觅之了不可得。世间的人会说：不错喔！你一生做了很多善事，这是中等人。你还认为你做了很多善事，那你心还是向外攀缘善法。

事实上，临命终最好的忆念，就是忆念真如——何其自性本来清净。第二个忆念你的菩提心，清净心里面有无量的戒定慧、解脱、解脱知见五分法身。第三个忆念弥陀的功德。这样你就成功了！

劉長樂問星雲大师：明知结局是“空”,为何还要奋斗？

劉長樂問星雲大师：明知结局是“空”,为何还要奋斗？ 

刘长乐、星云大师

　刘长乐先生：按照佛教的观点，人生的所有一切，包括幸福、烦恼、快乐、悲伤、财富、贫穷，都会过去。请问大师：明知人生是一个“空”的结局，我们为什么还要奋斗呢？

　　星云大师：过去的虽然过去了，也还会再来。像春夏秋冬，冬天会过去，春天会再来；像人生，生老病死，老病死了，还会再生。就如时辰钟“1、2、3、4、5、6、7、8、9、10、11、12”，转了一圈，它又会再回来。这个世界永远是一个环形，所谓因缘果报，前世、今生、来世都有关系，来的会来，去的会去，来来去去，去去来来，所谓生了要死，死了要生，生命不死。在我们了解，人死亡的只是身体，物质的东西无常，但是心灵、生命不是，它等于木柴，这个木柴烧了，另外一个木柴又生长了，生命之火一直会延续。所以，为善事、做好人，不要灰心，不要以为死了什么都没有了，都落空了，所谓“一江春水向东流”。不管水流到哪里去了，还会再流回来。

　　刘长乐先生：大师刚才所讲人之一生，让我想起一个朋友的短信，叫“八然堂”：忙时井然，闲时自然；顺多偶然，逆多必然；得之淡然，失之坦然；褒则常然，贬则泰然。悟通八然，此生悠然。

　　大师一定还记得我那位得了肺癌的老友，当时医院诊断说他的生命只有四个月了。在疾病的折磨下，老友越来越烦躁易怒。无奈之中，他弟弟对我说：你和星云大师很熟，能不能带我大哥去见见大师，给他点拨点拨？我知道您非常忙，也很劳累，但人命关天，安抚一位垂危者也很重要，踌躇再三，还是向您说了，您立刻爽快地答应了。见面那天我感冒了，但不愿错过当面求教的机会，就戴着口罩和老友一起去了。

　　您当时对我们讲了两层重要的意思。

　　星云大师：生，也未尝可喜；死，也未尝可悲。

　　在觉悟者的眼中看来，生，是死的延续；死，是生的转换。生也未曾生，死也未曾死，生死一如，何足忧喜？

　　有些人临死的时候，苦苦恋栈世间的七情六欲，放不下子孙家产，不想死、不肯死，好比乌龟脱壳之被撕裂、被锉刮一样痛苦。佛教不是这样，在佛教里，人死亡之后，脱离了千钧万担的躯壳，感到无比的轻松，就像“行也布袋，坐也布袋，放下布袋，何等自在”一般飘然潇洒，悠游逍遥。

　　经过死亡的通道，人可以提升到更光明的精神世界里。

　　刘长乐先生：您讲得泰然，朋友听得入神。回去之后，我这位朋友的情绪变化很大，非常和顺平静，甚至能用一种诙谐的豁达对待生死。一年之后，这位朋友走了，他的儿子和太太请我转告大师：他走得很安静很坦然。

　　星云大师：人的一生，都生活在五欲六尘的追逐里。世间什么是我们的？世间有没有永远存在的东西？所谓“真理”，必须符合“本来如此、必然如此、普遍如此、永恒如此”这四个条件。“无常”，就是如此。因为“生死事大，无常迅速”，所以会精进修行；生理细胞有新陈代谢的无常，因此能常保身体的无限活力；“长江后浪推前浪，世上新人换旧人”，人事的新旧更递也是无常的变化，如此社会有机体才能常显生生不息的青春生机。

　　世界上的一切事物，不但“无常”，而且“无我”。所谓“我”，是恒常不变的实体，具有自我主宰的功能，然而，世界上有没有能单一独立、自我存在、自我决定的永恒事物？当然没有！

　　能够明白这些真理，人生才能如行云流水般自由自在、任运逍遥。

　　刘长乐先生：大师所说，正如达摩祖师的教诲：如果你害怕生活的激流，总想脱离这个激流，表示你执著于激流。你越是与激流拼搏，你遇到的阻力就越大。怎么办呢？应该与生活的激流融为一体，万事随缘，让因果自作定论，这样反而能度过，获得更广阔的空间。

　　生命是激流，我们只有先认识到此身为人的弱小，才能“向死而生”，勇敢地面对恐惧，面对死亡，在万丈红尘中完成自己的使命，度过不得不过的这一生。

　　心治

　　心正则一切皆正，心净则一切皆净。治人先治心，心治则身治，身治则一切皆治。不是用规矩来要求人，是尊重、包容、平等，彼此立场互换，要让人“感动”后心甘情愿地发心奉献，是一种“无为而治”。

第七意識的不幸：不能自我反省、调整！改变它，还得靠第六意识

第七意識的不幸：不能自我反省、调整！改变它，还得靠第六意识 

 净界法师 

【36】欲透尘劳须知要径，将施妙药先候病源！ 

　　好，我们看最后的总结： 

是以欲透尘劳，须知要径；将施妙药，先候病源。若细意推寻，冥心体察，则何尘而不出，何病而不消。断惑之门，斯为要矣！ 

　　所以，我们只要有志于今生往生净土，你希望能够临终的时候正念分明，把所有的佛号都能够成功的超越轮回、导归净土，你必须要知道捷径。了生死只有一条路而已，没有其他路了，你一定要走这条路的。什么是捷径呢？ 

　　就是好好的了解第七意识，好好的调伏它！ 

　　所，以将施妙药先候病源，你要知道你为什么轮回？不是你做错了事，不是，不是这样子。做错了事也不一定会轮回，因为做错事忏悔就好了嘛，但是为什么你忏悔还是没有用呢？来生还继续轮回呢？这个已经不是善恶对错的问题了，关键在于执著，一种非理性盲目的执著。

就是说这个执著对你一点好处都没有，但是你还是会执著，叫做无明，就是你根本就不是一种理性的执著。所以我们必须要知道，我们生生世世，为什么你今生死了，你来生一定要在三界得果报？那个让你得果报的力量是什么呢？你要把这个问题抓出来。 

　　所以，我们应该很平心静气的去了解它、去体察观察它，那么所有的尘劳都能够出离，所有的病根都能够消除，总而言之断惑之门斯为要矣。你想了生死，你只有一个选择，就是面对你的执著，把它空掉，然后再重新发愿，重新引导它，给你的生命一个新的引导者，就是用愿力来引导你，不能用自我意识来引导你。 　　

举一个例子，在《净土圣贤录》讲到清朝有一个百不管老人。这个老妇人，她管了一个很大的事业，年纪大的时候，她相信净土法门，就好好念佛了，就把事业交给她的子女来掌管。

但她念佛念了几年，她总是觉得佛号念得不相应，这个时候，她就请教她的师父了，她师父说，你是怎么念佛的呢？她就说，我在念佛的时候，在做功课，但是我的子女跟我请教事情，怎么去管事业的时候，我也会给他们一些建议。

她师父说，你没有真心实意的把心安住在佛号上，你的心还是攀缘娑婆世界，你的心还是有漏，漏失掉了。怎么办呢？老和尚说你以后啊遇到你的子女问你事情呀，你修三个字叫随它去。然后她就自封为百不管老人，以前只是身体不管，心里面还是执著嘛，对不对?她真实的把心里的执著放下了，随它去了。

在《楞严经》里面很强调你的因地，因为你的因地心果地觉，影响你最后的开花结果。诸位，当你的心跟佛号接触的时候，那一刹那，你是在佛号创造一个什么因地很重要。如果你的心是有漏的执著，你的心跟佛号接触的时候，这些佛号就变成有漏了，是心作娑婆，是心是娑婆。 

　　这个百不管老人，她以前所念的佛号，全部是有漏的。因为她的心的执取，她的心还在娑婆世界！按照蕅益大师的开示，你要往生，你必须把心先送到净土去，是心作净土，然后你每一念心所创造的佛号，是心是净土。如果你的心根本到不了净土，你的佛号就到不了净土了。

诸位你要知道一个概念，这个因果你不要错乱啊，是你的心来引导佛号，而不是佛号来引导你的心！如果是佛号引导你的心的话，那每一个人都应该往生啊！佛力是主动，你是被动，那每一个念佛人都应该往生呀！不可能念佛人而且每一个念佛人得到的功德应该完全一样。 

　　就是因为你用不同的心来引导佛号，所以一句佛号，跑到一百个人心中，产生结果不一样。是「是心作佛，是心是佛」，不是佛号来引导你，你这个就错乱因果了，是你的心是因，佛号是结果。

所以，断惑之门，斯为要矣！你的往生跟你念佛的多少，没有直接关系，但是你佛号越多，你到了净土，品位更殊胜，多多益善。但是往生的关键，你必须要创造一个超越三界的佛号，你必须有本事把佛号超越生死的力量跟弥陀感应道交，要顺从本愿，而不是顺从娑婆世界，而不是顺从自我意识。 　　

所以，这个地方，断惑之门，斯为要矣！这是一个成败的关键。所以一个人临终可以起烦恼，但是不能起颠倒。起烦恼用佛号压它，可以，它只是一时的分别。但是你那个坚固的执著，佛号压不住了，起颠倒你就没救了。

因为起烦恼是第六意识的问题呀，第六意识很好对治的，你只要转移目标，第六意识只要你不去攀缘，用佛号来取代妄想，这个妄想就消失了。第六意识是最好对治的，但第七意识就不是这样了，你一起颠倒，谁拿你都没办法，助念也没有用了，你自己要往娑婆世界跳，谁拿你都没办法。所以断惑之门，斯为要矣，是这个意思。 

　　好，前面我们讲到这个整个轮回的根本。但是第七意识不幸的是它没有自我反省、自我调整的力量，它的形成其实是第六意识点点滴滴的错误思想长时间累积而成，所以解铃还需系铃人，改变第七意识，还得靠第六意识的修观。因为第七意识它没有自我调整的力量。前面讲病根，现在讲方法了，讲对治第七意识的方法了。

人生最大的难题，不是认清人心，而是认清自己

人生最大的难题，不是认清人心，而是认清自己 

 一诚长老 

某日，广济寺。有居士来问：她的下属们在工作中形成了亲密关系，可能会影响到他们的家庭，用她的话讲“不能看着他们往火坑里跳”，要救他们于水火，很着急但不知怎么办。我告诉她：“管自己，不管别人，他非我不非，自非却成左。只要他们把本分工作做好了，其它的个人生活与你没关系，那是个人的自由。至于他做的好事自然有好报，坏事自然有恶报，自己做的自己受，与别人没有关系。随缘帮助，佛不度无缘之人。”

乍一听很无情，道理却很实在。人我之间，各自的悲喜顺逆，固然可以分享、分担，但是没有人能够真正代替对方去感受和体验。你感觉快乐的事，别人却感觉悲伤；你以为如处水火的境遇，别人却乐在其中，何必为人瞎操心。人的一生中，生老病死的无常、苦痛，时刻窥伺在旁，多的是挫折磨难，别人的事情，别人的生活，有些我们能够照顾到，有些却是望尘莫及，只能先管好自己。

这么说不是让大家只顾满足自己的欲求，不管他人死活，而是劝大家多把眼光放在自己身上，先把自己顾好，才有余力去顾及他人和整个社会。我们每天睁着眼睛，总在看着别人的问题，别人的错误，每天张开嘴巴说话，也都在讲别人的事情，别人的毛病，有多少时间是用来看自己呢？

《六祖坛经》里讲“他非我不非”，别人有是非长短，我不管，不去理会和计较，我自己没有是非，这样就很好了。这世间有很多的纷争，追根究底，就是因为我们总在挑剔别人，不肯承认自己的缺失。他说我错了，我认为他错了，各不相让，这才有了争吵。任何时候，人都先去看自己有什么缺陷和问题，看自己心头有什么妄想，而不是去看别人鼻子长，眼睛大，这样人我之间就能减去许多纷争。

还有一种情况，有些人虽然不去挑别人的毛病，却习惯去羡慕别人。羡慕别人的能力，财富，地位，生活状态，总觉得别人的日子过得比自己好，别人拥有的东西更有价值，结果羡慕来羡慕去，倒把自己的价值给忘了，把自己的日子过得一塌糊涂。

佛陀的精舍里，有一次来了一位卖伞的老人，他向佛陀诉说自己生活的辛苦和不快乐。佛陀听了，就问老人：“那你觉得谁最快乐？”老人说：“当然是国王，他有平民供奉，有百官差遣，要什么就有什么。”佛陀说：“希望你能如愿，你回家等着吧，一切皆有因缘。”老人回到家，睡了一觉醒来，发现自己竟然身在王宫，百官宫女簇拥着他。他还没弄明白是怎么一回事，就被人催促着处理政事。可是他不懂朝政，也不懂国家大事，结果一通忙乱，累得头晕脑涨，腰酸背痛。

过了几天，老人开始怀念原来的日子，他想着，以前的日子虽然辛苦，却也不至于这么劳累；虽然没有锦衣玉食，但做的总算是自己喜欢的事情，就这么想着想着，老人在王位上睡着了。一觉醒来，他发现自己仍在佛陀精舍。佛陀正在他面前，慈悲地看着他。老人回想梦中景象，再看看自己身上的粗布衣服，忽然有了领悟。他拜别佛陀，回家继续卖他的伞，从此再也没有抱怨日子不快乐。

佛陀用一场梦让老人家明白，各人有各人的欢喜与自在，不用羡慕别人，只需做好自己就可以了。我们平时过日子，每个人都有适合自己的活法，不用总看别人，总去挑剔别人的毛病、缺陷，计较别人的言语、态度，艳羡别人的光鲜亮丽，嫉恨别人拥有的一亩三分地，然后忘记了去看自己的毛病，要求自己的言行，忘记自己拥有的一切，最后把自我的价值都否定掉。

大家以为这个世界很复杂，人心很险恶，很难认清，可是人生最大的难题是什么，不是认清世间人心，而是认清自己。你连自己都没看明白，用什么来支撑起整个人生。挑剔别人、羡慕别人再多，也不能改变自己的生活面貌。你得完全依靠从自己内心生发出来的力量，去驾驭人生，否则永远都是随波逐流的一份子。

本文内容摘自一诚法师著作《平常心：简约是福》

回忆，究竟是一场经历还是一个梦境？

回忆，究竟是一场经历还是一个梦境？ 

 希阿拉姆 

　　“做这场人生大梦和昨夜做梦，道理是一样的。什么时候你能做到醒梦一如了，人生这场梦醒来也就有望了。”——希阿荣博堪布《透过佛法看世界》（2017新版）

　　文：希阿拉姆

　　一个星期天的早晨，偷懒睡了懒觉，醒来拉开窗帘，发现睡梦中外面已是白茫茫的一片，下雪了。

　　恍惚中，我想起前几年在北京见到的第一场雪：朋友们相约在颐和园玩的情景。一切仿佛那么遥远。这是 2013 年学院的第一场雪。一个人披着大氅坐在窗前，不知为何，我那时想起了《红楼梦》中的宝玉，记得电影里的最后一 个镜头是他披着披风跟出家人走入风雪中，从此远离尘嚣。

　　我现在也是出家人，告别了曾经的繁华。窗外的雪花带着我的思绪纷飞，像极了电影中的闪回镜头：繁华的街道——学院的小路；路边的阳光咖啡屋——熏香萦绕的经堂；高楼大厦——一排排的小木屋，像是两个世纪的穿越，更像是前生后世的连接。这算不算我的重生呢？

　　经常会有人问我，为什么要出家？为什么会来学院？其实我从来没有认真想过这些问题，今天难得空闲，让思绪也轻松地飘荡吧。

　　几年前，听说有位北京的师兄要在成都由上师剃度出家，令我很惊讶，因为我学佛也几年了，却从来没想过要出家。那天我正好处于烦躁中，于是联想到自己这么多年没长进，就忍不住给上师拨了电话。在电话中，我随口说了一句：“我能出家吗？”“可以啊！”上师爽快地说到。挂了电话我还疑惑地想，我真会出家吗？无法想象，也不能想象，过后就把这事抛在脑后了。

　　一年后，我在北京见到上师，上师突然问我：“弟子，你出家的念头是不是没有了？”我愣了，于是问：“是不是在家修行与出家修行没什么区别？”上师马上肯定地说：“不一样。出家能专心修行，比在家好。”回家的路上，我心里七上八下的，既感兴奋，又有些害怕，兴奋于人生将会有大的变化，同时又害怕和排斥这些变化。

　　几个月后我第一次去了扎西持林。上师关心地问，第一次来是不是很辛苦，还给了一些抗高原反应的药，然后问我们，打算什么时候走，几个师兄分别说了走的日子，到我的时候我随口说，我想能呆多久就呆多久，呆到不能呆了再走。上师笑着说：“是要剃度完再走吗？”我说：“好。”

　　在扎西持林的快乐是无法形容的，心情永远像高原上的天气一样，阳光明媚。有一次与上师坐在草地上，上师突然对我说：“出家后要一个人生活了。”回到房间后我想起这句话，越想越害怕。

　　从小到大我都太顺了，事事有人照顾，一个人要怎样生活，我都不敢想。那是我一生中最惶惶然的两天，如果有人问我剃度当天的感受，我只能说两个字——“心慌”。

　　剃度后的第二天上师对我说：“你去学院好吗？”我毫不犹豫地说“好”。一路上朋友们打电话给我，怕我不适应，但不知为何，一路上，我都很兴奋。

　　到了学院，好像到了另一个世界。那天学院下雪，穿过弯曲的小路，到了觉姆住地，木屋中炉子烧得很旺，屋子里很暖和，也没觉得陌生，对未来充满了憧憬。过了两天，我打电话给上师汇报情况，上师在电话那边很高兴地说：“太好了。”我很快就融入到了学院的学习与修行中，很充实。朋友问我这边怎么样，我脱口而出：“这是世外桃源，人间净土。”

　　几个月前，上师难得来学院，我特别想去见上师，鼓起勇气给上师打电话，上师没接。其实我也知道，上师肯定不会同意我去的。不接电话，是上师慈悲，不想在电话中拒绝我。

　　回想起第一次拜见上师，那是几年前的一个下午，听一位朋友说一位藏地的活佛第二天要在北京举行皈依仪式，我去了，那天留下的唯一印象，就是所有人都对那位活佛特别恭敬，似乎话都不敢说，我当时还觉得怪怪的，很不以为然……

　　再后来，与上师的接触也是淡淡的，直到有一次去了扎西持林。与上师近距离接触过后，上师的智慧、幽默、人格魅力彻底折服了我这颗高傲的心。明白了当初人们对上师的恭敬。

　　飞舞的雪花伴着一阵风，将我从沉思中吹醒，一看，时间还不到一小时，很像阿底峡尊者为了让弟子明白如幻而讲的那个故事。故事的主人公，在幻术中经历了自己的一生：结婚、生子，最后孩子、妻子又一一死去。他悲伤的眼泪落入茶水中，当他从幻术中醒来，发现茶水还没凉。

　　我也像在很短时间里完成了人生的穿越。梦幻中孰长孰短，刹那即永恒。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”早上已醒来的我，像是又做了一场梦，还是说，我其实并没有醒来？—节选自菩提洲《今生最美的际遇

弘一大师： 勿忘世上苦人多

弘一大师： 勿忘世上苦人多 

　　一、释文

　　草积不除

　　便觉眼前生意满

　　庵门常掩

　　勿忘世上苦人多

　　晚晴老人题晋江草庵联句

　　可谓无缘同体

　　字字悲心

　　二、赏析

　　1933年仲冬，弘一大师为晋江草庵所撰嵌名联。

　　弘公与闽晋江草庵因缘深厚，曾先后三次莅临。

　　第一次在1933年十一月十五日，第二次在1936年十二月初三日，第三次在1938年十二月十八日。第二次因大病至草庵，卧病期间，险象环生，已准备生西。

　　曾立遗嘱以付侍者传贯法师：

　　＂命终前，请在布帐外助念佛号，但亦不必常常念。命终后，勿动身体，锁门历八小时。八小时后，万不可擦身体及洗面。即以随身所着之衣，外裹破夹被，卷好。送往楼后之山凹中。历三日，有虎食则善。否则，三日后即就地焚化（焚化后再通知他位，万不可早通知）。余命终后，诸事极为简单，必须依行，否则是逆子也。＂

　　又1936年正月初六，草庵所养蜂群误食山中毒花，因此死了百余只。法师不顾病弱之体，召集诸师为亡蜂行施食法而超度之。凡此种种，不胜枚举。自己死，不可早通知，惟恐惊动他人；蜜蜂死，则集僧众而为超度。

　　如联所云，草积不除，便觉眼前生意满。庵门常掩，勿忘世上苦人多。心系他人，爱及草木，慈悲博爱如大师者，亦稀有矣！

　　三、补充

　　草庵

　　今址位于距泉州市区南门外19公里的晋江市罗山街道苏内社区。明代晋江人何乔远《闽书·方域志》云: 华表山"两峰角立如华表，山背之麓有草庵，元时物也，祀摩尼佛。"因古用草构屋，故曰草庵。

　　庵内依山石刻一圆形浅龛，直径1.68米，圆龛内雕刻一尊摩尼光佛，趺坐在莲花坛草庵寺佛像，坐像身长1.52米，宽0.83米，头部长0.32米，宽0.25米，奇妙的是佛像面部呈淡青色，手显粉红色，服饰为灰白色，是利用岩石中不同的天然三色精巧构设。

　　草庵钟

　　文/ 弘一大师

　　摘自《南闽十年之梦影》

　　我于一九三五年到惠安净峰寺去住。到十一月，忽然生了一场大病，所以我就搬到草庵来养病。

　　这一回的大病，可以说是我一生的大纪念！

　　我于一九三六年的正月，扶病到南普陀寺来。在病床上有一只钟，比其他的钟总要慢两刻，别人看到了，总是说这个钟不准，我说：‘这是草庵钟。’

　　别人听了‘草庵钟’三字还是不懂，难道天下的钟也有许多不同的么？现在就让我详详细细的来说个明白：

　　我那一回大病，在草庵住了一个多月。摆在病床上的钟，是以草庵的钟为标准的。而草庵的钟，总比一般的钟要慢半点。

　　我以后虽然移到南普陀，但我的钟还是那个样子，比平常的钟慢两刻，所以‘草庵钟’就成了一个名词了。这件事由别人看来，也许以为是很好笑的吧！但我觉得很有意思！因为我看到这个钟，就想到我在草庵生大病的情形了，往往使我发大惭愧，惭愧我德薄业重。

　　我要自己时时发大惭愧，我总是故意地把钟改慢两刻，照草庵那钟的样子，不止当时如此，到现在还是如此，而且愿尽形寿，常常如此。