反应不要太快！否则，马上被阿赖耶识所骗

反应不要太快！否则，马上被阿赖耶识所骗
净界法师

那么怎么样从第六意识的如理的思惟、想象来改变我们过去的业力呢?
我们看下一段的总结。我们心中的想象，在佛教的专有名词就叫止观，讲得好听点就是止观，其实唯识学就是想象。只是说这个想象不是我们自己的想象，是透过佛法的指导，随顺教理的引导，依教起观。
这个地方有两段，我们先看，从本经的角度，我们应该对人生要产生两种的想象，所谓一心三观。
第一个是空观
我们遇到事情的时候，不是马上处理，是先回光返照，照了我们心性不变之体，告诉自己：本来无一物、何处惹尘埃。本来没有这个东西，就是从个别生命先带回整体生命。这个事情非常重要。
一个菩萨遇到事情，要先求安住，再求调伏，要养成这个习惯。
我再提醒大家一件事情，如果你要突破你的生命，反应不要太快，真的不要太快。你太快的话，你马上被阿赖耶识所骗。这个是一个非常重要的经验。脚步放慢一点。因为阿赖耶识是生灭的，它要的就是你跟它一起起舞。你不动，不迷、不取、不动，它拿你没办法。一个人反应越快，对你越不利哦!
我是说修行人，世间那是另外一套。世间道和出世间道是两条路。世间人讲求效率，这个我们不谈。佛法讲解脱，反应要慢，真的要慢。
你看《楞严经》，不迷、不取、不动。遇到事情，先把心安住，告诉自己，你本来没有这个东西，那是一个因缘和合的假相。所以，第一件事情，先修空观，把心带回家。

第二个，修假观
我要怎么面对?照了心性随缘之用。
第一个，思惟这是我过去业力的显现。
我现在有两个选择，第一个、把这个因缘把它消失掉;第二个、我希望这个因缘把它扩大。

假观，观察——你从什么地方来?从业力而来。你将往哪里而去?
我希望这个因缘，假设是个好的因缘，跟菩提道相应的因缘，我们希望这个因缘增长广大，比方说布施、比方说持戒、比方说念佛。
所以，假观就是用方便法门把这个因缘消灭、或者把这个因缘增长广大，就是假观。

那么中观就是空有同时、空有无碍。
空不障碍你的缘起观，缘起观也不障碍你的空性，这两个可以同时存在的。


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修行前需做好五件事，调整呼吸最重要！

修行前需做好五件事，调整呼吸最重要！
净慧长老

修行既要有好的大环境作保证，如安定的社会和清净的道场，也要有好的小环境作保证，小环境就是我们自身。在修行的时候，我们自身要做好五件事情，即所谓的“调五事”——饮食上要不饥不饱；睡眠上要不节不支；身体上要不宽不急；呼吸上要不涩不滑；心态上要不浮不沉。

先说调饮食。饮食要求不饥不饱，不能吃得过量，也不能不吃，要符合中道。太饱了容易昏沉，坐不下去，太饿了心浮气躁，也坐不下去。所以一定要掌握不饥不饱。

次说调睡眠。睡眠要不节不支。节就是睡眠不足；支就是放逸贪睡。睡眠也要适度。干脆不睡，或者专门贪睡，都是不对的。禅七期间的睡眠安排，对每一个人来说，不管是年轻人，还是年老人，应该说比较适当。晚上9：30放养息，10：00就可以休息，到第二天早上4：30，这就有六个半小时了。如果真正睡得踏实，这六个半小时的睡眠会很充足。何况吃了中饭，最少还有两个小时的休息时间。加到一起就有八个多小时。人的睡眠需要，八小时足矣。普通人把一天三八二十四小时，分为工作八小时，睡眠八小时，进行其它活动八小时。而修行人一天差不多有十多个小时用来修行，八个小时用来睡眠，这做到了不节不支。

接着谈调身体，也就是调坐姿。坐的姿势要求不宽不急。就是不要太放逸，也不要太紧张。急就是紧张，宽就是放逸。放逸了，心容易打妄想，难以入静；太紧张了，身体就不能放松，也不能入静。

再谈谈调呼吸。调息是非常重要，要做到不涩不滑。涩就是不顺畅，滑就是不知道呼吸是出还是入，自己的注意力不在这上面，而是在打妄想。我们在调呼吸的时候，要掌握这个要领，不涩不滑、绵绵密密、若存若亡。这个话说来容易，做来难。要心心念念，使息和意念紧密地联系在一起，在同一个点上，在同一个部位上，只有这样你才能够做到不涩不滑，绵绵密密，若存若亡。

最后谈谈调心态。心态要求不浮不沉。在调整呼吸的过程当中，意念不要上浮，也不要下沉。浮起来了，容易打妄想、翻腿子；沉下去了，容易打瞌睡。不浮不沉，就是要让你的意念清清楚楚，明明白白，知道呼吸之出入。

调心态的重点又放在调呼吸上面。各位要知道，佛陀在讲禅观的时候，宣称有“二甘露门”——一个是不净观，一个是数息观。这两个法门，是成佛做祖、了生脱死的两个甘露门。

参禅、看话头，如果不从调呼吸入手，很难入手。所以，必须先从数息观入手，让心先静下来，等妄想少了，再参话头。不管是出家众还是在家众，这一法是进入禅定、解决生死问题的前提条件。


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净界法师：一念攀缘心，到底是怎么生起的？

净界法师：一念攀缘心，到底是怎么生起的？
净界法师

佛陀先征问阿难尊者当下这一念攀缘心到底是怎么生起的，生起以后又在什么处所。把攀缘心生起的因缘跟它的处所，先提出一个问。我们看经文：
阿难，我今问汝：当汝发心，缘于如来三十二相。将何所见?谁为爱乐?阿难白佛言：世尊!如是爱乐，用我心目，由目观见如来胜相，心生爱乐，故我发心愿舍生死。

佛陀问阿难尊者说，我现在问你一个问题：你当初发心要跟佛陀出家，你说是因为你这一念心去攀缘佛陀殊胜的三十二相。这当中有一个能所，能缘的是我们这一念攀缘的心，所缘的是三十二相。那你现在说一说，你是将何所见?谁为爱乐?你这当中一定有一个“见”跟一个“爱”，你是用什么来见到三十二相?又用什么东西来爱这个三十二相呢?就提出这个问题。这是把他那个攀缘心的相貌标出来。

我们看阿难尊者回答。“阿难白佛言”，他说：“世尊啊，我在整个爱乐三十二相的过程中，是用两个东西来爱乐——第一个是心，第二个是目。”我们解释一下，这个心目，就是本经后面说的六根门头。可以说，我们整个心对外面的造作，没有离开六个门。六根门头其实是分成两个部分：
第一个，前五识。前五识依止五根去取外面的色、声、香、味、触这五种尘境，产生一个影像，色有色的影像，音声有音声的影像。假设我们是善业比较强的人，我们会产生比较美好的影像;如果我们是属于罪业深重的人，就产生一个卑贱苦恼的影像。总而言之，这个影像的取得就是用这个目，用这个前五识。
然后前五识把这个影像再丢给第六意识来分别，第六意识就会产生一个感受跟想法，这个想法就会发动他去造业。如果产生一个正面的想法，就造善业;如果产生负面的想法就造恶业。
所以，阿难尊者说，我是用我的眼睛来取得佛陀三十二相。因为您佛陀三十二相是外面的东西，那要把这个相变成受用，要经过眼睛的转换。比如说，我们今天看这个佛像，每一个人看到的不同，就表示每一个人有不同的眼识。所以我们的前五识去攀缘佛像的时候，每一个人得到自己的影像，因为我们过去所造的业不同。
我们一定先有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，先取得外在的相状，然后再交给第六意识去产生种种快乐和痛苦的感受，产生种种善恶的想法。因为我产生一个好的想法，所以我就发心要出家，愿意舍离生死。这就是我攀缘三十二相的整个过程。

蕅益大师说，其实佛陀已经透露出一个消息，佛陀的意思是说：你攀缘我的三十二相有什么用呢?这是我的三十二相，不是你的三十二相。你对我的三十二相产生一个什么样的想法，跟你完全没有关系，因为这毕竟是佛陀的三十二相，不是你阿难尊者的三十二相。你要成就你的三十二相，你还得向你内心中去求。

在念佛的时候，禅宗都会说“念佛是谁”，就是你要回光返照。你那个明了的心，本来就具足阿弥陀佛无量的功德。你是假借这个佛号把它开显出来而已。你不要老是心向外攀缘，你是“托彼名号，显我自性”。这个地方佛陀有要阿难尊者去回光返照的这一层意思，但是从经文看，阿难尊者他没有体会出来。“征起缘心”就是征问阿难尊者去攀缘胜相的这一念心——主要就是根据他的眼睛去取相，由第六意识来分别，而创造一个殊胜的想法。

修行上路的人，心应该是平稳的！

修行上路的人，心应该是平稳的！
净界法师

本经发明真、妄--分成两部分来发挥；在前面的理论篇，佛陀用一种对比的方式，把真心跟妄心的功德跟过失，把它很明确的对比出来。我们从这个地方，得到两个结论：

第一、安稳跟不安稳的差别
当我们的心，住在五阴的时候，我们的心是不安稳的；因为你五阴的相状，它是业力所变现的，这个业力--我们过去生所造的业，它不是固定的;我们有时候造善、有时候造恶，所以在释放业力的时候，它是有时候今天很顺利，有时候明天就不顺利。

所以你看到一个修行人，如果他的心是起起伏伏的;诶!你看他昨天、今天很安稳，明天又闷闷不乐，这个人肯定还活在妄想中--有所住!
一个修行上路的人他的心应该是平稳的，因为你慢慢知道这个相状是不能执着的，生命是让你历练的，不能让你执着的！

所以说：一个人，如果是住在五阴身心的话，他的心肯定是起伏很大--不安稳性，心中没有家的感觉，在外面到处流浪啊!今天打了一个好妄想，明天就起了一个不好的妄想，他就有一种不安全感、不安稳性。

真、妄的第一个差别：安稳跟不安稳的差别，这一点佛陀在前面的三卷半讲得很多--主人跟客人，你不要老是跟着客人走，他是暂时来挂单的，不要以为你今天拜佛拜得很法喜，你有所住！

要知道因缘所生法是没有错的，你生起一个法喜的感受没有错，但是你有所住的时候，你糟糕了!因为你的安稳性是假借这个法喜的感受生起的，它走的时候，它把你的喜悦也带走，你假借外在因缘而有的，你还得要还给外在的因缘。

所以一个修行人突然间很高兴、突然间很悲伤…这都不是好事情，这个人还没真实的找到家，你还是被妄想、感觉牵着走。所以我们一定要先安稳下来，把心带回家这是第一点。

第二、障碍跟非障碍的差别
我们一个人习惯有所住，住在自己的感觉、住在自己的妄想，你很容易产生对立--能、所的对立；一旦有对立，你就有爱憎取舍的情绪，就会去追求、去讨厌某一个特别的东西，那就产生烦恼了!

所以你看一个打妄想打多的人，他烦恼特别重，因为烦恼是你自己捏造出来的。

所以：从前面佛陀讲理论篇的三卷半经文中，我们可以知道真、妄是不同的；真心--是安稳的、功德性的；妄想--是不安稳的、是障碍性的。

佛陀前面三卷半就是讲这两个道理，让我们一个修行人--弃生灭、守真常，远离妄想，安住真如，以不生灭心为住，这是理论篇的重点。


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圣严法师：大修行人能代众生消业吗？

圣严法师：大修行人能代众生消业吗？
圣严法师

有人作如此说：“大修行者能代替有缘的众生受报。”比如有人说，虚云老和尚遭受云门事件，拷问毒打，遍体鳞伤，几乎致死，是代全大陆的中国人受难。又有说某某大喇嘛或转世者因害某种痛苦的疾病死亡，是为了替代全人类消业。或者某某大修行者，以种种苦行，如冬天雪中卧，夏天烈日下坐，或用其他的人为方式，来折磨肉体，为了祈求某些人或人类大众的平安、健康。其实这都是似是而非的见解，不是佛法的正见。

　　佛法所讲的因果，是众生共同的，各自造作不同的别业受别报，多人造作相同的共业受共报;造恶业受苦报，造善业受福报。例如众人都吃饭众人都能饱，众人不吃饭众人皆饥饿;一人吃饭不能使得众人皆饱，一人不吃饭也与众人的饥饱无关。所以说，各人生死各人了，各人罪业各人消，正如《地藏经》说：“父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。”

　　大修行者的修行力量，的确能够影响其他的人：在某地有一大修行人，那地方的大众都会受到益处;某时出了一大修行人，那一时代的人都会受到帮助，那是大修行者行持力的感应及其言行的感化，使得大众趋善避恶，使得鬼神调柔护持;但这也是由于当时、当地众生的福德所感，而有大修行者出现，不是大修行者能代众生消业。

　　如果大修行者也发生灾难、恶疾，那有两种可能：一是圣人示现凡夫相，视同凡夫，受灾受难，是为了能接近凡夫大众，感动凡夫众生;二是因为大修行者本身的业报所感，最后身的佛及罗汉还要受报，何况是一般凡夫阶段的大修行者。有的是因精进修行，使天魔恐惧，或往昔的冤家债主现生于神鬼道中者发愁，唯恐大修行人，出离生死之后，不再受其控制，无法索取所欠的债务，因此而有种种的大魔难、大疾病，纷纷降临。也有由于大修行力，使得应堕地狱、畜牲、饿鬼的罪报，而以人间的灾难、疾病来抵偿，称为重罪轻报。所以大修行者的灾难、疾病都是好现象，不过不是为了代众生消业障。

　　至于代受果报、代消业障的观念，是沿袭神教的思想而来。比如，耶稣基督是代世人赎罪而死于十字架上;中国的民间信仰也相信菩萨能够代众生消业障，比如，相信药师佛既号称“消灾延寿”，必能代众生消业，或认为地藏菩萨入地狱度众生，也就是为了代众生消业;更有人为了父母及亲人的消灾、延寿，而有发愿自己吃素、出家，或者减寿、借寿等的信仰，这些观念和做法虽出自一片好心，但和根本佛法的因果律却不相应。

　　我们只能以行善、持戒以及大修持的功德力量回向众生，使众生获益;就像是用镜子接受到阳光，折射至黑暗的所在，使得本是黑暗之处，也能得到光明一样。可是如果是盲者，还是看不到光明的;能见到光明的，还是因为他有眼睛，那便是说本具善根的人，才能得到大修行者的帮忙。所以，佛教对于非理性的苦行以及借寿等的迷信行为，不予赞成。

　　有人认为修行人或者是通灵的灵媒，能够为人消业、治病、赶鬼、驱魔，这在民间信仰的层次，的确受到肯定。但是佛说定业不可转，该受的果报，必须接受;民间信仰的宗教力量，虽也能够有若干的功效，但是不能够解决根本问题。

　　用咒术力或修行者的心力，可为他人的业障做一时的阻挡，但是如果阻挡太多，或勉强阻挡，施术者或修行者的本身就会受到反击而致疾病，甚至死亡;那好像是用三合板去阻挡山洪爆发，必定也将被洪流冲走，这不是代众生消业，那是他自己造业而受到果报。因他违背因果，虽存心做好事而使人家暂时不受报，事实上却是天网恢恢，疏而不漏，决没有造了恶业，而能不受恶报的道理;违背自然，即是违背因果。

　　不论以咒术的神王之力或修行者的心力助人，必须基于相对的原则，那就是受助者的善根以及心向的转变，加上修行者的咒力或心力才能产生正面的效果，那叫感应道交;这还是在合理的原则下，所产生的效果，不是代为消业。


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梦参老和尚：《金刚经》是一部救命真经

梦参老和尚：《金刚经》是一部救命真经
梦参老和尚

这部经呢在我们一般的说为救命真经，这个救命啊，不是救我们的色身性命，是救我们的法身慧命，所谓救命经啊，因为我们都迷了，迷了我们的真心，迷了我们的性体，这部经能启发我们，能够使我们恢复本性。  
“金刚”呢，是宝贝，咱们都知道金刚钻石它能破坏一切物质，咱们经常说金刚钻啊，就是这个意思，它很坚硬，一切物质不能破坏它，它坚、利、明。坚，指坚固，它的体非常坚固。利，是锋利，能破坏一切。在众生本具的，诸佛成就我们的那个般若波罗蜜的智慧德性，无法形容，于是历代祖师、西天东土的诸位大德说这部般若波罗蜜经时，加个金刚来形容，一者拿金刚来做比，意思是那个般若智慧呢就像金刚一样。这个形容虽然不很恰当，但没有另外的一个更好的形容了，再者以示区别，它不是心经。

      “般若”的涵义：般若是印度话，不是中国话。印度叫般若，华言即智慧。这智慧是说我们每一位都有与佛无二无别的平等智慧。那是实相为体，般若体是实相啊，不是本具有的，是修成的。虽然是六道轮转，而它没受损害。不为一切事物所伤害，拿金刚形容般若就是这个意思啊。其实我们在天、人、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生，在这个六道轮转当中，体性不失，没受伤害。就像金刚那么坚固似的，这就是般若。
但是般若的涵义很多，这是体。它还有用啊，用就是观照的意思。观照是能破一切惑，用你观想的力量，照破一切无明黑暗。用般若，我们的惑业、一切的灾难，都能断除，都能照破。用智慧，一切烦恼都能消灭。就像这部经用金刚来形容。能破坏一切烦恼，不让烦恼把你迷惑。这是般若意。般若就是智慧。懂得这个意思就行了。


“波罗蜜”就是这个智慧，般若的功能。这个般若的功能，能达到什么呢？能够把我们这些在生死此岸的凡夫，苦难的凡夫，运送到般若的彼岸。我们现在在生死轮转当中，就是在生死海中。能渡到智慧的彼岸，断除一切烦恼流，达到涅槃，这叫波罗蜜。

“经”不是印度话，经是中国话，比如咱们有四书五经。汉代，佛教传入中国，皇帝跟大臣想用我们中国的经典来形容佛经。用我们本土这个常用的“四书五经”的这个“经”来形容佛所说的法。由于这个经呢像一个镜子，能照一些形象，我们金刚般若波罗蜜啊，是我们心中的形象。经者，法也，法乃不变义。经常不变，就是说我们佛所说的法，佛法界、菩萨法界、声闻缘觉法界、四圣法界如是，六道轮回亦如是。圣人四法界，凡夫六道轮回是六凡法界，合起来十法界。这是十界众生共所遵守的。
轨持，从文字上讲，轨生物解，任持自性。有个轨道所循，你就顺这个轨道走。能使众生明白，悟解就是能使众生开悟。能够明白，能够使你自性发挥出来，保证你自性不失。常，乃过去的法则，就像人生了必定死。这是固定的法则。这是经常不变的，还有不死的吗？没有，万古不异的常道就是常。就叫经。

又者，经当路径讲，就是这一法是入圣道的，必须得经过般若的智慧。所以把它合起来，叫金刚般若波罗蜜经，就是讲怎么样入佛入圣道的，凡夫不是要了生死吗？了生死你就按着正常的道路走，你能达到出离生死。金刚般若波罗蜜就是我们了生死的要道。

我们现在能够听到般若波罗密经，能够听到《金刚般若波罗密经》这个名字，还不说你内容理解，你就能听到一个名字，你也不是一生二生三四五生啊，是千万生种的善根啊！为什么？咱们这儿已经离佛二千五百多年了，在另一种算法三千多年了，不是一个五百年了，已是五个五百年，六个五百年了，你还能听到《金刚经》，你不谤毁，还信，功德就无量。



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六个方法，忏除过去所造的罪业！

六个方法，忏除过去所造的罪业！
智敏上师

业果不会消失，但是可以转变。承认这个道理，忏悔才有办法。否则业果造了之后，死板板的动不来的，那我们的忏悔法就没有用了。因为它可以转变，修忏悔法、作善事就有用。上海有一个老居士，七十左右的时候检查出癌症。从那以后他尽量放生。现在八十多岁了还蛮好。那就是业报转掉了。这就鼓励我们，过去造的业虽然不好，但并不是就没有办法了。尽量多做好事，多修忏悔法，会转变的。

过去的罪怎么忏呢？有六个方法可以忏除过去和现在所造的罪业。

1、依读诵甚深经典力

念大乘的甚深经典，如《金刚经》、《大般若经》、《华严经》、《法华经》等等。念《金刚经》灭罪的，古今以来例子很多。在藏地最重视《大般若经》，念此经灭罪力量最大。但是《大般若经》卷帙浩繁，不容易念。

2、依持诵密咒力

持咒也可灭罪。灭罪力量最大的是金刚萨埵百字明咒。

3、依观佛菩萨形象力

观想佛菩萨的相也能灭罪。怎么观呢？观佛放光明加持自己。这不但能灭罪，而且可以转变现世的异熟报。这里讲个例子。

印度以前有个国王，女儿生得极丑。国王怕人笑话，就把她关在内宫，从来不给人看。女大当嫁。照规矩，国王的女儿一定要嫁给贵族。但是，哪个贵族会要这么丑的女人呢？最后找到一个破落贵族，答应嫁给他之后，给他很多金银财宝，还给他造一座华丽的宫殿。国王也提出条件说，“我这个女儿嫁给你之后，你要把她锁在家里，不能给人家看。”怎么锁呢？“用七道门锁在家里，钥匙自己管。”这个人答应了，成了国王的女婿。

贵族常要赴宴。人家赴宴都带上眷属，而他每一次来都是一个人。大家就难免议论了：他总是一个人来，不带他的妻子。有两个可能性：一是他的妻子长得丑，带不出来；一个是长得太好了，怕人家看了动念头。他们就想办法要看看他的女人到底是什么样子。

有一次他们把他灌醉了，把他身上的钥匙偷偷拿了出来，然后到他家里，把七道门全部打开了。大家看，醉酒是最容易误事的，所以我们佛教徒不准饮酒，就是怕醉酒之后什么戒律都照顾不到了。他醉了之后，把国王的交代完全抛到了九霄云外。

他去赴宴的时候，他妻子关在房里非常苦恼，心里想：人家的女人都能去赴宴，我真是命苦，一天到晚关在房子里，好像坐牢。她就在佛前虔诚礼拜、忏悔。就在她至诚恳切忏悔的时候，佛像在她面前现出来了。她看着佛的三十二相、八十种好，佛放光加持她。她看着佛的眼睛，她的眼睛有神了，看着佛的鼻子，她的鼻子端正了。她目不转睛地观佛的相好，而她整个的身相、面相全部改变了，变得非常端正庄严。

正在这个时候，那些人打开锁进来了。他们一看见国王的女儿，都被她庄严的相貌镇住了——怪不得他不带自己的妻子出来，原来是天人一样的一个人。后来这个女婿回来也吓了一跳——这个人哪里来的？这么漂亮。听她一讲，才恍然大悟。

这就是说，观佛的形像可以灭极大的罪。她过去造恶业感得相貌丑陋的罪，通过观想完全灭掉了。

对现在犯戒的罪，可以通过对首忏如法地羯磨忏悔。对过去现在的罪，有六种方法可以忏悔。第一种，读诵大乘经典。第二种，依止密咒力。第三种，观佛菩萨形象的力。下面讲其余三种。



4、依礼拜供养造塔像及施力

礼拜、供养、造佛像、造佛塔、行六波罗蜜，这些力量也能灭罪。丛林里边很多人，犯了过失就做苦役，或者做净头师，或者在大寮里边发心。六波罗蜜里边的忍辱、布施等等都能灭罪。造佛塔、佛像灭罪的力量极大。所以一般听见哪里造佛像了，都要随喜。

5、依称赞佛菩萨功德名号力

就是持佛菩萨的名号。念过《普门品》的都知道，念观音菩萨的名号可以灭罪。念阿弥陀佛的名号也能灭罪。“南无阿弥陀佛”这几个字等于一个咒。所以说，念佛念咒都能够灭罪。

6、真空信解力

观一切法空的道理。前五种是事忏，这一种叫理忏。真正能够把罪根忏清净的，就是理忏——观空性。到了不见有罪相可得，那就真正地忏干净了。所以说，如果我们心里还有一个罪在那里，就干净不了。如果连罪都空掉了，能忏所忏都是平等，才是真正把根子拔掉。但是理忏不排斥前面的事忏；事忏理忏要结合起来。不是不要事忏，只要观空。

这六种方法，我们这里常用的有这么几种：礼拜，就是大礼拜。这是最吃力的礼拜，灭罪的力量也最大。

念咒，在藏密的传承里，金刚萨埵是威力最大的咒，灭罪的功效最大。

还有就是就是观空性。读诵大乘甚深经典，我们汉地最习惯的是《金刚经》、《心经》，几乎信佛的人都在念。《大般若经》是力量最大的，但是部数太大。《金刚经》是其中第九会。《大般若经》共十六会，六百卷。第一会最长，以后次第减短。到第五会《小品般若》最简短。第六会以后是从局部的方面去发挥的。《金刚经》属于第九会，都是《大般若经》里边的。所以念《金刚经》灭罪的功效很大。

我们汉地基本上都知道这个方式。这是灭过去现在罪的六种方式。


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南怀瑾先生：真正的修行人是怎样的？

南怀瑾先生：真正的修行人是怎样的？
南怀瑾 先生

所谓修行，其实就是彻底修正自己的心性行为，由里至外，巨细靡遗，完全加以确确实实的检点与改善，此即是做为一个修行人至死不渝的生命主题，必须永远追求达成的生命事业。--《学佛者的基本信念》

凡夫众生自认打坐坐得好，清净境界啊！我悟道了！好多人狂而妄之，没得办法！自己在习气业力中，自己都看不清楚，那还叫悟道吗？佛者菩提，菩提翻译过来是觉悟，你那个觉性不高，一点警觉性都没有，怎么叫修行呢？修行就是理性的警觉性特别强，自己的起心动念，一举一动清清楚楚；是罪是福、是功是过，自己要看得很清楚，这才叫修行。--《药师经的济世观》

“谓爱欲者，于诸欲中深生染著，而常受用。”就是爱欲心没有摆脱，没有出离心。“爱欲”狭义指男女爱欲，广义包括好名、好利、好恭维，一切都爱好。我们平常的生活习惯，一点都解脱不了，放不下来，转不了。爱清净、爱干净等等也都是，多得很。我们做功夫修行要自己反省检查，才会发现“深生染著”不是普通的染著，那是很不容易查出来的。一个人如随时随地把自己的毛病检查得出来，就是第一等人。什么叫修行人？就是一辈子在找自己，管理自己，检查自己的人。人是不肯检查自己的，而且，谈何容易啊！人容易原谅自己，不会严格要求自己。……什么是学佛的人？一辈子来检查自己，反省自己，随时随地都能做到的人，就是修行人。所谓自觉者，自己随时找出自己的错误，解决自己的问题，就是这个道理。……

所以讲行愿、行门之重要，我们随时在静定中，要检点自己。什么是修行人？是永远严格检查自己的人。随时检查自己的心行思想，随时在检查自己行为的人，才是修行人。所以不要认为有个方法，有个气功，什么三脉七轮啊，或念个咒子啊，然后一天到晚神经兮兮的，那是不相干的。我们看到多少学佛学道的人，很多精神不正常，为什么染污了？为什么有那么多的不正常呢？因为没有严格地在修行。换句话说，没有严格地反省自己，检查自己。--《如何修证佛法》


《尚书》里说“人心惟危”，就是说人的心思变化多端，往往恶念多于善念，非常可怕。那么如何把恶念变成善念，把邪念转成正念，把坏的念头转成好的念头呢？怎么样使“人心”变成“道心”呢？这一步学问的功夫是很微妙的，一般人很难自我反省观察清楚。如果能够观察清楚，就是圣贤学问之道，也就是真正够得上人之所以为人之道。--《孟子与尽心篇》

你看人性是多么的奇怪，世界上每个人都会要求别人是好人，是圣人。但对自己的行为，就会有许多理由可以原谅自己，辩解自己。等于人人手里都有一把标准尺、有一杆秤，到处衡量别人，是不是够得上圣贤的尺码和分量。但对于自己，就很少称量了！--《原本大学微言》


“无咎者，善补过也。”天下事情没有绝对好，也没有绝对坏，你认为好，就出毛病啦！人生就是悔，悔就是很困难的，没有真正的无咎。要真正达到没有毛病的话，你要“善于补过”，自己随时反省自己，随时随地要能检查出来自己每一方面的错误，随时随地检查自己的毛病，这样才能无咎。--《易经系传别讲》


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为何有些人 相貌好，却不一定有福报

为何有些人 相貌好，却不一定有福报
净界法师

福报代表这一生当中的经济环境，有福报的人做任何事都很顺利；没有福德的人，做事都会遇到困境，所以福报的真修很重要。中国有句俗话，大树底下好遮荫。如果枝大叶大，就能给人带来福音。
就家庭而言，家长有福报，家庭就比较幸福，小孩也能健康成长。公司也一样，若公司负责人有福德，那公司就能得到庇佑，员工也能得到发展。
中国人常说，福禄寿三星高照。禄就是官位、爵位、职位，有官位的人就称为有禄位，执事便是一种禄位。福是生活的经济能力，生活所享用的种种都是福报。寿，寿命要长远，身体要健康，这就属于寿。福禄寿齐全，能有这三样就很欢喜了。
修善要在平时，比如对父母尽孝，对师长恭敬，对国家尽忠，忠于事、忠于人，时时刻刻以慈悲心、平等心来做人做事，这就是大的福报。夫妻之间相互容忍，也是福德，修善就是在日常生活中去修。有钱行善，是很大的人间福报，没有钱，就用我们的劳力、智慧付出；别人做了善事，要给予赞叹，不嫉妒、不悭贪，如此也有很大的福德。
人的福报非常重要，有福报的人会比较顺利，生活也不会太难。就如报纸上曾刊登的：在一次大型空难前，有一个人本要搭乘这班飞机，但是他的名字排不上去，这个人再去争取坐这班飞机，结果航空公司安排他坐另外的小飞机到目的地，当时这人心里觉得不舒服，但只能无奈接受。不久后传出空难消息，他才知道自己很幸运，没有搭上这班死亡的飞机。

一般人会认为这是巧合，其实在佛法来讲，这个世界上的点点滴滴、所有一切，都在因缘果报中。有些人相貌很好，这一生却不一定有福报，烦恼也很多，这是因为心中没有善法，平时未能广修福慧；即使相貌美好，也没有福报可以享用。所以，人生必须修善才能改变命运。依此道理慢慢去观察，会发现任何事情都是如此。

人能知善，但知不一定去做，知与行可以统一，能知善又能行善，才算真正有德。所以，积功累德，是一个不断实践的过程。通过不断实践改善，来形成一个品德高尚的人。

人生除了修福，还要修智慧。有福报、有财富，如果不知妥善运用，虽然前世修福报，却没有智慧辨别是非，结果也可想而知。所以，修福还要修慧，有智慧才能妥善运用福报，增长福德。

心中有贪心、嗔心、痴心的烦恼就是尘垢，不贪，并非什么都不要，而是取用本分该得的；相反的，巧取豪夺份外之财就是贪。因果通三世，过去因，现在果；现在因，未来果。想要富贵、功名利禄，一定要从因上去努力；因，没有别的，就是惜福、修福。
所谓“水能载舟，亦能覆舟”，水能变成你的生命之源，也能变成你的灾难。世间一切皆如此，与人要形成一种互借互惠的关系，如此才能达到富贵、成就因缘，所以彼此要知恩、感恩、报恩。


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业真的不可转吗？

定业真的不可转吗？
圆因法师


定业可转吗？

定业真的不可转吗？不然，不然，如果定业真的不可转，同样是可怕的。因为，定业既然不可转，那么作恶的人，再怎样改过向善，也没有用。他免不了要受恶报，悔改是无用的，宗教又何必教人忏悔呢？因此佛教认为定业是可以转变的。如此岂非自相矛盾吗？一下子说是定业不可转，一下子又说可以转，其实这是立场观点不同的原因。同样一件事站在不同的立场，以不同的观点来看，就会产生不同的结论，乃至是相反的结论。

定业不可转是从果的观点来看，所产生的结论。定业可以转，则是立足于因的观点，所获得的结论。不过这样的解释，似乎不足以说明，同样一个问题，何以会有相反的答案？现在就从因果和因缘的观点，来探讨定业为何不可转，而又可以转。

站在因果的观点来说，定业是不可转的，为什么呢？乃是由于因果的定律是：如是因，如是果，种了善因，必会感受到善良的果报，种了恶因，也必然会感受到恶的果报。一个人造了什么业，就要去领受所造的报应，这就是因果。有恩报恩，有仇报仇，公私分明，绝不宽贷，所以从因果上来讲，定业是不可转的。但从因缘上来说，就不同了。定业是可以转变的，何以故，乃是由于‘因’要形成‘果’必须依靠‘缘’来助成，因缘具足，才能结果，而‘缘’可以改变‘因’，既可改变‘因’，自然也就改变了‘果’。

举例来说，有一个人，过去年轻无知，曾造下了一些恶业，后来年岁渐长，他觉悟了，不但不会再造恶，反而不断的忏悔过去所做的恶业，同时尽己所能的广行善事功德，如此他过去所造的恶业，就会受到后来所作善业的影响与改变。如果忏悔的功夫足够，过去所造的恶业都已清净，那就不会再感受恶果，以后他受到的，将是行善的善果了。所以站在‘因缘’上来讲，定业是可以转变的，也就是说，当‘因’还未成‘果’之前，因果是可以转变的。这也就是为什么宗教都注重忏悔，改过的原因。

人非圣贤，谁能无过，知过能改，便不为过，任何人都会在无意中做一些小恶业，知道以后就要忏悔，有过就悔改，恶业消失，将来就不会再受恶报，经云：‘若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本业。’这不是表示定业可以转吗？佛经有很多地方都曾提到：只要诚心忏悔，重罪可以轻受，小罪当下更销亡。这显示了定业也可以转变的。

就以上所说，可以了解到，立足于‘因缘’的观点上，定业是可以加以转变的；而站在‘因果’上的观点来看，定业就不可转了。但是我们必须特别注意到一点，定业不是那么容易转变的，历史上转变了定业的人，都不是泛泛之辈。如果我们造了定业，试问，我们能变得来吗？转业是要靠功力的，凡夫有多少功力呢？所以我们要十分小心，千万不能造罪业，因果是定律，不信由不得你，将来受罪，那时为时已晚了。
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西藏生死书》经典语录(收藏级)

《西藏生死书》经典语录(收藏级)
索甲仁波切

虚空不空，真相无相；了了生死，如如不动。死，是天下最公平的结局，没有死便不会再有新生。不管你用一生撞向富贵，还是用一世遇见贫富，最终都会遇到死亡。是有准备地迎接它，还是无预期地撞到它，其实反映出一种人生智慧，体现出一种生命态度。——纯道题记
现在的你，是你过去的你所造的；未来的你，是现在的你所造的。——佛陀
同一双脏手不可能在同样的流水中洗两次。不管你多么用力，沙中还是挤不出油来。——西藏谚语
宇宙间只有一个永不改变的法则，那就是一切都在改变，一切都是无常。——佛陀
接近死亡，可以带来真正的觉醒和生命观的改变。——索甲仁波切
生者必死，聚者必散，积者必竭，立者必倒，高者必堕。每一件事物都是紧密相关的：我们应该了解倒，我们会对自己所说、所做、所想的一切负责，事实上，我们是在对自己、任何人和任何事，甚至整个宇宙负责。——索甲仁波切
在地球的任何地方，死亡都可以找得到我们--即使我们就像是在一个可疑和陌生的地方不停转头设防--如果真有什么方法可以躲避死亡的打击，我将义无反顾--但如果你认为可以幸免一死，那你就错了。
人们来了又离去，来去匆匆，手舞足蹈，却不提一个死字。好得很，可是一旦大限来到--他们自己的死亡，他们的妻子、儿女、朋友的死亡--出其不意地抓住他们，让他们觉醒不过来，一无准备，然后情绪如狂风暴雨般征服他们，让他们哭的死去活来，怒气冲天，伤心欲绝！
如果想开始摆脱死亡对我们的最大宰制，就要采取截然不同的方式，让我们揭开死亡的神秘，让我们熟悉它，让我们习惯它；让我们随时想到死……..我们不知道死亡在哪儿等待着我们，因此让我们处处等待死亡。对死亡的修行，就是解脱的修行。学会怎样死亡的人，就学会怎么不做奴隶。——蒙田
记得老母牛的榜样，它安于睡在谷仓里。你总得吃、睡、拉..这些是不可避免的事…此外，其他就不干你的事了。——贝珠仁波切
计划未来就像在干枯的深渊里钓鱼；再怎么努力都不能尽合汝意，还是放下一切计谋野心吧！如果你要思考些什么的话，请想想你漂浮不定的死期。——杰西仁波切
当你强壮而健康的时候，从来不会想到疾病会降临；但它就像闪电一般，突然来到你身上。当你与世间俗务纠缠不已的时候，从来不会想到死亡会降临；但它就像迅雷一般，轰得你头昏眼花。——米拉日巴尊者
人类一辈子都在准备，准备，准备：只是对下辈子没有准备。——惹巴格坚大师
我们的存在就像秋天的云那么短暂，看着众生的生死就像看着舞步，生命时光就像空中雷电，就像激流冲下山脊，匆匆流逝。在一切足迹中，大象的足迹最为尊贵；在一切正念禅中，念死最为尊贵。——佛陀
把喜悦捆绑在自己身上的人，反而毁灭了长着翅膀的生命；当喜悦飞去吻别它的人，将活在永恒的朝阳之中。——威廉.布莱克

在今日高度相互依存的世界里，个人和国家都无法自己解决。我们彼此需要，因此，我们必须培养世界性的责任感。保护和滋养我们的世界家庭，支持弱势的成员，并保存和照顾我们所生存的环境，是我们集体的和个人的责任。——上师
因为当下的了悟就是真佛，在开放和满足之中，我发现上师就在我心中。当我们了解永无止尽的自然心就是上师的本心时，执著、攀缘、哭泣的祷告或人为的抱怨都派不上用场了。只要歇息在这个纯真、开放和自然的境界中，我们就可以获得浑然天成的自我解脱。——敦珠仁波切
（佛性）没有文字可以描述它，没有例子可以指出它；轮回没有使他更坏，涅槃没有使他更好；它未曾生，它未曾死；它未曾解脱，也未曾迷糊；它未曾存在，也未曾消灭；它毫无限制，它不属于任何类别。——敦珠仁波切
（佛性）深广而宁静，单纯而不复杂，纯净灿烂光明，超越思议的心；这是诸佛的心。其中无一物应消除，无一物应增添，它只是自然洁净地看着自己。——纽舒仁波切
如果心这头大象被正念的绳子从各方面绑住，那么一切恐怕就会消失，完全的快乐就会来临，一切敌人：我们情绪的虎、狮、象、熊、蛇，以及地狱的守护者；魔鬼和恐怖，全部都会因为你控制了心和驯服了心，而被绑住，而被降服，因为一切恐惧和无数的烦恼都来自心。——上师寂天
深藏不露的伟大人物，他们非比寻常的品质，可能会让我们这种凡夫看不出来，尽管我们尽了最大的努力来检验他们。另一方面，即使是江湖郎中，也擅长装扮成圣人来欺骗别人。你把大象留在家里，却跑到森林里寻找它的足迹。——贝珠仁波切
哦，慈悲的上师，从我的内心中央，恭敬心的盛开莲花中，升起，我唯一的皈依！我被过去的行为和烦恼所折磨：我祈求你，在我的不幸遭遇中保护我，永远做我头顶上的宝饰，大喜悦的曼达拉，引生我的一切正念和觉察。——吉梅.林巴
征得解脱和征得觉悟的智慧，只有一条路：遵循一位真正的精神上师。他就是帮助你渡过轮回大海的向导。太阳和月亮当下就反映在清澈、平静的水面上。同样的，一切诸佛的加持，总是呈现在具有完全信心的人身上。太阳光平等遍照一切处，但只有透过放大镜的地方，才能让干草生火。当佛陀慈悲的遍照光芒通过信心和恭敬心的放大镜时，加持的火焰就在你的生命中燃烧。——顶果钦哲仁波切
（上师）他就像一艘载运众生渡过生死苦海的大船，一位引导众生登上解脱陆地的完美船长，一场熄灭烦恼火的雨，一对驱除无明幽暗的日月，一块能承受善恶力量的坚强基地，一棵生产短暂快乐和终极喜乐的如意树，一座含藏广大和精深教法的宝库，一颗令人开悟的如意宝珠，一位平等布施爱心给所有众生的父亲和母亲，一条慈悲的大河，一座超越世法不被烦恼风所动摇的高山，一层充满雨水足以抚慰烦恼痛苦的厚云。
总之，他等于一切诸佛。不管是看到他，听到他的声音，回忆起他，或被他的手碰触，只要和他结缘，就可以带领我们迈向解脱。对他产生充分的信心，就可以保证在觉悟之道上有所进展。它智慧和慈悲的温暖，将融化我们的生命之矿，提炼出内在佛性的黄金。——顶果钦哲仁波切


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保管好自心，才是真正的修行者！

保管好自心，才是真正的修行者！
桑昂丹增

希望大家不要认为阿松活佛今天宣讲过了就轻易放弃，应时时以正知正念摄受自相续，并时常都要依教奉行。

大家现在都沾沾自喜，认为自己是与众不同的修行者。但真实反观自心的话，自己的所作所为说明你根本就不是一个真正的修行者。表面看上去虽然穿着出家衣服住在寂静之处，而心之所作所为根本不如法。反观之下，会生起羞愧之心，在三宝诸佛菩萨面前会生起畏惧之心，自相续根本表里不如一。你会为此而痛苦、哀嚎，用手拍打自己的胸口。

修行之初无法做到时时反观自心，需要时时串习。经常不断地串习，自相续与法会越来越相融、越来越相应，修法也会越来越步入正道，所作所为也会越来越与法相应而相融。

心乃诸法源
做到这一切的关键取决于自心。轮回也取决于心，涅槃也取决于此心。心最重要，所以要时时保管好自心。

漂泊轮回的根本是什么？源于此心。现在遭受痛苦的根本之因是什么？也源于此心。证得涅槃之果位靠的是什么？也是以这个心来证得。同样的道理，也唯有依靠此心才能得到证得安乐之果。所以说心最关要。

举个简单例子，比如说柱子有心吗？能造恶吗？能造善吗？柱子会有痛苦吗？会有安乐吗？我们的身能造善吗？能痛苦吗？能安乐吗？可以的，因为身中有心。

所以心最重要，保管好自心，才能称之为是真正的修行者。
自己要想成为一个具备清净的意乐、真正的修行者，应时常保管好自己的心；否则自己欺骗自己的话，没有任何办法度化你。

摘自：《持明前贤修规·老顽解脱行迹——印圆双运欢喜妙音》 第46讲


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心外求法，只是死路一条

心外求法，只是死路一条
慈诚罗珠堪布

见如义善说，有随尊学者，
衰损皆远离，灭众过根故。

佛陀证悟了缘起的意义，并在证悟的七七四十九天后，开始广转法轮。因为释迦牟尼佛宣讲的佛经内容正确无误，所以对跟随佛陀的后学者来讲，佛陀是一位正确无误的导师。跟着佛陀修学的人，一定会远离所有衰损，不会有任何的损害，其原因，就是因为断除了所有过患的根源。

释迦牟尼佛宣讲的所有法门，都不是跟其他人学的，都是他自己证悟并宣说的。在他此生成佛之前，很长时间都没有出现过一尊佛。虽然佛的化身会以不同形式、不同身份而存在并利益帮助众生，但在佛陀示现成佛之前，并没有像佛陀一样成佛后广转法轮、广度众生的佛教教主的出现。





“见”与“说”，是非常重要的两点。如果没有见到，没有证悟，就无法宣讲。就像大学教授首先自己要了解所讲课程的内容，之后才可以在课堂上给学生讲课一样。佛也必须自己先悟道，之后才能讲给众生听。

这里的“学者”，是指跟随释迦牟尼佛学习修行的人。追随释迦牟尼佛修学，就可以断除自己的贪嗔痴等烦恼，远离杀盗淫妄、争权夺利、发动战争等灾祸。

释迦牟尼佛告诉我们，所谓的敌人，并不在外面，而是我们内在的嗔恨心、贪欲心等等。所有烦恼的根源，就是愚痴、愚昧。当我们从根本上把愚昧斩灭之后，所有的生老病死等不如意现象，都能从根本上得到解决。如果内在的问题没有解决，无论如何发动战争、扩张势力，都有百害而无一利，更不能战胜烦恼这个敌人。



从古到今，这样的例子比比皆是。很多国家的君主为了对抗所谓的敌人，发动了无数次战争，同时也夺走了成千上万人的性命，最终却一无所获；有些人为了巩固自己的地位，付出了沉重的代价，最后连自己的命也保不住；有些人为了一己私利，而贪赃枉法、为非作歹，最后却是竹篮打水一场空。所以佛陀认为，心外求法，只是死路一条。只有真正解决了内心的问题，才能灭除各种过患的根源，远离一切的增益与损灭。无明的问题解决了，所有的烦恼都会迎刃而解。

释迦牟尼佛历来主张平等、尊重真理。其中的平等，是指慈悲心与智慧。而整个宇宙中最透彻的真理，就是因果轮回，这是世间最公正的法律，永远都不会有错。


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