你快樂是因为你有善业!

你快樂是因为你有善业! 

【49】就着八识的作用，去开显真实的理体！ 

　　好，我们来看这个今天的主题。我们前面几堂课，讲到了八识的活动，第八识的异熟、第七意识的思量跟前六识的了境。那么这个我们的内心活动，主要是三大功能：异熟、思量、了境。那么讲完以后呢，我们看这个地方有两段的问答，把它做一个总结。我们先看第一个问答： 

　　问：诸大乘经论，皆云：「万法唯是一心」，此中云何列八？ 

　　答：《相宗八要》云：「心性离过绝非，尚不可名之为一，云何有八？

 　　若论相用，浩然无涯，今就有情分中，相用最显著者，略有八种。」是故言八识者，乃约有情众生之相用差别安立，其目的在使令众生，从八识之差别相用中，观其「缘生性空」，悟入「一心实相」之理体，古德云：「唯识之教，即用显体」，即此之谓也！ 

　　那么我们先看问的部分。就是说在大乘的经论当中，佛陀讲大乘法主要是根据众生的根机，分成两大宗派：一个是性宗，一个是相宗。那么性宗它的缘起论，是建立在一心真如，讲到真如受熏，这个清净本然、周遍法界的一念心性。但是唯识学它是从八识，特别是第八识的异熟，充满业力的、充满妄想的这个第八识来做一个出发。 

　　那么这个一心真如跟万法唯识，这个八识的活动到底应该怎么融通呢？就提出这个问，那么蕅益大师的《相宗八要》里面提到说，其实我们一念心性是离过绝非，因为它是离一切相。

我们的本来面目，它没有好也没有坏，它叫清净，它远离了生死的杂染相，它也远离了涅槃的清净相。这就是为什么它可以生死也可以涅槃，因为它是什么相状都没有。

你也可以把它操作成生死流转，你也可以把它操作成涅槃的功德庄严，为什么呢？因为它没有相状，所以它允许你显现任何相状，这就是心性，叫离过绝非。所以它一也不可得，何况有八呢？ 

　　但是佛陀慈悲，你老是知道一心真如，你就含糊笼统。所以你老是读那些高端的经典，《楞严》、《法华》、《华严》的时候，你对你自己的盲点就搞不清楚了。

所以唯识学，它为了要让我们了解自己的问题，它就根据我们心识的作用，那么根据有情众生当中最明显最重要的而开出八识。 

　　八识，诸位，它不是八个自体。不是说你有八个心，不是这个意思。你的心还是只有一个，只是就着它的分工的作用，哪一个识负责什么，哪一个识负责什么，从它的作用安立了八个，不是说你有八，不是你一块心切成八块，不是这样。

那么现前一念心识，根据它的作用分成八块。当然我们前面一再的强调，你必须把心识分成三大类，异熟、思量、了境，这个是最好的分类。那么这个目的为什么要开出八识呢？因为我们从八识的差别作用当中，来观察缘生性空，悟入一心实相。 

　　八识的目的，只是告诉你一个概念：所有的外境，都是你自己变现，自己去攀缘它的。 

　　我们变现一个人，变现一件事情，当然这个是第八识变现，第八识的业力变现一个东西出来，然后你第六意识再去攀缘它，这自变自缘。比方说我们讲这个花，这个花的本质是什么？

没有人知道，但是你每一个人去看花的时候，根据你过去的善恶的业力，你得到你自己的影像。如果你过去生善业强，恭喜你，这个花在你的心中，显出的影像特别的美貌庄严，所以你看到这个花起大欢喜心；如果你过去生有罪业，你看到这朵花是黯淡丑陋的，你看到以后非常的痛苦，非常的恶心，那也是你的业变现出来。 　　

诸位，所有的人、所有的事让你快乐，其实不是那个人那个事让你快乐，是因为你有善业。它只是一个假借的东西，你的善业是假借外在的人事，你自己让你自己快乐。

所以万法唯识的意思就是说，其实没有真实的外境，当你跟人事接触的时候，你自己的内心自己出现一个影像。诸位，我们不能攀缘你心外的东西，你不能说我自己攀缘东西，我不要，我攀缘外在的东西，不可能。我们没有一个人能够脱离你的内心的活动，不可能，你只能够攀缘你内心的小泡泡里面的东西。 

　　所以我们每一个人都是攀缘自己的内心的这个小范围，你不能超越你的内心世界去攀缘心外的东西，你做不到。除了佛陀以外。佛陀金刚道后异熟空，佛陀可以看到外在真实的世界，我们没有成佛之前，我们只能够活在自己的妄想，用自己的妄想去攀缘任何的事情，然后自己的妄想变成一个影像，再用你自己的妄想，去攀缘自己的影像。

如果你觉得很快乐，不是外境让你快乐，让你快乐是你有善业，你善业强。如果你很痛苦，也不是外在的人事让你痛苦，那是你有罪业。所以缘生性空就是说，所有的外境都是你的内心变现出来的，没有例外。 

　　那么从这个地方，我们可以知道无我的道理，其实没有一个真实不变的东西，就是你的业力变现一个东西出来，然后再牵引你去攀缘它。所以为什么我们的生命会不断的轮回下去，因为我们一直在攀缘万法。所以让业力产生一种相续的力量，这是我们最大的错误。

我们不能再去触动业力了，该是让业力休息的时候了。所以带业往生，什么业可以带，什么业不能带，你最好清楚。如果这个业你一再的去刺激它，再去激发它，这个业你是不能带的，因为你带不了，你不是它的对手，它把你带走。

所以所有的业，必须要断相续心，透过忏悔、发愿让这个业沉淀下来，这叫不增长业，这个业你可以带。 

　　所以唯识学它虽然广泛的从内心的活动创造无量的业力，但是它的目的只有一个，它发明我空法空的道理，就是这个人生没有一个真实的东西。 

　　那么没有真实的东西，你慢慢慢慢你的心静下来，你就能够慢慢的把心带回家，回归到你的最初的本来面目了，叫做一心真如。它是从种种的作用当中，让你能够找到真实。它是从先讲假相然后再悟入真实，它不像性宗直接切入真实，所以这两个是不一样的。

一个是从作用当中，慢慢让你去体会这些都是假的，所以我应该要回家，它先发明生命的假相，然后让你知道假以后，你自己会慢慢的放下，所以叫从相用去观空而回到真实。 　　

所以简单来讲，唯识之教，即用显体，关键在这里。它是就着你的作用，去开显真实的理体。我们在实际上，其实我们性宗跟相宗这两个都有需要，这两个教法你缺一不可。

从一个理观的角度，从安住的角度，我们应该安住真如，就是你必须直观你一念心性，本来清净本来具足，这是理想化的，不管你烦恼有多重，不管你业障有多深，不管你过去做了什么，你必须要肯定你是清净的，这个很重要，从本体上的直观肯定，这个是非常重要，因为是大乘的信心，自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。

这一点信心你建立不起来，你就很难修行了。因为这一点信心在你的未来成长过程会给你很大的加持力。所以在安住的时候，你必须要理想化，先放开你生命的现实，你要不断的告诉你自己，不管你做了什么，不管你过去多么的不堪，你的真如本性没有受到染污，这是第一个概念。

第二个，这个我们讲到安住力，从调伏跟对治的角度，请你面对现实。你要知道你的问题在哪里，你有哪些重点要处理，这是从唯识的角度。所以唯识的重点在于调伏跟引导。 

　　理观根据性宗，事修我们必须从务实面，依据唯识看到你的问题点在哪里。我们的心中有很多的地雷，我们的心中有很多的宝藏，你要做的只有一件事情，趋吉避凶。

当你临终的时候，你提起佛号的时候，你引导这个佛号的时候，你怎么面对你的内心世界，你的内心世界都没办法面对，你怎么面对阿弥陀佛呢？你把自己弄得很被动，又贪恋又颠倒，阿弥陀佛救不了你。 

　　所以你在临终的时候，你带动这个佛号，怎么透过你的内心世界，闪过地雷然后接触宝藏，跟弥陀感应道交，这个是重点。唯识学就一直告诉你，你的宝藏在哪里？你的地雷在哪里？有些地雷，我们是可以到极乐世界再处理的，但是请你不要去碰触它，你必须了解它，你才能够慢慢的闪过它，让它带业，让它沉淀下来，到了极乐世界，你有很好的因缘来处理这个地雷。 

　　所以我们再讲一次，理观要理想化、要圆满化；事修——调伏、引导要务实面，要好好的面对自己的问题，这个就是性相圆融的，我们前面也讲过很多次了。