2015年9月9日 星期三

如何修得俊美的相貌

如何修得俊美的相貌 

净空法师:恶念太多相貌就不好看

佛在经论上告诉我们,一切众生的相,是业力变现的。相的好丑,就是善恶业的现前。俗话常说:人心不同,各如其面。众生的相貌为什么长得不一样?心不一样,对于一切事物的想法、看法不一样,所以相貌不一样。相貌是福报,福报大的人,一看那个相就好,福相。佛说“相随心转”,这个话是真的。

学佛讲修行,从哪里修?起心动念,从这里修。佛说“相随心转”,就是命随心转,什么原因?吉凶祸福都在你的念头。
所以真正高明的人,一看你的相貌,你心里面所思所想、你的一生吉凶祸福,他都知道。所谓“诚于中而形于外”,表里决定一致,你外表怎么样的伪装,都隐瞒不了的。
世间人用他的聪明掩饰得再好,可以欺骗一些愚人;真正有修养的人、有道德的人,你是决定没有办法隐瞒他的,他一眼就把你看穿了。心善,相貌就慈祥;心恶,那个相貌叫人看到就觉得恐怖,可见“诚于中”,一定是“形于外”,这是没有方法掩饰的。
一切众生的相是业报身,这个一定要知道!你的恶念很多,贪嗔痴慢很多,相貌就不好看;你念念都是善,相貌就很好看,人家一看你的相貌,很慈祥、很有智慧



为什么男人是七宝之身,女人是五漏之体?

《金刚心总持论》男子七宝论第二十七节说:


  “复次文殊师利。男身具七宝。女身有五漏。何名七宝。一有志气之宝。到处游行无畏。二有主为之宝。行事善掌权衡。三有成家之宝。善能生财立业。四有安生之宝。善能辅君养亲。五有圣智之宝。善能决断是非。六有安邦之宝。举理上下皆从。七有定性之宝。善能亲贤袭圣。是名男子七宝。”

  心想佛祖偏爱男子,赋予这世上的男儿生就具备七宝之身。看这第一宝是志气之宝,到处游行无畏。男子汉大丈夫有一种很远大的理想,就是志在四方。生就有一种到处游行无畏的气魄,男子外出去开创事业,是他们有着与生具来的宽广胸怀加上刚强的性格和勇敢的精神。男子是时代的英雄,能在岁月的艰难困苦中炫耀自己的坚强。

  这第二宝是主为之宝,行事善撑权衡。主为,我想就是大丈夫为人要有主见,是一个看得透、断得准的人,是可驾驭事物而不为事物所驾驭的人。一个“善”字充满了智慧,明察善断权衡利弊,应对进退游刃有余让其才华依托其高尚的品德与天赋得到自然发挥。

  这第三宝是成家之宝,善能生财立业,这是成家之宝。男儿是要成家立业,先成家后立业,成了家的男儿就是大丈夫,能把家里上上下下的亲戚团结起来善加调理而和睦相处,就是家庭的天。为报答父母的养育之恩你必须选择事业成功,为了你的后代,你必须有养家护口光宗耀祖本事。在子孙面前你要把自己变得伟大,你是他们的榜样。你起着承上启下不可替代的作用。是全家的精神寄托,家不能没有你。因为你天生就是大丈夫。

  这第四宝是安生之宝,善能辅君养亲。这安生当然指的是大丈夫能够为众生带来安隐和谋求一种平安的生活之路,赡养双亲,能够养家这个意思。还能够保证这个事业,比如说你在公司能够善加经营。然而对国家来说,你能够辅佐君王,帮助政府,与志同道合者构成一个品德高尚的智慧团体,共同管理好国家,以保持社会的和谐稳定。

  第五宝是有圣智之宝,善能决断是非。这里讲到有个圣智,就说大丈夫有一种大智慧,甚至能够说是趋向一种圣贤的智慧,就称为圣智之宝,善能决断是非,关键的时候他能明辨是非,人不能以言语(烟云而已)果腹,也不能靠礼仪(斯文的矫饰)度日,以镜捉鸟是完全的虚幻。那些对你高唱赞歌的人比批评你的人更值得引起你的注意。能识破他居心何在,偏向何方,所图何事。要谨防虚伪不实的人与平时经常犯错误的人。好的判断力是理性的要素,好的判断力是谨慎的基石,具备了这些你才能轻松地获辩明是是非非。在重要的事务上驾驭别人,巧妙地使那些得天独厚的能人臣服于大丈夫的你。

  第六宝是安邦之宝,举措上下皆从。我想这安邦之宝就讲到具有领导安定这种局面的能力。生而有治人之妙术是一种超绝的德才力量,这种力量来自后天的,是大丈夫生就而为王者的天性。你有与众不同的天赋,是天生的政治权威人士。别人要用长篇大论才能说明的问题,而你只需打一个简单手势就大功告成。令人心悦诚服对于这样的男人,众人都会莫名其妙地臣服于前,认可你具有伟大的力量和天生的威权。然后让你周围的人各显神通,把真知的见地都掏出来,心甘情愿地为你尽智、尽勇、尽德才。

  第七宝是有定性之宝。善能亲贤习圣。这种定性之宝,善能亲贤习圣,这是什么意思。这个定性是一种坚定的信念,一旦定了这个理想目标,就不能怕艰辛,就不要怕很遥远。因为你的前程是光明正大的。善能亲贤习圣,在一切重大的事情的决定上领导总是要显示出比他人更高明。君王喜欢有人辅佐,却不喜欢被人超过。如果你想向某人提出忠告,你应该显得你只是在提醒君王某种他本来就知道不过偶然忘掉的东西,而不是要靠你解谜释惑才能明白的东西,此中奥妙皆在“善”字上,大丈夫可从天空中闪烁群星中得到妙悟:尽管星星都有自己的光辉,却永远不能有比太阳更亮辉煌不显耀你的人生。谨慎的作风是先天地具备良好判断力的优点。这是一种天赋智慧,使男儿尚未起步就等于走过了一半成功之路。随着年龄和经验的增长,你的理智达到完全的成熟,可以使其判断力因时就势,左右逢源。尤其在国家大事上是如此,国事讲求万无一失。以舟喻国,大丈夫可以主持航海大计,即非亲手掌舵,亦应为舵手之师,唐代著名政治家魏徵有句名言,“水可载舟,亦可覆舟。”这句话的首要含义“民可载舟”,民不仅能载舟,民更能推舟。驾驭好你的国之大舟,使你的民众富裕幸福、国泰民安,是大仁政。


  《金刚心总持论》女人五漏论第二十八说:

  “女身何名五漏。一漏不能为身主。二漏不能为家主。三漏不能为人主。四漏不能为物主。五漏不能为圣主。是名女人五漏之体。”

  我理解的是也许2500多年前的女人具有这五漏之体,自己的终身大事要由父母之命来定,而今昔,恐怕不认同的大有人在。在当今社会,小女子已脱下围裙穿上了职业装,女人无论是政治地位、经济地位还是家庭地位都已大大地提高。恋爱自由婚姻自主;婚后自己当家做主;在家儿女也听自己的话,可为是人主了;自己有经济收入大到可置房产,小到购买自己喜欢的物品,亦可为物主了吧;历史上的武则天可为最有代表性的女圣主,细细数来又有多少女省长、又市长、女县长......算不算一方圣主。人们时不时地听到“阴盛阳衰”的感叹已是不争的事实。

  一漏不能为身主,二漏不能为家主,三漏不能为人主,四漏不能为物主,五漏不能为圣主,是名女人五漏之体。这里讲的漏关键在漏什么,怎么又不能做主,世尊连续用了五个“漏”和五个“主”来说女子之身,其实举出实例来看非常清楚。作为女人由于生理的各种原因,几乎每个月都要来月经,这也是不由自主的事情。还有就是一旦被唤起对欲望的渴求,就不由她自主,所以说一漏不能为身主就体现在这里。我想,一漏百漏,后边的四漏自然也有漏的根源。既然都漏了,当然也做不了主的。我也没有智慧再往深的下说清这个的真正含意。

  总感觉现代的小女子对性有认知,有心得,敬重而不畏惧,喜欢而不戏弄,宽容而不放纵。小女子懂得理智待性,性便知恩图报,也善待小女子,灵指轻点,让她们变成极其可爱的性感小女子。仰人鼻息、依附于人的生存状态与现代小女子无缘。现代小女子的头发也长,但见识却不短;头发短,见识仍不短。她独立,自由,能给自己作主。但不是惟我独尊,只有自己说了才算数。她不想当武则天,也不想当奴性十足的小家媳妇。小女子不喜欢做工作狂,也不愿当追风狂,更不愿意做麻将狂和减肥狂。由此看来小女子可为身主。

  小女子的家庭不论是一人世界、二人世界、多人世界,大都是和谐世界。她的家里有喜怒哀乐唱成的歌,也有锅碗瓢勺奏出的乐曲,这便是人间最动听的交响乐。想起那个“安”字,宝盖代表家,家里有了女人男人做事业才会安心;把家里交给女人打理就平安;把老人孩子交给女人就有安全感;家里有了女人的关爱一切才显得那么平和安静。对了,安静--安静也是一种“声音”,这是一种恬淡、自然、温馨的“声音”。是小女人韧与柔的结合,善与美的凝结,爱与细腻的统一。这一切都是因为小女人是家里的主人。

  小女子也善用情而且还多情。如果你遇上小女子上前请教:问世间情为何物,直叫人生死相许?那小女子只会白你一眼,不肯为你解释。可她的眼神、姿态、眉间、发梢只言片语,都会让你感觉经意不经意地透露着什么,让人着迷。无论是春夏秋冬,还是白天夜晚,小女子的身上总有一种东西发暖发光,这种暖光,佛祖和众生,古人和今人都称之为慈悲之爱。她爱的人,爱她的人,也会因此而发光发暖。因为小女子有爱的普照,所以她可为人主。

  小女子也爱钱,也爱高档名牌商品,这种的欲望并没有因为她是小女子而有所退化和遮拦。但,小女子不会失去理智地去追求名车洋房、更不会去在意一枚钻戒、一个品牌包、一张什么富贵会员证。放心,小女子不是物质俗人,她在看到物质的同时,还看到了一些更深更远东西。小女子有自己有经济来源,她对职业的选择越来越通达,工作已不仅仅是为了挣几个零花钱,她知道不只是君子爱财取之有道,小女爱财,同样地是取之有道。用自己的心血正钱,购买自己的家产,小女子可为物主。

  小女子因才华而生自信,因自信而生气质,因气质而生美丽。换言之,美丽,有才华,气质出众是绝大多数出色女人的共同特征。这里的美丽,并不单指容貌上的漂亮,它有深邃的内涵。历史上只有一个小女子武则天可称为圣主。她有胆有智有魄有胸怀。现代的小女子身为一方领导的也数不胜数,她同样具备了令人心悦诚服,也会莫名其妙地臣服于前,认可她具有伟大的力量和天生的威权,小女子可为圣主。

  细细想想,其实无论大丈夫还是小女子都要做得自己的“心”主。佛曰:心是身之主,身为心所用。心猿意马不好驾驭,真正做得自己“心”主的人,就没有性别,他就是强人。”

  然对历史上的事实和现代社会的情势而论,男子中亦有五漏之体,女子中岂无七宝之身,所以此等评论固非绝对不易,是取应病投药的精神而发策励的,决不可管豹之见,认此作佛教妇女观之全部也,佛教的妇女观,佛教的妇女观大略可分作三种:

  一、女人不能成佛观是说女人罪恶深重不能成佛如《瞿昙弥经》的末后一段说。……这便是女人五障说的根源。

  二、转生男子成佛观说罪恶深重的女人,若要成佛,需累世修行,待至罪恶消灭时就能转生男子,到此才得成佛。如《大宝积经》中〈见实会龙女授记品〉与同〈净信童女会〉等,皆其适例。

  三、女人成佛观说女人于今世就能得解脱,未必要多次易世转身才得成佛,完全是男女平等的主张,《妙慧童女经》与《无垢施经》就是代表这个思想的。此经所属部类此经写坚固女为利益一切,发阿耨多罗三藐三菩提心,与舍利佛问答,本来无分男女的真谛,显大神通,受诸菩萨称赞,竟受佛证明他同男子一样成佛无疑。所以此经宗旨与前述女人成佛观,同为大乘教中最进步的女性观。

  文殊师利:男身具七宝,女身有五漏。

  何名七宝?一有志气之宝,到处游行无畏;二有主为之宝,行事善掌权衡;三有成家之宝,善能生财立业;四有安身之宝,善能辅君养亲;五有圣智之宝,善能决断是非;六有安邦之宝,举措上下皆从;七有定性之宝,善能亲贤袭圣,是名男子七宝之身。

  何名五漏?一漏不能为身主;二漏不能为家主;三漏不能为人主;四漏不能为物主;五漏不能为圣主,是名女人五漏之体。

  不是说女众罪大,而是说女众的烦恼相对于男众来说更多的意思,一般来说,女众会比较在乎自己的容貌形体,而且比较感性,容易陷入某种情感而难以自拔。在社会上,虽然我们现在号称是男女平等的社会,但实际上呢,女众受到的轻视、歧视还是比男众多,遇到的障碍也比男众多一点。更不要说一个成了年的女众,每月都有一次生理反应。这些都是障碍一个女众认真修行的各种恶缘。所以佛陀在一些经典里面会说女众难以修行的原因。

  佛陀要平等普渡九法界一切苦难众生,连地狱、饿鬼、畜生道的这些众生都要救度,怎么会不救度在人道的女众呢?

  在佛经中常常提到的女色,其实应该理解为“男女欲望”比较合适,因为佛陀在讲经的时候,听众大部分都是男众比丘或者优婆塞,所以佛陀用“女色”这个词,假设一个法会上都是女众比丘尼或者优婆夷参见的话,佛陀就会用“男色”这个词来说男女欲望这桩事情,这里哪有半点歧视女性的意思呢?

  如果说佛陀说女众烦恼重是歧视女性的话,那么难道佛陀在更多经典里面说的我们众生都有的贪嗔痴慢疑这些业障,是在歧视男性么?无有是处。


布施波罗蜜

布施波罗蜜 


佛教认为,众生之所以流转生死,其根本原因在于“我见”;
因为我见而起我执,因为我执而起贪爱,因为贪爱而起悭吝。悭贪是我执最直接的表现。由于悭吝是布施所对治的根本,所以只有破除悭、贪二执,布施才能圆满。
所以,无论何种布施,都是将自己所有惠施于他人,令他人能离苦得乐。因此,施的精义在于能舍;如果在完全的舍的同时,又能把布施所得的功德回向给众生,这就是圆满的布施。也就是说,布施的圆满是就心量而言的,若布施之时能始终不离菩提心,以无我之心而行,如是即能成就布施波罗蜜。
布施波罗蜜具有四相,即无悭吝施、空性施、随他意施、依他根器成熟施。施者若能体达施者、受者及所施之物都是空无自性的,能摧坏执着之相,这就是“空性施”,又称“三轮体空”。施者于来求者,有求必应,随意布施,成就欢喜,此即是“随他意施”。而依他根器成熟施则主要是指具慧布施,不损害他人,观机逗教,成就他人现时、究竟二种利益。

不做十种恶业

不做十种恶业 


我们对于因果的信念既是肯定的,那么平日对于自己的思想和行为,就必须要谨慎将事;否则做了恶业,结果还是自己吃亏,因为自做自受,定理不爽,虽亲同父子兄妹,也无法可以替代的。所以佛在阿含经中向人诫劝道:“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”。这就是说,不但释迦牟尼的佛教是劝人自净其意,戒恶修善,就是十方诸佛的佛教宗旨,也莫不是劝人自净其意,戒恶修善的。“诸恶莫作”的诸恶,是指不做一切的恶事。
这恶的定义,是指个人的思想行为和对自他都不利的、或利己损他的。利己好像不是恶的,但利己的反面是损他,只顾贪图自己眼前的利乐,不理他人的好坏,造作种种不仁不义,不礼不智的勾当,自以为可以逍遥法外,其实是即使逃过了法网,也逃不过因果律,结果自己还是要堕落,要受苦报的,所以利己损他,也是恶业。譬如一个谋财害命的歹人,罪案未发,尚可逍遥法外,过着眼前暂时的快乐;如果罪案发作,所谓“杀人者死”,法律便要处以应得之罪。或者用种种人事的关系,侥幸地逃脱了法律的制裁;但依佛法的戒律,你既做了恶因,无论如何,还是逃不了将来的恶果支配的。

  佛教分析恶业,从我们人的身、口、意的三种动作上,列出十种恶法,叫做“十恶业”。

  第一,身有三种恶业,即是杀生、偷盗、邪淫。杀生,便没有仁爱,偷盗,便不够义气,邪淫,便不合礼仪。没有仁爱,没有义气,没有礼仪,所以成了恶业。

  第二,口有四种恶业,即是妄言、绮语、两舌、恶口。妄言,是虚妄而不诚实的骗话。有些人,专说骗话,欺诳他人,如见言不见,不见言见;闻言不闻,不闻言闻;有事说无,无事说有之类。绮语,是说些“巧言令色”的漂亮话,或无益无义的污秽话,和“午夜责缘”的谄媚话。为了讨好他人,以遂己利,不惜污蔑自己的灵魂,出卖自己的人格。两舌,即是“两边嘴”,俗话叫做“两头蛇”。同是一个人,而能说出两种不同的话,好像有两条口舌一样。如对张三说李四不好,对李四又说张三不对,意在离间他们的感情,弄到他们结冤成仇,不能相和。这种人是最要不得的,在广大的人群中,可说是“害群之马”,因了他的搬弄是非,颠倒黑白,往往会搞到朋友不和,家庭不和,乃至社会国家的不和。恶口,就是破口骂人,或出以恶意,咒诅他人,希望他人早点死了,他心里才安乐。佛曾告诉他的弟子们,这四种话都不是学佛的人所应该讲的,要是讲了,便要犯了口业的过失,所以再三再四地劝人,要人很谨慎地戒绝了它。所谓:“病从口入,祸从口出”,“守口如瓶,防意如城”。佛是早巳注意到这点,所以能苦口婆心,诲人不倦。

  第三,意有三种恶业,即是心里对于外境,起贪,起嗔,起痴。看见人家的好东西,动了觊觎的念头想占有它,榨取它,据为已有,以填欲壑,这叫做贪;如果贪求不得,妄想不成,恼羞成怒,大动肝火,妒恨他人,这叫做嗔:我们研究一个人的心理,到底他怎么会起贪起嗔呢?原因是在于愚痴。愚痴的别名是“无明”,便是不够智慧,对于事物的真理,没有看得清楚和透彻,不知宇宙诸法都是缘起性空,无常无我的,所以才会生起无理的贪求,无理的嗔怒,而造诸恶业了。

在佛教的戒条里,身口意三种恶业,最重要的应是意业。由于内心意欲的思想不正,因而形诸于外的口业和身业,也成为犯罪的行为,所以佛教先注重治心,认为治心是治本的工作,治口治身是治标的工作。这是佛教的戒律和普通的法律不同的地方。普通法律的判罪,最重的“杀人者死”,但在未杀人之先的阴谋,反而不大注意,意犯阴谋的罪,要比身去杀人的罪为轻,不致于判他的死刑。殊不知身去杀人,完全是受了意的指挥,预先防意,才是根治犯罪的彻底办法。佛教的戒律,就是在三业中要先惩治意业的;所以孙逸仙博士说:“佛教的戒律,可以补政治法律之不足”,这话是有所见而发的

不二

禅解“不二”


作者:姚展雄


禅在哪里?禅不在深山古寺里,禅不在寂寂禅堂上,禅不在宴坐冥想间,禅不在浩瀚佛经中。净土非遥,灵山不远,禅就在我们每个人举心动念的当下。

我们口头上经常说的“刹那”、“觉悟”、“大千世界”、“恒河沙数”、“天花乱坠”、“无事不登三宝殿”、“不看僧面看佛面”、“百尺竿头,更进一步”、“种瓜得瓜,种豆得豆”、“一尘不染”、“不二法门”等成语,皆来源于佛教。不管信与不信,佛教思想已深深植根于中国人的灵魂,成为中华文明不可缺少的一部分。

一日,有朋友拜谒南山寺,归来问我:“你是学佛的,南山寺山门上的‘不二’两字作何解释?今试解之,以求教于善知识。”

不二一词最早见于我国《吕氏春秋》一书(书中有“不二篇”),故有“不二法门”之译名。原义的“不二”,是指不能有两个中心,强调权力要集中统一。当佛经的翻译者们将“不二”一词置于佛教特有的语境中时,其内在的含义发生了截然不同的变化。

不二作为佛教用语,意思是无二、离两边。从佛教哲学观来说,“不二”是指对一切现象应无分别,“非此非彼又即此即彼”,诸如善恶不二,得失不二,净秽不二,迷悟不二,内外不二,人我不二,生死不二,佛魔不二,色空不二,体用不二,性相不二,因果不二等等。据《维摩诘经•入不二法门品》载,佛教共计有三十三种不二法门。不二是佛教认知世界万事万物的方法与观念,佛教将这种不执偏见、契合法性之认识,称之为“中道观”。据《大乘义章》卷一解释:“言不二者,无异之谓也,即是经中一实义也。一实之理,妙寂离相,如如平等,亡于彼此,故云不二。”菩萨悟入一实平等之理,谓之入不二法门。

不二的另一层含义为真如、法性之别名。《六祖坛经》曰:“佛言:善根有二:一者常,二者无常。佛性非常非无常,是故不断,名为不二。一者善,二者不善。佛性非善非不善,是名不二。蕴之与界,凡夫见二,智者了达其性无二。无二之性,即是佛性。”

此外,不二法门还是三亚南山寺一大景观,为南北朝建筑风格,游客进入此门,便进入了吉祥清静的南山佛教圣地。山门正面的“不二”和背面的“一实”前后对应、互为表里,系我国着名书法家顾廷龙老先生九十四岁高龄时手书。

不二是指万事万物归根到底都是平等的,没有彼此的区别,皆由因缘和合而生,因缘一旦解体,事物就不复存在,一切皆是虚无,皆是“空”;“一实”又称“一实相印”、“一法印”,指代表真正佛教的一种标识,即承认“真如”(佛陀所揭示的绝对真理)是实实在在的实体。“一实”与“不二”互为表里,是从不同角度来说的,本义都是一样的。用一句浅显的话来说,就是:一切皆空(不二),但佛法不空(一实)。

在佛教中,对事物认识的规范,称之为法;修行得道的高僧都是从这里证悟的,又称之为门。佛教有八万四千法门,不二法门是其至高境界。入得此门,便进入了佛教的圣境,可以直见圣道,也就是达到了超越生死的涅槃妙境。如《维摩诘经》载,文殊师利菩萨问维摩诘大士:“我等各自说已。仁者当说,何等是菩萨入不二法门?”维摩诘默然不应。文殊曰:“善哉善哉!乃至无有文字语言,是真入不二法门。”

由此看来,懂得了不二,便懂得了佛法大意;入得不二法门,便进入了涅槃妙境。

阿姜查:调伏自己的心

阿姜查:调伏自己的心 


无论出现何种心境,快乐或不快乐,都别在意。我们应经常提醒自己:“这是不确定的。”

人们通常不太考虑“这是不确定的”,但唯有这才是智慧生起的关键因素。要想停止我们的来去并得到歇息,只需要说:“这是不确定的。”有时我们可能心烦到掉泪;那是不确定的事,当贪或瞋的情绪出现时,只需要提醒自己这件事。无论行、住、坐、卧,不管出现什么事都是不确定的。你难道做不到这点吗?无论发生什么事都持续如此做。试试看!你不需要太多东西,只要这个就能发挥作用,它会为你带来智慧。

我禅修的方式不是很复杂,如此而已。将一切都归纳到“它是不确定的”,一切事物皆会聚于此。
你无须注意各式各样的心理经验。当坐禅时,可能会出现各种心情,看见与认识各种事,体验各种状态。别注意它们,且别卷入其中。你只需要提醒自己它们是无常的,这样就够了,这很简单,很容易做,然后就可以不管它。智慧自然会生起,但届时别过度勉强了解或执著它。

对事物的这个了解永远都是及时与适当的。无论何时,都是无常在做主,这才是你应该禅修的事。
智者真实与正确的箴言绝对少不了提到无常,若未提到无常,就不是智者之言,也不是觉者之言,它就被称为不符合真实法的言论。
在我看来,一旦我们拥有正确的认知,便能调伏心。这调伏的指令是什么呢?是无常,是了知一切事物都是无常的。一切事物在我们清楚看见的当下止息,并成为我们放下的因,然后我们让事物如实存在。若事情未发生,我们便安住于舍;若有事情出现,则思维:是它造成我们有苦的吗?我们是否以贪取心执著它呢?那里有什么吗?此事支持与维系我们的修行。

若我们修行并达到这点,我想每个人都会了解安稳的真实义。若达到这个洞见实相的境界,我们会成为单纯与无欲的人,满足于所拥有的事物,容易沟通并谦和有礼,没有难题或麻烦,而会活得很自在。一个禅修而心获得寂静的人,将会是如此。(选自阿姜查《无常》)

2015年9月8日 星期二

高僧大德为什么不“大显神通”?

高僧大德为什么不“大显神通”? 


  发问:有些人不相信有轮回或者放生功德之类,甚至还对一些仁波切的能力存有置疑,认为你要证明给我看才会相信,如果您遇到这种问题会怎么办?您会显现一些神通来让对方信服吗?

  索达吉堪布:他们这种说法比较幼稚。像放生的功德,是不需要用神通来看的,只要换位思考,就知道生命有多么可贵。现在有些人认为神通很重要,但在佛教中,最重要的不是神通。

  就像现在很多魔术师,看起来也能变很多东西,但这对你有什么利益?

  佛教从两千五百多年前到现在,带给世人的,主要是它的教义、它的智慧,而且,这些智慧连科学家也无法推翻。

  1954年美国普利斯顿大学出版过一本书,里面有爱因斯坦的一句话:“如果有一个宗教能与科学共依共存,那就是佛教。”从这句话看,很多科学家都相信佛教所揭示的生命奥秘。


  发问:高僧大德为什么不“大显神通”度化众生?

  索达吉堪布:《长阿含经》中就有现成的答案,佛告坚固:“我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士而现神足上人法也,我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德,当自覆藏,若有过失,当自发露。”

  《释量论》中也有一句话:“能立由大悲。”意思是说,释迦牟尼佛成佛的唯一理由就是大悲心,这是佛陀最突出的特点。可是有人认为,具有神通、能看见远方的东西,才是非常了不起。针对这种人的观点,《释量论》又作了驳斥:“如果你认为能看见远方的东西就很了不起,那应该依止吃尸体的秃鹫,因为它也可以看见几千由旬以外的东西。”

  所以,神通神变并不重要,重要的是具有真实的菩提心。

  发问:一听到某某大德有“神通”,有些人就成了追星族,这是正常的吗?

  索达吉堪布:追神通的人,往往有急功近利、猎奇显异、求财求名的心态。这充分显示了自己的愚昧无知,容易受到迷惑和欺骗。

  其实宇宙中存在的所有神秘事物,在佛法中早已说得明明白白。学习佛经论典,可以开阔眼界,增长这方面的知识与智慧,提高辨别是非善恶的能力。

  如果一味追求神通,不培养道德品质,不追求大智慧,还不如转生成饿鬼和动物,因为饿鬼也有很大的神通,鸟鱼蛇虫也能空行、潜水、遁地,它们都比人厉害。米拉日巴尊者说过:“具有神通有何益,空行饿鬼亦有此。”

  即便有了神通,贪嗔痴却等同于普通人,这样造的恶业比平常更严重。只有通过修行调伏自己的贪嗔痴烦恼,才会得到真正的快乐和解脱;否则,开发出再多的特异功能,人世间也只能变成一个怪力乱神的世界。

  追求神通,就像追求物质一样,会使人们盲目跟随,从而丧失最宝贵的心性和灵性。

  藏地大德乔美仁波切曾说:“末法时代,最大的神通是能守持清净的戒律。”神通再大也抵不过业力,所以,不要去追求虚妄的东西与狂妄自大的能力,而应发展美好的心灵和解脱的智慧

佛弟子应该如何追求财富呢?

佛弟子应该如何追求财富呢 


缘起的色身,必须假衣食才能延续。尤其在工业化社会,我们的个体生存和他人是分不开的,没有农民为我们提供粮食,没有各行各业的劳动者为我们提供生活所需,我们将寸步难行。一方面,我们要通过自己的劳动获得财富;一方面,我们又要通过财富去交换他人的劳动成果。所以,学佛的人同样需要财富作为生存保障。那么,佛弟子应该如何追求财富呢?
1、明了因果
佛法告诉我们:如是因感如是果。世间的一切吉凶祸福都不是偶然的,都是沿着因缘因果的规律在发展。
佛教讲三世因果,因而对人生也要从三世因果中去认识。贯穿着三世因果的力量为业力,包括引业和满业。引业决定了我们生命的趣向:或升天享乐,或堕落地狱,或继续为人;而满业则决定了我们一生中的穷通祸福。所以说,人生的一切现象并非偶然,而是有一定的规律可循。明了人生因果的最大意义就在于,我们可以主动把握自己的命运,为未来人生规划美好的蓝图。如果我们真正懂得命运就是由自身行为所决定,也就不会因失意而抱怨天道不公;更不会带着侥幸心理去为非作歹。财富不是从天上掉下来的,赚钱同样有它的因缘因果之道。其中的因,既包括往昔种下的业力,也包括今生付出的努力。除此而外,还有很多客观的因素,如市场的需求、致富的机遇等等。
2、广种福田
“人天路上,修福为先。”我们的生活顺利与否,在很大程度上取决于各自的福报。福报就像土壤,如果是肥沃的土壤,无论种什么都容易获得丰收;而在贫瘠的土地上,同样的付出却不会有同样的收获。为什么有些人事事如意?这并 不是上天的格外恩赐,也不是命运的特别垂青,而是他们往昔种下的福田使然。所以对每个人来说,福报都非常重要。
收获是由播种而来,我们想要在人生中拥有福报,就要在深信因果的前提下广种福田。
福田有三,首先是恩田,对有恩于我们的一切,都要怀着感恩的心去报答,包括父母恩、师长恩、国土恩和众生恩。父有慈恩,母有悲恩,他们不仅给予我们生命,并将我们养育成人,为三界中最胜之福因。而在我们的成长过程中,师长的教诲也有着举足轻重的作用,“师者,所以传道、授业、解惑也。”我们人生观和世界观的形成,生存的技能的培养,都来自师长的教育。国土恩也是我们要铭记在心的,因为国家为我们提供了生存的空间,提供了安全和福利的保障。再就是众生恩,世间生活是缘起的,要依赖各种条件,对一切有恩于我们的众生,都要知恩报恩。我们不仅要对人类要怀有感恩之心,对哺育我们的自然也要心怀感恩。一个心怀感恩的人,看到太阳升起时才会有感激的心情;听到鸟儿鸣叫时才会有欣喜的感受,否则就会忽略这一切的存在,更不会懂得去珍惜,去善加呵护。
其次是悲田,就是从慈悲心出发,尽自己所能帮助千千万万需要帮助的人。在菩萨道的修行中,利他与自利是一体的。当我们帮助他人的时候,所付出的爱心和努力,就播下了善的种子。这不仅能使他人获得利益,同时也能使我们完善自己的道德,升华自己的人格。
第三是敬田,就是恭敬一切应当恭敬的人,这里主要是指佛、法、僧三宝。因为有佛陀作为我们修行的榜样,有佛法作为我们修行的指南,有僧团作为我们修行的 依怙,我们才能在生死流转中获得真实的依靠和解脱的途径。因此,三宝对我们可谓恩同再造。我们应当以至诚的心来礼敬三宝,有一分虔诚,就能获得一分佛法的受益。
3、生存技能
除了培植福田外,我们还应重视今生的努力,因为福报必须通过一定的形式才能得到体现。哪怕天上会掉下陷饼来,还需要我们伸手去捡,否则也是枉然。佛法所说的因缘,包括内因和外缘两个部分,内因需要外缘来成就。
今天的社会,这就意味着相应的教育和职业训练。没有谋生的技能,即使拥有福报,也像堆在仓库里的种子一样,不会发芽、开花,更遑论结果?如果我们受过专业教育,或有一门实用的手艺,就业机会就会增加。在自力更生的同时,还能以一技之长为众生提供服务,为社会作出贡献:“若诸菩萨,求诸世间工巧明处,为少功力,多集珍财,为欲利益诸众生故。”工巧明为五明之一,包括一切正当的技术技能,能够使我们更好地创造财富。
在《华严经·十地品》中,佛陀对此作了详尽的说明:“所谓文字、算术、图书、印玺、地水火风,种种诸论,咸所通达;又善方药疗治诸病:癫狂、干消、鬼魅、蛊毒,悉能除断;文笔、赞咏、歌舞、伎 乐、戏笑、谈说悉善其事;国城、村邑、宫宅、园苑、泉流、陂池、草、树、花、药、凡所布列,咸得其宜;金、银、摩尼、珍珠、琉璃、螺贝、壁玉、珊瑚等藏, 悉知其处,出以示人;日、月、星宿、鸟鸣、地震、夜梦吉凶、身相休咎,咸善观察,一无错谬;持戒、入禅、神通无量、四无色等,及余一切世间之事,但于众生 不为损恼,为利益故,咸悉开示,渐令安住无上佛法。”
由此可见,专业技能不仅是生存的必要保障,也是菩萨利益众生的增上缘。俗话说:“三百六十行,行行出状元。”如果我们有福报并且努力的话,无论学习什么专业,从事什么工作,只要奉公守法,都有致富的机会,都有成功的希望。
4、如法求财
前面说过,正命就是合理的谋生手段,也是修学佛法的八正道之一。将谋生方式作为修行的内容,足见其对于人生的重要性。对于大多数人来说,一生中的黄金年龄几乎都是在工作中度过。如果不能很好地利用,将是最大的浪费;如果有意无意地造下恶业,就更是得不偿失。
什么才是正命的生活呢?作为公民,我们不能违背法律的规范;作为佛弟子,我们还不能违背戒律的准则。在家居士必须遵循的十种善行包括:不杀生、不偷盗、 不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不嗔、不痴。反之,则是必须避免的十不善行。在佛经中,还列举了十种非法谋财的现象。可叹的是,这些不法 行为至今仍然存在,并继续危害着社会大众。
一、窃取他财:以抢劫、偷盗、诈骗等方式窃取他人财物,或将拾取的财物据为己有。
二、违法贪污:包括走私贩毒、倒买军火及收受贿赂、偷税漏税等等。
三、抵赖债务:包括两种情况,一是欠债不还,以不正当手段抵赖自己的债务;一是侵吞他物,如故意倒闭或携款潜逃,从而侵吞他人的财物。
四、吞没寄存:以欺骗性手段,非法占有他人寄放或委托管理的钱财。
五、欺罔共财:在共同合作中,以巧立名目、伪造帐目等方式,将共同财产转移到自己名下。
六、因便侵占:利用职务之便挪用公款,损公肥私。
七、籍势苟得:利用职权替人办事,从中捞取钱财。
八、经营非法:包括漫天要价、短斤少两等不正当经营手段。
九、诈骗投机:包括造假贩假、以次充好等非法经营方式。
十、赌-博淫业:开设赌场或色-情行业以牟取暴利。
由此获得的不义之财,不仅会玷污我们的人格,遭受世人的唾弃,更会受到法律的制裁。就像那对为黄金所害的父子一样,到付出惨重的代价时,已悔之晚矣。所以,我们一定要如法地追求财富。
如法求财包括开源和节流两个方面,正如佛陀告诉我们的:
“积财从小起,如蜂集众花;财宝日滋息,至终无损耗。
一食知止足,二修业忽怠;
三者当储积,以拟以空乏。
四耕田商贾,择地而置牧;
五当起塔庙,六立僧房舍。
在家勤六业,善修勿失时;
如是修业者,则家无损减。”
开源就是掌握各种谋生和致富的手段,节流就是勤俭节约、量入为出。同时,我们还要勤修善业、培植福田。只要做到了这几点,财富就会日益增长。

宗萨钦哲仁波切:从细节看你的出离心

宗萨钦哲仁波切:从细节看你的出离心 

 
在成为佛教徒几年之后,你也许可以轻而易举地出离很多过去无法出离的东西,你变得不再关心那些被认为是很世俗的事物。你不再翻阅汽车杂志,也不再留意开过你身边的车是法拉利还是奥迪。不再关心精品购物杂志里那些漂亮的衣服和背包,不再关心哪家购物中心正在打折,也不再经常更新你的QQ版本。

你甚至可以不需要肉食也可以不再抽烟。可以说,你在这些方面出离得很好,你确实出离了一些东西。但是你可能会被另一些东西控制住,例如,你从肉食出离,却走进了素食。你开始执着于素食,甚至认为肉食不洁,那些吃肉的人也会引发你的反感和敌视,这个时候,你应该从素食出离。

你执着于吃素,而执着的直接结果就是制造出各种有害情绪,比如敌视。同样的,你可能不再关心张曼玉的新欢是黑人还是白人,不再关心最新款法拉利,也不再关心今秋流行的鞋的款式,但是你开始关心另一些东西,你开始关心如何弄到纯天然的红珊瑚佛珠,开始搜集各种佛像,开始关心高僧们的八卦,这表示你的出离并不彻底,你只是从一个笼子钻到另一个笼子里而已。

真正拥有出离心的标准就是,你可以随时抛弃任何你熟悉的东西,你可以走出任何你习惯的场景。不会有犹豫,不会有不舍。如果你可以做到这一点,那么你可以说你的出离心很完美。具有出离心的人可以接受任何改变,他不会因为任何事情而愤怒。记住,我说的是任何事情,不光是那些很世俗的事情,也包括那些你认为很神圣的事情,例如,拜佛的动作。我们经常因为改变而生气,因为改变通常是对我们已经习惯的东西的冒犯。如果你还会被某件事情激怒,那说明你在那件事情上尚未出离。这些事情可能是对你来说比较重要的事情,你可能不会因为那些小事而动怒,但是一旦涉及你所认为的大事,你就可以了解到你是否具有出离心。

如果你是一个爱车族,在早上发现你的车被划了,你是否可以无动于衷。如果别人打碎了你家的窗户,你可能会无所谓,因为那对你来说并不特别重要,但是,如果打碎的是你的面子,可能就有所不同了。你最重要的东西,就是你最需要出离的对象。但是,它往往是你最不希望出离和最难出离的东西,但你还是要出离。

有时候,细节可以看出你的出离是否彻底,例如,你是否会因为有人不喜欢你所喜欢的猫咪而不快,你是否因为某人习惯于乱放牙刷而烦恼。有很多这样的事情可以用来判断你的出离心。如果你彻底的出离,你就不应该有任何烦恼,因为你抛弃了所有的执着。你不会因为有人告诉你她不喜欢你的猫而生气,也不会因为有人乱放牙刷而烦恼。这里需要注意的是,你抛弃的是对一切的执着,而不是一切。

拥有出离心并不表示你要离家出走,或者把财产全部捐出去。出离并不表示你一定要过密勒日巴那样的生活。但是从另一个角度来说,出离同时也意味着如果要你去过密勒日巴的生活,你也不会推脱拒绝。

以前有一位成就者,有一天一位客人前来拜访,不过那位客人显然对成就者所住的房子有些惊讶,他认为他住的房子过于豪华,那位客人并没有打算把自己的疑惑藏在心里,他直接告诉了那位成就者他的疑惑,他说:我听说您是一位舍弃今生者,但是看着你屋子里的那些东西,我觉得您似乎并不太符合舍弃今生的标准。

那位成就者微微一笑:舍弃一切并不意味着你我要象密勒日巴那样生活,虽然我住在这样的房子里,但我早已没有了对这些东西的执着,我随时可以走出去。

这个故事告诉我们,出离心并不像你想像的那么可怕,你无需担心它会剥夺你的财产,或者会剔光你的头,让你和家人生离死别。你不必担心失去任何东西,你需要放弃的,仅仅是执着,放弃这些对你没有任何坏处,他只会使你更自由。但是放弃这些并不象我说的那么容易,它可能需要一些时间,一些技巧,和一个懂得如何让你放弃这些的老师。